Без них любой праздник превращался в скучные встречи и унылые беседы. Они сами по себе становились главным украшением торжеств, причём любоваться ими можно было бесконечно. Речь, конечно, идёт не о цветах или напитках, но о женщинах, а именно – о харитах. Совершенные, изящные и бесконечно прекрасные, они появлялись на всех празднествах богов.

Древние греки считали этих мифических красавиц воплощением женственности и красоты, а слово "харита" по отношении к земной женщине на протяжении многих веков оставалось приятнейшим комплиментом. Но как появились три красавицы-грации? Что о них известно? И чем они отличались, помимо красоты?

Дочери Зевса или других богов

Наверняка вам нечасто встречалось слово "хариты", однако все мы слышали о трёх грациях. Так вот – по сути, это одни и те же персонажи, просто грациями этих красавиц называли римляне, а харитами – греки, у которых народ Рима и заимствовал образы своих прелестниц.

Происхождение харит, как часто бывает с древнегреческими персонажами, не является бесспорным. Одни авторы называли их дочерями Зевса и Эвриномы. Другие же считали красавиц детьми солнечного бога Гелиоса и наяды Эглы. Некоторые называли их матерью Афродиту, отмечая, что красоту дочери унаследовали именно от неё.

Однако неоднозначным остаётся не только родословная этих прекрасных богинь. Их число также далеко не всегда одно и то же. Как правило, большая часть древних учёных говорит о том, что граций было трое, однако есть и иные сведения. Чаще всего упоминаются именно три сестры – Аглая, Евфросина и Талия. Однако периодически в мифах появляется харита Пасифея и другие богини. Словом, и здесь таится немало загадок. Но почему же и люди, и боги так любили харит?

Прекрасные и добрые

Одни только имена этих прелестных богинь красноречиво говорят об их внешнем облике и способностях. Так, например, "Аглая" – значит "сияющая". Имя её сестры Евфросина переводится как "дарующая радость", а вот Талия – это "цветущая". Что и говорить – такие определения стали бы лучшим комплиментом для многих женщин. Способности харит очень ярко описал Гесиод в своей "Теогонии":

"Взглянут – и сладко-истомная страсть из-под век их прелестных

Льется на всех, и блестят под бровями прекрасные очи".

Воплощая совершенную красоту, изящество и грацию, хариты считались любимейшими богинями людей. На Олимпе также чествовали красавиц, приглашая их на праздники богов. Хариты были главным украшением любого пиршества. В небесных чертогах и на земле их очень любили.

"Весна", Сандро Боттичелли

Впрочем, харит нельзя было не любить. Они были милыми, добрыми и ласковыми. В сердцах тех, кто их видел, красавицы пробуждали радость, общительность, весёлость.

Неудивительно, что и греки, и римляне строили храмы в честь обворожительных богинь, а также нередко изображали их на предметах быта, украшениях, сосудах. Впрочем, интерес к грациям не пропал и спустя много веков – не секрет, что в эпоху Возрождения многие живописцы писали харит на своих полотнах.

Да и в более позднее время о древнегреческих мифических прелестницах не забывали. Само слово "харита" стало символом изящества и утончённой красоты. Кстати, Александр Сергеевич Пушкин про императрицу Александру Фёдоровну говорил, что она – "Харита меж Харит". И это, конечно, было высочайшей оценкой облика и нрава государыни. Но для чего же люди призывали мифических харит?

Три грации. Фреска из Помпей, 1-50 год

Мудрые покровительницы

Несмотря на то, что красота харит считалась их главным достоинством, не стоит считать, что богини лишь дарили наслаждение, давая возможность любоваться собой. Их нередко призывали на праздники, поскольку именно хариты умели создать весёлую и непринуждённую атмосферу.

Не исключено, что в земном варианте их роли исполняли специально обученные жрицы, которые в какой-то мере напоминали современных ведущих праздничных мероприятий. Кроме того, люди призывали харит, когда речь заходила о философских размышлениях или беседах. Считалось, что грации помогают отыскать истину и понять суть вещей.

Антон Петтер - "Любовь Филимона и Бавкиды" (1816)

Помимо того, хариты считались добрыми помощницами в вопросах воспитания детей, особенно девочек. Сами же юные особы могли обращаться к богиням с просьбами о покровительстве, защите и исполнении заветных желаний. В гимне Пиндара, посвящённом харитам, говорится так:

"Вам я молюсь!

Это вы подарили смертным

Все, что приятно и сладостно, –

Это вами мудр, прекрасен и славен

Человек".

Хариты и сегодня остаются популярными. Их образы стараются по-своему воссоздать современные художники, они появляются в компьютерных играх.

Грациозные и прекрасные, хариты продолжают вдохновлять людей, и это действительно радует. Согласитесь, в наше непростое время очень важно, чтобы оставалось место для добра, красоты и чего-то далёкого, пусть даже недостижимого, но бесконечно прекрасного.

источник

http://www.mistermigell.ru/post507480227/

В сердце древнегреческого мифа о Дафне переплетаются любовь и горе, подобно листьями лианы, обвивающей древнее дерево. Аполлон, бог света и музыки, неведомо ему, что судьба может быть столь непривлекательна, пока его взгляд не встречает прекрасную нимфу Дафну. Но как только их пути пересекаются, её душа, пораженная остротой стрелы Эроса, улетучивается, оставляя лишь страх и желание избежать неминуемого. Словно дикая птица, Дафна стремглав мчится от бога, испытывая ужас перед неподдельной любовью. Аполлон, ведомый страстью, зовет её и уговаривает остановиться, но её стремление к свободе оказывается сильней. В этот смертельный бег, когда близость кажется неизбежной, Дафна обращается к своему отцу — речному богу Пеней и умоляет о помощи. На губах её трепещет молитва, и в момент, когда, казалось, всё потеряно, она обращается в нежный лавровый куст. Аполлон, потерявший свою возлюбленную, стоит под могучими ветвями, потерявшими во мгновение его мечты. Но даже в горечи утраты он находит утешение: лавр, символ вечной красоты, сможет украсить его голову и его произведения искусства.

Одна из самых великих цивилизаций древности, шумерская, имела свой пантеон богов, которые в значительной степени отличались от греческих, римских или египетских, что более знакомы современному человеку. Одной из таких была Иштар, богиня, которой поклонялись как женщины, так и мужчины. Она стала одним из легендарных божеств, культ которых распространился по всем землям Месопотамии. Что же об Иштар рассказывают древние предания?

Разносторонняя богиня

Что общего между войной, любовью и богатством почвы? Думаю, на этот вопрос могли ответить лишь шумеры. Именно Иштар покровительствовала всем этим сферам, несмотря на то, что у них совсем немного точек соприкосновения. Теперь вы можете оценить, как много людей почитало это божество – от военных до крестьян.

Имя божества имеет интересное происхождение. Считается, что основой его стало слово "астар", которым называли "звезду" Венеру, что была видна на небе по утрам и вечерам. Более того – шумеры считали, что звезда является им в двух разных обликах, а потому воплощает женское и мужское начало. Наиболее распространён культ Иштар был в Аккадском царстве, где в честь богини возводились памятники и храмы. Впервые упоминание о ней появляется в VII веке до нашей эры.

Сочетание противоположного

Иштар нельзя назвать обыкновенной богиней. В ней, как и её покровительнице Венере, сочетались мужские и женские качества. Со временем Иштар начинает приобретать новые черты, занимая более важное место в пантеоне. Она воплощала собой сексуальность, благодаря которой две энергии сливались в одну.

Кроме этого, энергию Иштар призывали во время войн и бедствий. Считалось, что могущество этой богини-женщины ни в чём не уступает мужскому, а потому великая воительница непременно придёт на помощь. В храмах Иштар в числе первых среди месопотамских святилищ начинает развиваться храмовая проституция. Служительницы богини считали это ритуальным действом, которому покровительствовало само божество. В целом, для Иштар не было границ в отношении любви – как физической, так и духовной.

Александр Анатольевич Исачёв "Иштар"

Губительная страсть

Если рассматривать родственные связи богини, то первым замечаем её супруга – Баала (или Ваала). Под стать своей неординарной жене, он считался божеством стихий и одновременно кошмарным демоном. Как и в Иштар, в Баале соединялись противоположности. Впрочем, верностью богиня не отличалась, а вот о её детях совсем немного упоминаний.

Считалось, что Иштар забирала энергию своих возлюбленных, принося им гибель. Возможно, именно поэтому ей так и не удалось обзавестись детьми (хотя некоторые мифы туманно упоминают о её сыне).

Иштар, окружённая облаком голубей, предстаёт перед молодым садовником Саргоном. Иллюстрация новоассирийской легенды, 1913 год

Без Иштар – нет жизни

Противоречивый характер Иштар проявляется в одном из самых известных преданий. "Сказание о Гильгамеше" рассказывает, что возлюбленным божества стал Таммуз, отвечавший за плодородие. Однако Иштар погубил его, как и других любовников. Чтобы расплатиться за свою вину боги приговаривают Иштар к спуску в мир теней, где находится её сестра, покровительница мира мёртвых. Перед каждой дверью в подземное царство Иштар отдаёт откуп за вход. Им становятся многочисленные амулеты и украшения богини, что поддерживают её магию.

В итоге мёртвый мир встречает обнажённую и беззащитную Иштар. Сестра тут же насылает на неё болезни и проклятия. Только оставив в этом мире своего возлюбленного Таммуза, Иштар смогла покинуть проклятое место. Освобождение богини радостно приветствовала земля, ведь без Иштар, покровительницы любви и продолжения рода, мир начал погружаться во тьму и уныние. Когда Иштар находилась в царстве мёртвых, на земле произошёл своего рода Апокалипсис, который привёл к опустошению и гибели во всех странах и городах.

Иштар и Таммуз древнешумерское изображение, 2111-2003 годы до н.э.

"Царица царей"

Другие мифы подчёркивают воинственность богини. Она помогает правителям принимать верные решения перед военными походами, вселяет в них божественную силу и управляет людьми как "царица царей". В таких легендах соправителем и супругом Иштар является Анну, верховный бог, который всегда советуется с грозной богиней, обсуждая с ней каждое своё решение.

Древние правители и военачальники нередко совершали ритуалы в храмах Иштар, чтобы предсказать будущее своего народа. Так, нередким было гадание по внутренностям грифа. Если определённые знаки на теле убитой птицы были благоприятными, то можно было смело отправляться в военный поход. Если же нет – нужно было ждать благоволения богини, иначе гнев её мог коснуться и неверных.

Вооружённая Иштар, стоящая на льве, IV-III тысячелетия до н.э.

Отказ – значит, война

Если снова возвратиться к "Сказанию о Гильгамеше", то можно заметить ещё один любопытный эпизод с богиней. Во время встречи с главным героем она предлагает ему стать её супругом. Вот только Гильгамеш, несмотря на прекрасную внешность богини и сладкие общения, отказывается. Он вспоминает, что Иштар нередко проявляется себя ненадежной и ветреной особой. Конечно, подобное заявление оскорбило Иштар. Она отправляется на небо, где гневно рассказывает отцу о своенравном герое. Чтобы удовлетворить дочь, бог создаёт огромного быка, которого Иштар направляет на землю.

Животное с лёгкостью опустошает реку Евфрат и принимается топтать поселения людей. Человечество спасает Гильгамеш, который одолевает быка. Богиня в отчаянии оплакивает чудовище, видя его гибель из города Урука. Туда же она созывает всех своих служительниц, которые являются куртизанками. Надо сказать, что именно Урук становился центром празднеств в честь богини. В этот день город погружался в многолюдные оргии, во время которых участники воображали себя божествами. Правда, Иштар от этого легче не стало – в войне и любви к Гильгамешу она потерпела поражение.

Иштар

Удивительно, но мифы об Иштар приоткрывают историю реальных событий, что разворачивались на территории Месопотамии. Это и засуха, приведшая к мору, и пересыхание реки. В древности считали, что за всем этим стоит грозная и прекрасная Иштар – богиня великих воинственных народов.

источник

http://www.mistermigell.ru/post507148180/

Бесспорным является утверждение, что описать любовь невозможно. И всё же ещё с древности многие народы мира старались придать этому чувству вполне человеческие черты. Прекрасная Афродита, задорный Купидон, римлянка Венера и славянка Лада – у каждого из этих божеств был свой характер. Но совершенно несправедливо обходят вниманием Энгуса – ирландского бога молодости и любви. Его оружие гораздо сильнее стрел Амура. Какие секреты скрывает этот бог, против силы которого не устоит никто?

Рождённый на закате

Нередко в ирландских сказаниях Энгуса называют Мак Ок, что дословно переводится "младший из сыновей". Он действительно является юным божеством, которому в далёкой древности поклонялись друиды. Сложно провести ассоциации с кем-либо из известных богов древних греков, поскольку в Энгусе можно увидеть и черты Аполлона, и Орфея, и Эрота. Однако подобная "гремучая смесь" породила совершенно нового, самобытного бога.

В древнем тексте "Сватовства к Этайн" рассказывается о появлении на свет Энгуса, а легенда эта вполне могла бы стать романом о любви, измене и приключениях. Верховный бог друидов, которого зовут Дагда, без памяти влюбился в красавицу Боанд, что покровительствовала водной стихии. Правда, для влюблённого существовало серьёзное препятствие на пути к мечтам – супруг Боанд.

Но разве может что-то остановить верховного владыку? Вот и Дагда успешно дождался, пока муж покинет дом Боанд, которая, надо заметить, сама испытывала чувства к своему воздыхателю. Когда супруг покидает жилище, время вдруг замедляется. Он должен был отсутствовать всего один день, однако Дагда сотворил из дня целых девять месяцев. Конечно, по завершению срока у Боанд уже родился прелестный мальчик.

Бог Дагда

Вместе с птицами и музыкой

О внешности Энгуса стоит сказать отдельно. Описывая его, Томас Роллестон отмечал, что рядом с юным богом всегда летят четыре чудесных птицы, которые издали напоминают форму уст, готовых к поцелую. Энгус не просто красив и ловок в своём искусстве зарождать любовь в сердцах – у него есть тайное оружие. Если влюблённые намерены поссориться или стали жертвами коварных разлучников, то Энгус немедленно спешит на помощь.

В руках вечно молодого бога – арфа, на которой он неустанно играет. Поразительным образом волшебная музыка оставляет след в воздухе. Каждая нота является частью чудесной нити, которая опутывает двух любящих людей, не давая им расстаться, несмотря ни на что. Если же влюблённые далеко друг от друга, то Энгус превращает их воздушные поцелуи в летящих птиц, что приносят послание тому, кому принадлежит сердце их "отправителя".

Бог-защитник

Очень трогательная история рассказывает о помощи Энгуса правителю Бри Лейта, Мидиру. Как гласит легенда, тот вознамерился получить в жёну красавицу Этайн, королевскую дочь. По всей видимости, сам Мидир не был уверен в своих силах, а потому молит Энгуса помочь ему. Прекрасный бог отправляется в дальнее королевство, однако строптивый отец даже богу не желает отдавать свою дочь просто так.

Он настаивает на прохождении трёх испытаний. В течение одной ночи Энгус с помощью своей необыкновенной силы и помощи великого отца осушает реки и возделывает землю, прокладывает русла для новых рек, которых требовалось сделать ровно двенадцать, а затем отдаёт королю щедрый выкуп в виде несметных сокровищ. Когда Этайн наконец свободна, Энгус привозит её к возлюбленному Мидиру.

Увы, счастье омрачается женской ревностью. У правителя на тот момент уже была жена, которая не хотела, чтобы он женился во второй раз. Первая супруга оказывается колдуньей, что превращает красавицу в назойливую муху. Злая женщина прогоняет насекомое из дома супруга, который недоумевает, куда делась Этайн. Всё это не могло укрыться от Энгуса. Он защищает крошечное создание, поселяя муху в своём дворце и выделяя для неё отдельную клетку. Благодаря заботе Энгуса колдунье не удалось погубить соперницу, несмотря на то, что она насылала сильные ветры и ненастья, которые должны были уничтожить муху.

Неизлечимая "болезнь"

Другой миф рассказывает о том, что даже покровитель любви не всегда способен устоять перед этим чувством. Однажды ночью Энгусу во сне привиделась прекрасная девушка. Он проснулся, но никого не было рядом, однако бог был уверен, что она не стояла возле него мгновение назад. В следующий раз видение повторилось, но теперь красавица была с арфой, на которой играла для Энгуса. Наутро он не мог ни о чём думать, кроме странных видений, что казались такими реальными. Энгус не пил и не ел, чувствуя, что неизвестная болезнь охватила его. Многие врачеватели, навещающие его, не могли ответить, в чём причина недуга.

Тогда Энгус позвал Фергне, одного из самых великих лекарей. Тот сразу же поставил диагноз, объяснив, что сама любовь является причиной "болезни" Энгуса. По требованию знахаря к Энгусу позвали его мать. Фергне объяснил ей, что необходимо отыскать ту загадочную красавицу, что приходила во сне к Энгусу. Увы, целый год поисков по всей Ирландии не дал результатов. По совету верховного бога отправились лекари к мудрецу Бодбу, который рассказал, что незнакомку эту можно найти на берегу озера, а зовут её Каэр.

Энгус и Каэр

Когда целая делегация отправляется сватать дочь у короля Этала, он отказывается от предложения. После долгой войны король объясняет, что не имеет власти над Каэр, ведь она по собственному решению может превращаться в лебедя. Тогда сам Энгус отправился к озеру, где любила отдыхать Каэр. Девушка призналась, что любит его, но требовала подарить ей свободу. Энгус был согласен, а потому вместе с возлюбленной превратился в белого лебедя, что стал символом верности и любви.

На мой взгляд, главный секрет Энгуса – в его справедливости и гуманности. Неспроста у друидов он был одним из самых почитаемых божеств, ведь только на него можно было рассчитывать в таких сложных сердечных проблемах. Сам Энгус никогда не оставлял без помощи тех, в чьих сердцах жила настоящая любовь.

источник

http://www.mistermigell.ru/post507129199/

Наблюдая за молодой парой, он довольно потирал руки и усмехался. Счастливые влюблённые, только сегодня ставшие мужем и женой, ещё не знали, какое коварство задумал Асмодей. Впрочем, женщина была непривычно бледна и обеспокоена – она боялась, что очередного избранника постигнет участь прежних шести её мужей. Демон Асмодей не стал искать новые ходы и прибег к старому методу.

Снова явившись к молодым в первую брачную ночь, он убил на сей раз седьмого мужа Сарры. Демон не желал, чтобы его возлюбленная принадлежала кому-то другому. Вот такие страсти описываются в старинных текстах. Но кем же был тот самый Асмодей? Что о нём известно? И почему он одного за другим убивал избранников Сарры?

Один из демонов

Имя Асмодея уже само по себе может немало рассказать о своём обладателе. Произошло оно от двух древних слов "асма" и "дава". При этом первое из них переводится как "гнев", "ярость", а вот второе имеет крайне необычное значение – "божественное сияние". Несомненно, именно это "дава" указывало на могущество и неземное происхождение Асмодея, однако очень скоро в зороастрийской традиции подобное определение стали использовать по отношению не к божествам, но демонам.

Упоминаний об Асмодее нет в еврейской Библии, однако немало историй о нём встречается в книге Товита. Более того, здесь он является главным противником добра, что позволяет даже отождествлять его с сатаной. При этом, как ни странно, сам демон способен на сильные и вполне человеческие чувства – вот только в его случае они несут гибель другим. Итак, как же вышло, что демон влюбился в земную женщину?

Страсть Асмодея

За два века до нашей эры появилась Книга Товита, которая была написана в форме религиозного романа. Главный герой повествования – Товит, северный израильтянин, который вынужден был жить в изгнании. Истории о его жизни приобрели популярность среди многих племён.

Согласно сюжету, Товит был богатым пожилым человеком. Он страдал от слепоты, а потому молил Бога о скорой смерти. Его подругой по несчастью оказалась Сарра, женщина из далёкой Мидии. Она не мучилась от слепоты, однако считала, что приносит гибель всякому, кто решится стать её мужем. Семь раз Сарра выходила замуж, и все семь раз в первую брачную ночь её мужья отправлялись в мир иной.

Как оказалось, дело было вовсе не в Сарре, а в её демоническом обожателе. Асмодей, увидевший девушку ещё в юности, решил, что она непременно должна принадлежать только ему. Раз за разом он с упоением уничтожал очередного избранника своей возлюбленной.

И здесь очень точно раскрывается собственническая демоническая натура. Это тот самый случай, когда чувство толкает на самые низкие поступки, не возвышая своего обладателя, а напротив, демонстрируя его примитивные устремления. Однако вскоре появился человек, который не боялся Асмодея и решил взять в жёны несчастную Сарру, которая уже тоже молила небеса о смерти. Кем же он был? И удалось ли ему одолеть Асмодея?

Питер Ластман "Брачная ночь Тобиаса и Сары"

Победа над демоном

Как рассказывает Книга Товита, помощником главного героя выступил архангел Рафаэль. Именно он вызвался сопровождать сына Товита, Товию, который по поручению отца должен был принести тому значительную сумму денег, хранившуюся в другом городе. Благодаря подсказке Рафаэля Товия поймал особенную рыбу в реке Тигр и извлёк её органы, которые имели лечебные свойства.

Встретив Сарру, Товия получил благословение отца и женился на девушке. Уже вечером после свадебного торжества Асмодей начал приближаться к жилищу новобрачных. Однако и здесь на помощь пришёл добрый архангел.

Товия исцеляет слепого Товита

Рафаэль приказал Товии использовать против демона сердце и печень пойманной священной рыбы. Не в силах приблизиться к человеку, обладающему этими защитными оберегами, Асмодей вынужден был бежать в Египет. Там-то он и был схвачен Рафаэлем.

В европейской демонологии Асмодей преподносится как мрачный обольститель, демон похоти и разврата, стремящийся сбить с праведного пути как можно больше людей. В гримуаре "Малый ключ Соломона" этот демон описывается так:

"Тридцать второй Дух – Асмодей, или Асмодай. Он Великий Король, Сильный и могущественный. Он появляется с Тремя головами, из которых первая подобна Бычьей, вторая – Человеческой, а третья – Бараньей".

Асмодей принадлежит к силам разрушения и зла. Он сеет на земле распутство, заставляет людей совершать ошибки. Иногда его отождествляют с тем самым древним змеем, который в райских садах соблазнил Еву. Нередко Асмодея отождествляют с сатаной, поскольку уж очень схожими являются их цели.

Противостоять ему может человек с чистой и светлой душой, лишённый низких помыслов и греховных устремлений. Не стоит забывать, что этот демон является одним из наиболее опасных, поскольку в его власти находятся человеческие чувства, страсти и слабости.

источник

http://www.mistermigell.ru/post507108041/

Это цветущий папоротник в представлениях ИИ Кандинского

МИФЫ И ЛЕГЕНДЫ О БАЙКАЛЕ

Курыкане, якуты, эвенки и буряты, населявшие в разное время берега Байкала, поклонялись ему, зная загадочную силу и своевольный нрав озера. Здесь случались волнения, штормы и даже землетрясения: в новогоднюю ночь с 1861 на 1862 год, под воду Байкала ушло 200 квадратных километров суши. В то же время Байкал всегда оставался «кормильцем», «батюшкой» и «местом силы» для коренных народов этих мест. Вспоминаем бурятские легенды и научные факты о суровом «сибирском море».



Откуда пошло название «Байкал»

 В год Кролика и Кота вспомим все, что мы знаем о пушистых символах года.

Про  Кота мы уже говорили. Теперь поговорим о Кролике.



Год Кролика занимает четвертое место в 12-летнем цикле китайского гороскопа, его считают самым счастливым в восточном календаре.

В Китае Кролик  – символ изобилия, счастья

Кролик ассоциируется с земной стихией, пятью-семью часами утра и символом инь

https://www.eli.ru/articles/330/?ysclid=lcagunp2g2890729092

...

Почему вышла такая путаница, и у этого года два покровителя?

Существует несколько легенд, объясняющих это.

Легенды о Китайском Зодиаке

Вот что говорит одна легенда

Четвертым Кролик оказался вот как:

Легенда гласит, что Кролик очень гордился своей скоростью.

Однажды Нефритовый император сказал, что порядок знаков зодиака-покровителей года будет определяться порядком, в котором животные прибудут на его вечеринку.



Кролик отправился в путь на рассвете и когда добрался до места, то других животных еще не было. Думая, что будет первым, Кролик расслабился и задремал.

Но, когда он проснулся, то увидел, что три других животных его опередили.

 Так Кролик и стал четвертым — вслед за Крысой, Быком и Тигром.

Кошки в истории и мифологии

2023 год – год Кролика и Кота и сегодня поговорим о котах



И каждый день - буян и склочник,  

И жизнь сквозь пальцы утекла, 

Но кошка в доме - как источник  

Неистребимого тепла…



 

В  Китайском зодиаке четвертым животным-покровителем считается Кролик или Заяц, а во Вьетнамском это место занимает Кот. Также Кота почитают японцы, тайцы.

Почему у этого года два покровителя?



Вот что говорит легенда

Когда Будда решил собрать вокруг себя 12 животных Восточного гороскопа, Крыса не разбудила спящего Кота, как обещала, и на собрание к Будде он опоздал.

В результате год отдали Кролику. Однако Кот также посчитал себя «покровителем». А с крысой они с тех пор враги.

А еще объясняют наличие 2х покровителей года так.

Китайский иероглиф для обозначения кролика произносится так же («mǎo tù») как слово «кот» по-вьетнамски«meo».   Поэтому во Вьетнаме Кот заменил Кролика.

https://kotoholik.com/povedenie/god-kota-i-krolika...html?ysclid=lc0dgudk9e14781435

https://www.eli.ru/articles/330/?ysclid=lcagunp2g2890729092   

Нам же симпатичны они оба, поэтому в России прижились и кот, и кролик сразу.