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Tos. N. Be Sören Kierfegaard

Religiöſe Reden

Ins Deutſche übertragen von Theodor Haecker

Verlag Hermann A. Wiechmann München 1922

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Vorwort

Es war, ſeitdem ich die geſamten Werke Kierkegaards kannte, immer mein Wunſch geweſen, es möchten ſeine erbau⸗ lichen religiöſen und chriſtlichen Reden dem deutſchen Leſer vor⸗ gelegt werden, dieſe Reden, die — noch ganz abgeſehen davon, daß ſie zweifellos zu den ſeltenen Meiſterwerken oratoriſcher Sprachkunſt alter und neuer Zeiten innerhalb des europäiſch⸗ chriſtlichen Kulturkreiſes gehören — darum ſo wichtig ſind, weil für ſie allein ja Kierkegaard die volle Verantwortung ſeiner ganzen Perſon übernahm, ſie allein mit dem eigenen Namen deckte, während alle die anderen großen philoſophiſchen und dichteriſchen Werke ſozuſagen nur mehr oder weniger den oberen oder gar nur möglichen Schichten ſeiner Perſon ent⸗ ſtammen und deshalb unter Pſeudonymen erſchienen find. Die⸗ ſer mein Wunſch mußte ſich noch ſteigern in der letzten Zeit durch die Tatſache, daß immer mehr mit Kierkegaard ſich be⸗ ſchäftigen, und nicht immer ernſt und mit Sach⸗ und Per⸗ ſonenkenntnis, ja es mußte ſich mir die Einſicht aufdrängen, daß es ein Akt ſimpler Gerechtigkeit gegenüber Kierkegaard iſt, endlich auch einmal, und wäre es auch nur zum Teil, jene Werke vorzulegen, die er ſelber für weitaus die wichtigſten gehalten

III

Sören Kierkegaard Religiöſe Reden

hat. Wohl kann ein Autor im Urteil über die Bedeutung ſeiner eignen Werke irren, aber das gilt ſchließlich doch nur für das Aſthetiſche, und würde Kierkegaard hier geirrt haben, ſo käme das einer Selbſtvernichtung gleich. Dazu kommt noch, daß die neuere proteſtantiſche Theologie, ſoweit ſie wieder denken will und ſucht nach Halt und Wirklichkeiten, zweifellos, ob ſie es weiß oder nicht weiß, ob ſie es will oder nicht will, ob es ſie den rechten Weg weiſt oder den falſchen, einerlei: ſie lebt und denkt im Schatten eines Großen, eben Kierkegaards:

— Darum iſt es mir eine Freude, die nun folgenden Reden überſetzt zu haben und herausgeben zu dürfen. Ihre Gegen⸗ ſtände ſind, außer in der Rede: „An einem Grab“, die eigent⸗ lich rein philoſophiſch iſt, einige Wahrheiten des Chriſtentums, nicht alle, gewiß nicht, aber einige der wichtigſten, wie das Daſein Gottes in all ſeiner Majeſtät als Schöpfer und Richter, die Sündhaftigkeit des Menſchen und ſein Bedürfnis nach Er⸗ löſung, die Erlöſertat Jeſu Chriſti und das letzte Weſen Gottes als Liebe: Göttliche Liebe. Dieſe Wahrheiten ſind feſtgehalten nicht bloß als Probleme oder Gedanken oder gar Fiktionen, ſondern mit Ernſt und Bekümmerung als Realitäten und Wirk⸗ lichkeiten, die Einlaß fordern in den Geiſt des Menſchen, und dort eingelaſſen, ihn umſchaffen zu Gottes Wohlgefallen.

Allen Reden, die Kierkegaard veröffentlicht hat, alſo auch den folgenden, hat er immer die ausdrückliche Bemerkung vor⸗ angeſtellt: „Es ſind nicht Predigten, weil der Verfaſſer nicht Autorität hat, zu predigen“, und was er unter „Autorität“

IV

Vorwort

ver ſtand, hat er in jenen Zeiten fo ausgedrückt: „Die Autorität iſt eine ſpezifiſche Qualität entweder einer apoſtoliſchen Be⸗ rufung oder der Ordination !).“

Über den Leſer, den Kierkegaard für fein Werk ſich wünſcht, mögen ſeine eigenen Worte Aufſchluß geben:

„Es ſucht jenen Einzelnen, den ich mit Freude und Dank⸗ barkeit meinen Leſer nenne, oder es ſucht ihn auch nicht. Unwiſſend um Zeit und Stunde wartet es in Stille, daß jener rechte Leſer kommen möge wie der Bräutigam und die Gelegenheit mit ſich bringe. Jeder tue das Seine, der Leſer alſo das meiſte. Die Bedeutung liegt in der Aneignung. Daher des Buches frohe Hingabe. Hier iſt kein welt⸗ liches Mein und Dein, das trennt und verbietet ſich anzu⸗ eignen, was dem Nächſten gehört. Denn Bewunderung iſt doch ein wenig Neid und alſo ein Mißver ſtändnis, und Tadel in all feiner Berechtigung doch ein wenig Wider ſtand und alſo ein Mißverſtändnis, und Wiedererkennung im Spiegel nur eine flüchtige Bekanntſchaft und alſo ein Mißverſtänd⸗ nis — aber richtig hinzuſehen und nicht vergeſſen zu wollen, was die Ohnmacht des Spiegels nicht zu bewirken vermag: das iſt die Aneignung, und die Aneignung iſt des Leſers noch größere, iſt ſeine ſiegreiche Hingebung.“

Th. H.

) S. Kierkegaard, Der Begriff des Auserwählten. Hellerau 1917. S. 322. V

Liebe deckt der Sünden Menge

Ep. i. Pet. 4, 7-12 Erſter Teil.

Was macht einen Menſchen groß, zum Wunder der Schöp⸗ fung, wohlgefällig in den Augen Gottes? Was macht einen Menſchen ſtark, ſtärker als die ganze Welt, was macht ihn ſchwach, ſchwächer als ein Kind? Was macht einen Menſchen unerſchütterlich, unerſchütterlicher als den Felſen, was macht ihn weich, weicher als Wachs? — Es iſt die Liebe! Was iſt älter als alles? Es iſt die Liebe. Was überlebt alles? Es iſt die Liebe. Was kann nicht genommen werden, aber nimmt ſelber alles? Es iſt die Liebe. Was kann nicht gegeben werden, aber gibt ſelber alles? Es iſt die Liebe. Was beſteht, wenn alles trügt? Es iſt die Liebe. Was tröſtet, wenn aller Troſt verſagt? Es iſt die Liebe. Was dauert, wenn alles wechſelt? Es iſt die Liebe. Was bleibt, wenn das Unvollkommene abgeſchafft wird? Es iſt die Liebe. Was zeugt, wenn die Prophetie verſtummt? Es iſt die Liebe. Was läßt nicht ab, wenn die Geſichte aufhören? Es iſt die Liebe. Was erklärt, wenn die dunkle Rede zu Ende iſt? Es iſt die Liebe. Was legt Segen in der Gaben Überfluß? Es iſt die Liebe. Was gibt Gewicht der Rede der Engel? Es

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iſt die Liebe. Was macht der Witwe Scherflein zum Überfluß? Es iſt die Liebe. Was macht des Einfältigen Rede zur Weis⸗ heit? Es iſt die Liebe. Was ändert ſich niemals, wenn alles ſich ändert? Es iſt die Liebe; und nur ſie iſt die Liebe, ſie, die nie⸗ mals etwas anderes wird. Denn auch der Heide pries die Liebe, ihre Schönheit und ihre Macht; aber ſeine Liebe konnte zu etwas anderem werden, das er faſt höher noch pries. Die Liebe war ſchön, ſchöner als alles; aber die Rache war ſüß, ſüßer als alles. Und ſo töricht war der Gedanke des Heiden von der Liebe und dem Göttlichen, ſo ſelbſtſüchtig war alles im Himmel und auf Erden, daß die Macht, die wohlwollend den Menſchen die Freude der Liebe ſchenkte, neidiſch die Rache ſich ſelber vorbehielt, weil ſie das Süßeſte war. Was Wunder, daß die Rache in aller Liebe des Heiden ſich verbarg; daß die Angſt nicht ausgetrieben war, wenn ſie auch vergeſſen war; was Wunder, daß der Feind in der Stille arbeitete, ſelbſt wenn die Liebe am ſicherſten ſchlief, daß der Zorn heimlich auf der Lauer lag und nach Anlaß ſpähte; was Wunder, daß er plötzlich hervorbrach in all ſeiner Wildheit; was Wunder, daß er des Heiden Seele erfüllte, der ſeine verbotene Süße einſaugte und dadurch ſeiner Verwandtſchaft mit dem Göttlichen ſich ver⸗ gewiſſerte! Was Wunder, daß keine Liebe glücklich war, wie kein Menſch im Heidentum es war, ehe die letzte Stunde ge⸗ kommen war, die wieder nur bitter einen Menſchen mit der Vorſtellung narren konnte, daß er glücklich geweſen war! Was Wunder, daß Leid in alle Freude ſich miſchte, daß be⸗

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Liebe deckt der Sünden Menge

ſtändig der nächſte Augenblick, ſelbſt im Augenblick der Freude, ängſtigend wie die Geſtalt des Todes vorüberging! Wie ſollte auch ein Heide vermögen, die Welt zu überwinden; aber ver⸗ mochte er dieſes nicht, wie ſollte er denn die Welt gewinnen? Was ändert ſich nie, wenn alles ſich ändert? Es iſt die Liebe, und nur ſie iſt die Liebe, ſie, die niemals etwas anderes wird. Denn auch der fromme Jude gab der Liebe Zeugnis, aber ſeine Liebe war das Kind der Veränderlichkeit und des Wechſels, und er verſtand ſeine Feinde zu haſſen. Überließ er auch die Rache dem Herrn, weil ſie ihm gehört, ſeine Seele war doch nicht unbekannt mit ihrer Süße; denn auch dieſes Bewußtſein iſt ſüß, daß des Herrn Rache ſchrecklicher iſt als alle menſch⸗ liche Rache, daß der Menſch ſeinen Feind verflucht, aber daß der Herr den Gottloſen und des Gottloſen Geſchlecht durch viele Glieder verflucht. Was Wunder, daß die Angſt allzeit ein Auge wach hatte, ſelbſt wenn die Liebe am ſorgloſeſten war; was Wunder, daß der Zorn, ſelbſt wenn die Liebe am wenigſten davon träumte, in aller Stille ſaß und nachrechnete über Ein⸗ nahme und Ausgabe, über Mein und Dein! Was Wunder, daß keine Liebe glücklich war, ehe die letzte Stunde kam, weil erſt dann der Liebe ungewiſſe Forderung eingelöſt war. Was verändert ſich niemals, wenn alles ſich verändert? Es iſt die Liebe. Und nur ſie iſt die Liebe, ſie, die niemals etwas anderes wird; ſie, die alles hingibt und aus dieſem Grund nichts zu fordern hat; ſie, die nichts fordert und deshalb nichts zu verlieren hat; ſie, die ſegnet und ſegnet, wenn ihr geflucht

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wird; ſie, die ihren Nächſten liebt, aber deren Feind auch ihr Mächſter iſt; fie, die die Rache dem Herrn überläßt, weil fie ſich vertröſtet, daß Er noch barmherziger iſt.

Dieſe Liebe iſt es, von der der Apoſtel in unſerem Texte redet, und wie dieſe Liebe viele Male und auf viele Weiſe ein apoſto⸗ liſches Zeugnis empfing, ſo zeugt er wieder hier von ihrer Macht und ſagt: Liebe deckt der Sünden Menge.

Dieſe Worte und dieſes Zeugnis wollen wir betrachten. Doch wie ſollen wir davon reden? Sollen wir ſo reden, daß wir uns nicht Zeit geben, bei den Worten zu verweilen, weil der bloße Laut einen ſtillen Vorwurf enthalte, der eine Sorge wecke, der ein Streben hervorrufe hin nach dem Ziel, nach welchem jeder Menſch zu ſtreben berufen iſt. Sollen wir ſo reden, daß, wenn möglich, der einzelne noch in dieſer Stunde ſich entſchließe, den günſtigen Augenblick zu kaufen; daß das Wort, wenn möglich, den bewege, den es ſtehend und müßig traf, den Lauf zu be⸗ ginnen; den, welchen es auf der Bahn traf, den Lauf zu be⸗ ſchleunigen; den, welchen es im Laufe traf, zu eilen nach dem Vollkommenen. Sollen wir reden wie zu Unvollkommenen! Sollen wir daran erinnern, wie ſelten wohl noch der gefunden ward, der entweder niemals gekannt oder ganz vergeſſen hatte: „die Kinderlehre der Welt“, daß die Rache ſüß iſt; ſollen wir daran erinnern, daß jeder Menſch, wenn er redlich iſt, nur allzu oft ſich ſelbſt ertappt, wie er weitläufig, eindringend, er⸗ fahren jene traurige Wahrheit, daß die Rache ſüß iſt, erklären kann. Sollen wir daran erinnern, wie ſelten wohl noch der war,

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der die Rache dem Herrn überließ in dem Vertrauen, daß Er eine noch mildere Erklärung der Schuld habe, ein noch barm⸗ herziges Urteil über ſie: daß Er größer iſt als eines Menſchen Herz; wie oft dagegen jeder redliche Menſch ſich ſelber geſtehen muß, daß er auf die Rache juſt nicht deshalb verzichtete, weil er ſie dem Herrn überließ. Soll ich daran erinnern, wie ſelten noch der war, der ſo vergab, daß der reumütige Feind wirklich fein Nächſter ward; der, welcher durch feine Vergebung wirklich die Scheidewand hob und von keinem Unterſchied wußte, nicht daß er ſelbſt am frühen Morgen gerufen wurde und der Feind erſt zur elften Stunde, nicht daß er nur fünfzig Groſchen ſchuldig war, der Feind aber fünfhundert. Soll ich daran er⸗ innern, wie ſelten auch der war, der ſo liebte, daß ſein Ohr, wenn es dem Feinde gut ging, kein Wiſpern des Neides ver⸗ nahm, weil ſein Herz Neid nicht kannte; ſo liebte, daß ſein Auge die Vergebung nicht reute, wenn das Glück ſeinen Feind be⸗ günſtigte; der, welcher ſo liebte, daß er, wenn es ſeinem Feinde ſchlecht ging, vergeſſen hatte, daß es ſein Feind war. Sollen wir warnen vor der in den Augen der Menſchen geringeren Schuld, vor einer gewiſſen ſchlauen Verſtändigkeit, die liſtig die Fehler der Menſchen zu entdecken weiß, und welche wohl nicht ihr Wiſſen mißbraucht, um zu richten, aber die doch durch ihre Neu⸗ gierde nicht ſo ſehr den Nächſten kränkt, wie ſich ſelbſt aufhält. Sollen wir jeden ermahnen, nach jener chriſtlichen Liebe zu trachten, weil jeder Menſch doch ſelbſt ſo oft nach Vergebung drängt; ſollen wir jeden Menſchen ermahnen, ſich ſelbſt zu

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richten und darüber zu vergeſſen, andere zu richten; warnen vor dem Richten und Verurteilen, weil doch kein Menſch ganz einen anderen durchſchauen kann, weil es doch zuweilen ſich ereignete, daß des Himmels Zorn nicht den verzehrte, über den man ihn herniederrief, ſondern daß der Herr gnädig und mild mit Wohl⸗ gefallen im geheimen auf ihn ſah; ſollen wir jeden ermahnen, nicht im Eifer Zorn auf einen anderen herabzurufen, damit er nicht durch ſeine Unverſöhnlichkeit ſchrecklicheren Zorn über ſich ſelbſt am Tage des Gerichtes ſammle!

Sollen wir ſo reden? Ja, es wäre für uns wohl oft am beſten, daß ſo geredet würde, aber es zu tun iſt ſo ſehr ſchwierig, daß der Redende nicht ſelber in der Rede dazu komme, gegen die Rede zu handeln; dazu komme, andere zu richten. Ja, auch dieſes, in der Rede ſich ſelbſt zu richten, iſt ſo ſehr ſchwierig, daß der Redende nicht in ein neues Mißverſtändnis ſich hülle und dadurch andere ſtöre. Deshalb wählen wir die leichtere Auf⸗ gabe. Wir wollen bei den Worten ſelbſt verweilen, und wie alle andere Liebe in der Welt geprieſen wurde, ſo wollen wir die Liebe zeigen und preiſen, die Macht hat, das Wunderbare zu vollbringen: der Sünden Menge zu decken. Wir wollen reden wie zu Vollkommenen. Wäre da einer, der ſich nicht vollkommen fühlte — die Rede macht doch keinen Unterſchied. Wir wollen unſere Seele ruhen laſſen in dem Worte des Apoſtels, das nicht eine trügeriſche poetiſche Wendung iſt, nicht ein dreiſter Aus⸗ bruch, ſondern ein treuer Gedanke, ein vollgültiges Zeugnis,

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das, um verftanden zu werden, wörtlich genommen werden muß

Liebe deckt der Sünden Menge. Liebe macht blind, ſagt ein altes Wort und will damit nicht eine Unvollkommenheit des Liebenden oder einen urſprünglichen Zuſtand in ihm be⸗ zeichnen; denn erſt als die Liebe in ſeiner Seele Platz gewann, erſt da ward er blind, und im Maße wie die Liebe in ihm ſiegte, ward er blinder und blinder. Oder war die Liebe unvoll- kommener geworden, als ſie, nachdem ſie zuerſt ſich ſelbſt be⸗ trogen hatte dadurch, daß ſie nicht ſehen wollte, was ſie doch ſah, zuletzt ſelbſt es nicht mehr ſah? Oder wer verbarg am beſten, der, welcher wußte, daß er etwas verborgen hatte, oder der, welcher ſogar dies vergeſſen hatte? Für den Reinen iſt alles rein, ſagt ein altes Wort und will damit nicht eine Un⸗ vollkommenheit in dem Reinen bezeichnen, die nachträglich ver⸗ ſchwinden ſollte, im Gegenteil, je reiner er wird, um ſo reiner wird alles für ihn. Oder war es eine Unvollkommenheit des Reinen, daß er, nachdem er zuerſt ſich ſelbſt unbeſchmutzt von der Unreinheit erhalten hatte, indem er nicht wiſſen wollte, was er doch wußte, zuletzt nicht einmal mehr etwas davon wußte?

Das beruht nicht bloß auf dem, was man ſieht, ſondern was man ſieht, beruht darauf, wie man es ſieht; denn alles Be⸗ trachten iſt nicht bloß ein Empfangen, ein Entdecken, ſondern zugleich ein Hervorbringen, und inſoweit es dieſes iſt, wird es ja entſcheidend, wie der Betrachtende ſelbſt beſchaffen iſt. Wenn einer dieſes ſieht, ein anderer ein anderes im Selben, ſo entdeckt

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der eine, was der andere deckt. Inſoweit der Gegenſtand der Betrachtung der äußeren Welt angehört, iſt es wohl gleich⸗ gültiger, wie beſchaffen der Betrachtende iſt, oder beſſer, iſt die notwendige Bedingung der Betrachtung etwas für ſein tieferes Weſen Unbeträchtliches; je mehr dagegen der Gegen⸗ ſtand der Betrachtung der Welt des Geiſtes angehört, um ſo wichtiger iſt es, wie er ſelbſt in ſeinem Inneren beſchaffen iſt; denn alles Geiſtige eignet man ſich nur durch Freiheit zu; aber was man durch Freiheit ſich zueignet, das wird auch hervor⸗ gebracht. Der Unterſchied liegt nicht im Außeren, ſondern im Inneren, und von innen geht alles aus, was einen Menſchen unrein und ſeine Betrachtung unrein macht. Das äußere Auge tut nichts zur Sache, aber „von innen heraus geht ein Schalks⸗ auge“. Aber ein Schalksauge entdeckt viel, was die Liebe nicht ſieht; denn ein Schalksauge ſieht ſogar, daß der Herr unrecht tut, wenn er gut iſt. Wenn im Herzen Bosheit wohnt, ſieht das Auge Argernis, aber wenn im Herzen Reinheit wohnt, ſieht das Auge den Finger Gottes; denn die Reinen ſchauen Gott; aber wer Böſes tut, der ſiehet Gott nicht.

Das Innere entſcheidet, was ein Menſch entdeckt, und was er deckt. Wenn im Herzen die Luſt der Sünde wohnt, entdeckt das Auge der Sünden Menge und macht ſie noch mannig⸗ faltiger; denn das Auge iſt des Leibes Licht. Aber wenn das Licht, das in einem Menſchen iſt, Finſternis iſt, wie groß wird dann die Finſternis! Wenn im Herzen die Angſt der Sünde wohnt, entdeckt das Ohr der Sünden Menge und macht ſie

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noch mannigfaltiger, und was hülfe es einem ſolchen Menſchen, daß er blind wäre; denn ein „Schalk ſchlägt die Augen nieder und horchet mit Schalksohren“. Wenn im Herzen Liebe wohnt, iſt das Auge geſchloſſen und entdeckt nicht der Sünde offenbare Tat, noch weniger die verborgene; denn „wer mit Augen winket, wird Mühſal anrichten“, aber der, welcher den Augenwink ver⸗ ſteht, iſt nicht rein. Wenn im Herzen Liebe wohnt, iſt das Ohr verſchloſſen und hört nicht das Wort der Welt, nicht die Bitter⸗ keit des Spottes; denn, wer zu ſeinem Bruder ſagt: Racha, der iſt des Rats ſchuldig, aber der, welcher es hört, wenn es zu ihm geſagt wird, iſt nicht vollkommen in der Liebe. Wenn im Herzen Jähzorn wohnt, iſt der Menſch raſch bereit, der Sünden Menge zu entdecken, da verſteht er herrlich eine halbe Rede, faßt haſtig von ferne das Wort, kaum daß es aus⸗ geſprochen iſt. Wenn im Herzen Liebe wohnt, verſteht ein Menſch langſam, und hört nicht ein haſtiges Wort und verſteht nicht deſſen Wiederholung, weil er ihm einen guten Platz gibt und einen guten Sinn, verſteht nicht die lange Rede der Welt oder des Spottes, weil er noch auf ein Wort wartet, das der Rede Sinn geben ſoll. Wenn im Herzen Furcht wohnt, ent⸗ deckt der Menſch leicht der Sünden Menge, Trug und Betrug und Treuloſigkeit und Ränke. Aber die Liebe, die der Sünden Menge deckt, ward nie betrogen. Wenn im Herzen Geiz wohnt, wenn man mit einem Auge gibt und mit ſieben Augen ſiehet, was man dafür kriege, entdeckt man leicht der Sünden Menge. Aber wenn im Herzen Liebe wohnt, wird das Wort niemals

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betrogen; denn die Liebe, wenn ſie gibt, ſieht nicht nach der Gabe, ſondern ihr Auge achtet auf den Herrn. Wenn im Herzen Mißgunſt wohnt, hat das Auge die Macht, das Unreine ſelbſt im Reinen hervorzulocken, aber wenn im Herzen Liebe wohnt, hat das Auge die Macht, das Gute im Unreinen hervorzulieben; aber dieſes Auge ſieht nicht das Unreine, ſondern das Reine, das es liebt und hervorliebt durch die Liebe. Ja, es gibt eine Macht dieſer Welt, die in ihrer Sprache das Gute in das Böſe überſetzt, aber es gibt eine Macht von oben, die das Böſe in das Gute überſetzt, es iſt die Liebe, welche der Sünden Menge deckt. Wenn im Herzen Haß wohnt, liegt die Sünde vor der Türe der Menſchen und die Mannigfaltigkeit der Begierden liegt vor ihm; aber wenn im Herzen Liebe wohnt, iſt die Sünde weit weg geflohen, und er erblickt ſie nicht einmal. Wenn im Herzen Hader, Neid, Zorn, Zank und Zwietracht wohnen, braucht man da lange zu gehen, um der Sünden Menge zu entdecken, oder braucht man lange zu leben, um ſie in ſeinem Umkreis hervor⸗ zubringen; aber wenn im Herzen Freude, Friede, Geduld, Freundlichkeit, Gütigkeit, Glaube, Sanftmut, Keuſchheit wohnen, was Wunder, daß ein Menſch, ſelbſt wenn er mitten in der Sünden Menge ſtände, ein Fremder bliebe, ein Aus⸗ länder, der nur ſehr wenig auf des Landes Brauch ſich verſtände, wenn ihm eine Erklärung abverlangt würde; wie ſollte der nicht eine Deckung ſein für der Sünden Menge!

Oder iſt es nicht ſo, ſollen wir klug ſagen: die Menge der Sünden in der Welt iſt und bleibt ja gleich groß, ob nun die

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Liebe fie entdeckt oder nicht; ſollen wir das apoftolifche Wort und mit ihm die Liebe, welche beſchrieben wird, als eine zierliche Redensart dahinſtehen laſſen, die die Prüfung der Forſchung nicht beſtehen könnte? Aber verſtand denn wirklich jene Ver⸗ ſtändigkeit die Liebe ebenſo gut, wie ſie der Sünden Menge ver⸗ ſtand?! Oder wollte ſie das Gegenteil einräumen, daß der Sün⸗ den Menge ebenſo groß blieb, ob nun der Verſtand ſie entdeckte oder nicht, und nicht eher die eigene Schlauheit, die Verborgen⸗ heit der Sünden zu entdecken und zu erforſchen, anpreiſen? Aber da blieb es ja gleich wahr, daß der Verſtand der Sünden Menge entdeckte, und daß die Liebe ſie deckte; und das eine war nicht wahrer als das andere. Oder gab es noch eine dritte Weiſe, auf welche man, ohne verſtändig wiſſend oder liebend unwiſſend um ſie zu werden, wiſſend um ſie wurde; wäre ein ſolches Wiſſen nicht ein unmenſchliches Wiſſen? Es iſt nicht bloß ein rheto⸗ riſcher Ausdruck, daß die Liebe der Sünden Menge deckt, ſon⸗ dern es iſt in Wahrheit ſo, und dies iſt die Macht der chriſtlichen Liebe, die nicht groß iſt durch auffallende Tat, wie andere Liebe es iſt, ſondern größer in ihrer ſtillen Wunderbarkeit.

Glücklich der Menſch, der die Welt in ihrer Vollkommenheit ſah, als alles noch gut war; glücklich der Menſch, der mit Gott Zeuge der Herrlichkeit der Schöpfung war; ſeliger die Seele, die Gottes Mitarbeiter in der Liebe war; ſelig die Liebe, die der Sünden Menge deckt.

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Liebe deckt der Sünden Menge. Der Sünden Menge, das iſt ein furchtbares Wort und erinnert leicht an eine andere Verbindung, in der es nach dem Sprachgebrauch häufig vorkommt, der Geſchöpfe Menge, wobei wir an die zahl⸗ loſe Schar der Geſchöpfe denken, an das unzählige Gewimmel von lebenden Weſen, deren Zahl keiner angeben kann, weil keine Zahl groß genug iſt, und weil kein Augenblick iſt, da man zu zählen beginnen kann; denn in jedem Augenblick werden un⸗ zählige geboren. Verhält es ſich nicht ebenſo mit der Sünden Menge; denn wie es heißt, daß, wer da hat, dem wird gegeben, daß er die Fülle habe, ſo iſt auch die Sünde fruchtbar, und eine Sünde gebiert viele, und ihre Menge wird größer und größer. Wenn das Auge der Liebe nicht geſchloſſen wäre, wenn es nicht ſelbſt durch ſeine Betrachtung die Menge deckte, wie wollte es da wagen, der Macht der Sünde Einhalt tun zu wollen! So deckt die Liebe eben dadurch der Sünden Menge, daß ſie von vornherein ſie gedeckt hat.

Ein alter Weiſer hat geſagt: „Laß ab vom Hader, ſo unter⸗ bleiben viel Sünden.“ Aber wer die Sünden verringert, er deckt ja der Sünden Menge, und er deckt ſie doppelt, indem er ſelbſt nicht ſündigt und einen anderen daran hindert. Und doch, wer vom Hader abläßt, er hindert ja einen Menſchen nur einen Augenblick am Sündigen, vielleicht wird derſelbe Menſch nach einer anderen Seite ſich wenden und Hader ſuchen, aber der, welcher einen Sünder vom Irrweg abwendet, von ihm ſagt der Apoſtel Jakobus, er decke der Sünden Menge.

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Liebe deckt der Sünden Menge

Iſt es aber möglich, richtig zu erzählen, wie die Liebe der Sünden Menge deckt, oder iſt ſie nicht noch mannigfaltiger als der Sünde Mannigfaltigkeit iſt? Wenn ſie das zerſtoßene Rohr ſieht, ſo weiß ſie der Sünden Menge zu decken, damit das Rohr nicht zerbreche unter der Laſt. Wenn ſie den glimmenden Docht ſieht, ſo weiß ſie der Sünden Menge zu decken, damit das Licht nicht auslöſche. Wenn ſie über der Sünden Menge geſiegt hat, ſo weiß ſie wieder ihre Menge zu decken, ſo bereitet ſie alles zum feſtlichen Empfang, wie der Vater des verlorenen Sohnes, ſo ſteht ſie mit offenen Armen und erwartet den Ver⸗ irrten, hat alles vergeſſen und bringt ihn ſelber dazu, alles zu vergeſſen, indem ſie wieder der Sünden Menge deckt; denn die Liebe weint auch nicht über der Sünden Menge, wenn es ſo wäre, ſo ſähe ſie ja ſie ſelbſt, aber ſie deckt die Menge. Und wenn die Sünde ihr Widerſtand leiſtet, ſo wird ſie noch mannig⸗ faltiger, nie müde, in ungleichem Joch mit ihr zu ziehen; nicht müde, alles zu glauben, alles zu hoffen, alles zu dulden. Wenn die Sünde gegen die Liebe ſich verhärtet, und wünſcht, ſie loszu⸗ werden, wenn ſie Wohlwollen mit Scheltworten bezahlt und Hohn und Spott, ſo vergilt die Liebe nicht Scheltwort mit Scheltwort, ſo ſegnet ſie und flucht nicht. Wenn die Sünde neidiſch die Liebe haßt, wenn ſie in ihrer Bosheit die Liebe dazu bringen will, felbft zu fündigen, fo findet fie nicht Trug in ihrem Mund, ſondern Bitte und Ermahnung. Aber wenn Bitten und Ermahnungen die Sünde nur erhitzen und neuen Anlaß zu der Sünden Menge geben, ſo iſt die Liebe ſtumm, aber nicht minder

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Sören Kierkegaard Religiöſe Reden

treu, treu wie ein Weib rettet ſie, tut es wie ein Weib — „ohne Wort“. Die Sünde meinte erreicht zu haben, daß ſie bald auf dem Weg getrennt ſein würden, aber ſiehe, die Liebe blieb. Und die Sünde will die Liebe von ſich ſtoßen, ſie zwingt ſie, eine Meile zu gehen, aber ſiehe, die Liebe ging zwei Meilen; ſie ſchlug der Liebe rechte Wange, aber ſiehe, die Liebe kehrte ihr die andere auch zu; ſie nahm der Liebe Kleid, aber ſiehe, die Liebe gab den Mantel dazu. Schon fühlt die Sünde ihre Ohnmacht, ſie kann nicht aushalten mit ihr, ſo will ſie ſich losreißen, da kränkt ſie die Liebe ſo tief wie möglich; denn mehr als ſiebenmal, denkt ſie, kann ſelbſt die Liebe nicht vergeben. Aber ſiehe, die Liebe konnte ſiebzigmal ſiebenmal vergeben, und die Sünde wird raſcher müde, Vergebung zu verſchulden, als die Liebe, ſie zu geben. Ja, wie es eine Macht der Sünde gibt, die Ausdauer genug hat, jedes beſſere Gefühl eines Menſchen auszuzehren, ſo gibt es eine himmliſche Macht, die der Sünden Menge in einem Menſchen aushungert; dieſe Macht iſt die Liebe, die der Sünden Menge deckt. |

Oder ift es fo nicht? Sollen wir vorziehen, eine Klugheit zu preiſen, die noch furchtbarer der Sünden Menge zu ſchildern weiß? Oder ſollen wir lieber dieſe Klugheit fragen, woher ihr ein ſolches Wiſſen kam? Ja, wenn ſie die Liebe davon über⸗ zeugen könnte, daß es ſo ſich verhielte, ſo würde die Liebe wohl niemals anfangen und nichts erreichen. Aber deshalb fängt die Liebe damit an, der Sünden Menge zu decken, und deshalb endet ſie da, wo ſie anfing: ſie deckt der Sünden Menge.

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Liebe deckt der Sünden Menge

Selig der Mann, deſſen Sünden gedeckt find, ſeliger die Liebe, die der Sünden Menge deckt!

Liebe deckt der Sünden Menge. Wenn die Liebe in der Welt geſiegt hätte, ſo wäre ja der Sünden Menge gedeckt und alles vollkommen in der Liebe. Wenn die Heerſchar der Liebe in der Welt zahlreich wäre, wenn ſie gleich an Zahl mit der des Feindes wäre, ſo daß ſie Mann gegen Mann ſtreiten könnte — ja, wie ſollte die Liebe da nicht ſiegen, da ſie der Stärkſte iſt! Wenn aber die Diener der Liebe eine kleine Schar ſind, wenn jeder nur ein einzelner Mann iſt, ſoll da die Liebe wirklich vermögen, der Sünden Menge zu decken? Oder iſt das apoſtoliſche Wort, inſoweit wir dabei an etwas anderes denken wollen als an die fromme Unwiſſenheit der Liebe und ihren Eifer innerhalb ihrer Grenze — iſt das apoſtoliſche Wort nicht in ſolchem Fall eine ſchöne aber doch müßige Rede? Sollen wir das apoſtoliſche Wort als eine begeiſterte Torheit betrachten oder lieber die Klugheit preiſen, die ſagt: der Gang des Lebens folgt beſtimmten Geſetzen, laß die Liebe im Augenblick der Not Tür an Tür mit der Gottloſigkeit wohnen, ſie nützt der Gott⸗ loſigkeit nicht. Würde der Verſtand ebenſo bereit das Gegen⸗ teil ausſagen, daß es nichts zur Sache tue, wenn Gottloſigkeit neben der Liebe wohnt? Will der Verſtand leugnen, daß im Leben oft der Unſchuldige mit dem Schuldigen leiden muß? Laſſet uns den Verſtand fragen. Ein alter Heide, der im Alter⸗ tum als Weiſer genannt und geprieſen wurde, ſegelte mit einem

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Gottloſen auf demſelben Schiff. Als das Schiff in Not kam, erhob der Gottloſe ſeine Stimme, um zu beten; aber der Weiſe ſagte zu ihm: „Sei ſtill, Lieber, wenn der Himmel entdeckt, daß du mit an Bord biſt, geht das Schiff unter.“ So iſt es denn wahr, daß der Schuldige den Untergang des Unſchuldigen ver⸗ anlaſſen kann? Aber ſo iſt ja das Gegenteil auch wahr! So fehlte dem Verſtand vielleicht bloß der Mut, es zu glauben, und während er genug hatte von der troſtloſen Klugheit, die das Elend des Lebens entdeckt, hatte er kein Herz, die Macht der Liebe zu faſſen. Iſt das nicht ſo? Denn der Verſtand macht doch allzeit einen Menſchen nur verzagt und kleinmütig, aber die Liebe gibt Freimut, und darum iſt alle apoſtoliſche Rede frei⸗ mütig. Wenn da an Bord desſelben Schiffes anſtatt eines Gottloſen ein frommer Mann geweſen wäre, ein Apoſtel?! Ge⸗ ſchah das nicht? Es ſegelte ein heidniſches Schiff von Kreta und ſteuerte nach Rom, und das Schiff geriet in Not, viele Tage ſah man weder Sonne noch Sterne, an Bord desſelben Schiffes war ein Apoſtel, und Paulus trat vor und ſagte zu denen, die mit ihm auf dem Schiffe waren: „Ihr Männer, ich ermahne euch, daß ihr unverzagt ſeid, denn keines Leben aus uns wird umkommen.“ Oder ſollte Gottloſigkeit wirklich größere Macht haben als Liebe; ſollte dies, daß ein Gottloſer an Bord war, die Macht haben, die Lage anderer zu verändern, aber ein Apoſtel ſollte keine ſolche Macht haben? Oder ſagt nicht der Herr ſelbſt, daß die Tage der Trübſal verkürzt werden ſollen um der Aus⸗ erwählten willen?

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Iſt es eine unwürdige Vorſtellung von Gott, zu meinen, daß Liebe ſo der Sünden Menge decke? Vergeſſen wir nicht in unſerer Rede und in unſerer Überlegung, daß Gott im Himmel nicht aufgehalten wird von einer Täuſchung, daß ſein Gedanke lebendig und gegenwärtig iſt, alles durchdringt und eines Menſchen Rat richtet?! Sollte einer das Recht haben, uns zu mahnen, ſobald wir die Liebe preiſen wollen, uns lieber einzuſchränken, um das Wahre zu ſagen, nämlich daß es ſchön und liebenswürdig ſei, daß die Liebe gerne der Sünden Menge decken und den Zorn abwenden wolle, als uns in Übertreibungen zu verirren, indem wir ſagen, daß die Liebe der Sünden Menge deckt? Hat der, welcher ſo redet, nicht vergeſſen, was nicht wir vergeſſen, daß die Liebe für die Sünden anderer bittet; hat er nicht vergeſſen, daß das Gebet des Gerechten viel vermag?!

Als Abraham inſtändig mit dem Herrn ſprach und ihn für Sodom und Gomorra bat, deckte er da nicht der Sünden Menge? Oder iſt es vielleicht ein preiſenswerter Scharfſinn, wenn einer ſagen will, daß er durch ſein Gebet ja ebenſoſehr

an der Sünden Menge erinnerte und das Gericht herbeirief, fo

wie ſein eigenes Leben bereits ein Gericht war, daß, wenn es die Kraft zu einer Bedingung hätte, eher das Gericht noch ſchreck— licher machen müßte? Wie bat Abraham? Laſſet uns menſchlich darüber reden! Riß er nicht den Herrn gleichſam mit hinein in ſeinen Gedankengang, brachte er nicht den Herrn dazu, der Sün⸗ den Menge zu vergeſſen, um die Zahl der Gerechten zu zählen, ob fünfzig, fünfundvierzig, vierzig, dreißig, zwanzig, ja ſogar

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nur zehn Unſchuldige wären. Deckte Abraham da nicht der Sün⸗ den Menge, beweiſt der Untergang der Stadt das Gegenteil oder beweiſt er anderes, als daß nicht einmal zehn Unſchuldige in Sodom waren? Und doch, was war ſelbſt Abraham im Ver⸗ gleich mit einem Apoſtel; was war ſein Freimut im W mit dem eines Apoſtels?

Groß iſt ein Menſch, daß ſein Leben, ſo es gerecht iſt, auch die Engel richten wird; ſeliger die Liebe, die der Sünden Menge

deckt!

Wir haben die Macht der Liebe, der Sünden Menge zu decken, geprieſen, wir haben wie zu Vollkommenen geredet. War einer, der ſich nicht vollkommen fühlte, die Rede machte keinen Unterſchied. Laſſet uns noch einmal bei dieſer Liebe verweilen, um das Bild von ihr zu betrachten, das zur Anſchauung vor die Seele ſich ſtellt. War da einer, der, indem er ſich ſelbſt in dieſem Spiegel betrachtete, von ſeiner Ungleichheit ſich vergewiſſerte, war es der Fall mit allen: die Rede macht keinen Unterſchied.

Als die Schriftgelehrten und die Phariſäer ein Weib in offenbarer Sünde ergriffen hatten, ſtellten ſie ſie in die Mitte des Tempels vor das Angeſicht des Erlöſers; aber Jeſus bückte ſich nieder und ſchrieb mit dem Finger in den Sand. Er, der alles wußte, wußte wohl auch, was die Schriftgelehrten und die Phariſäer wußten, ehe ſie es Ihm ſagten. Die Schriftge⸗ lehrten und die Phariſäer entdeckten raſch ihre Schuld, es war ja auch leicht, da ihre Sünde offenbar war. Sie entdeckten

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zugleich eine andere Sünde, die, deren fie felber ſich ſchuldig machten, indem ſie ränkevoll dem Herrn eine Falle ſtellten. Aber Jeſus bückte ſich nieder und ſchrieb mit dem Finger in den Sand. Warum bückte Er ſich nieder; warum ſchrieb Er mit dem Finger in den Sand? Saß Er da wie ein Richter, der auf die Rede des Anklägers genau achtet, der lauſchend ſich bückt und den Klagepunkt aufzeichnet, daß er ihn nicht vergeſſe und daß er ſtreng richte; war dieſes Weibes Schuld das einzige, das ſchriftlich vom Herrn aufgezeichnet wurde? Oder ſchreibt, wer mit dem Finger in den Sand ſchreibt, ſchreibt er nicht eher, um auszulöſchen und zu vergeſſen? Da ſtand die Sünderin, umringt von vielleicht Schuldigeren, die laut ſie anklagten, aber die Liebe bückte ſich nieder und hörte nicht die Anklage, die über Ihr Haupt in der Luft verwehte, Sie ſchrieb mit dem Finger, um auszulöſchen, was Sie ſelbſt wußte; denn die Sünde ent⸗ deckt der Sünden Menge, aber Liebe deckt der Sünden Menge. Ja, ſelbſt in den Augen der Sünde deckt die Liebe der Sünden Menge; denn durch ein Wort des Herrn verſtummten die Phariſäer und die Schriftgelehrten, und es war kein Ankläger mehr, keiner, der ſie richtete. Aber Jeſus ſagte zu ihr: „Ich ver⸗ damme dich auch nicht, gehe hin und ſündige hinfort nicht mehr; denn die Strafe der Sünde gebiert neue Sünde, aber Liebe deckt der Sünden Menge.“

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Zweiter Teil.

Wie die apoſtoliſche Rede durch ihren Inhalt von aller nur menſchlichen Rede weſentlich verſchieden iſt, ſo iſt ſie es auch auf mancherlei Weiſe durch ihre Form. Um ein einzelnes zu nennen: ſie hält den Hörer nicht auf und lädt ihn nicht ein, zu ruhen; ſie hält den Redner nicht auf und läßt ihn ſelbſt der Arbeit nicht vergeſſen. Die apoſtoliſche Rede iſt bekümmert, feurig, brennend, entflammt, überall und allzeit bewegt von den Kräften des neuen Lebens, rufend, zurufend, winkend, ſtark im Ausbruch, kurz, abgebrochen, erſchütternd, ſelbſt durch⸗ ſchüttert ſo von Furcht und Zittern, wie von Sehnſucht und ſeliger Erwartung, zeugend überall von des Geiſtes kräftiger Unruhe und der tiefen Ungeduld des Herzens. Wie ſollte der, der ſelber läuft, Zeit zu langer Rede bekommen; ſo müßte er ſelbſt ſtille ſtehen! Wie ſollte der, der alles für alle ſein will, Zeit zu weitläufiger Betrachtung bekommen; ſo würde er ja nicht hurtig genug die Waffen des Geiſtes wechſeln können! Wie ſollte der, der mit der Hoffnung vollen Segeln nach dem Voll⸗ kommenen ſteuert, viele Augenblicke zu menſchlicher Ausführ⸗ lichkeit haben! Aber iſt die apoſtoliſche Rede allzeit ungeduldig wie eine Gebärende, ſo ſind es im beſonderen doch zwei Betrach⸗ tungen, die ſie noch mehr entflammen: die Vorſtellung, daß die Nacht vorbei iſt und der Tag angebrochen; daß die Nacht lange genug gedauert hat und es gilt, den Tag zu benützen, und die andere Vorſtellung, daß die Zeit kommt, wo man nicht

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mehr arbeiten kann, daß die Tage gezählt find, daß das Ende nahe iſt, daß aller Dinge Ende ſich nähert.

Auch der vorgeleſene Text zeugt von dieſer apoſtoliſchen Feurigkeit und beginnt mit einem: deshalb, dem im Briefe des Apoſtels die unmittelbar vorhergehenden Worte entſprechen: „Es iſt aber nahe kommen das Ende aller Dinge“, welche Worte nicht bloß jenes deshalb erklären, ſondern auch, was vielleicht, menſchlich geſprochen, im Text eine Erklärung brauchen könnte, der ja zugleich zeigt, wie die apoſtoliſche Un⸗ geduld ſo ſehr verſchieden iſt von der Übereilung eines gereizten Menſchen. Denn ſcheint es nicht eigentümlich, daß an die ſchöne Ermahnung: „Vor allen Dingen aber habt untereinander eine brünſtige Liebe!“ gerade auf die daran geknüpften bedeutungs⸗ vollen Troſtworte: „Liebe deckt der Sünden Menge“ eine ſchein⸗ bar ſo zufällige Ermahnung folgt wie dieſe: „Seid gaſtfrei untereinander ohne Murmeln.“ Und doch beweiſt eben dieſe Mahnung die apoſtoliſche Autorität und Weisheit. Wo gab es wohl einen aufgeregten Mann, der, wenn er dieſe Worte geſagt hätte: „Es iſt aber nahe kommen das Ende aller Dinge“, eine ſolche Ermahnung hinzugefügt hätte?! Sollte es nicht von ſelbſt folgen, daß ſie überflüſſig wäre? Denn würde er nicht, wenn möglich, mit ſeiner Rede bewirken, daß die Häuſer leer wür den, ſo daß kaum einer ſich fände, der gaſtfrei ſein wollte, und wenn es einen ſolchen doch gäbe, er nicht nötig hätte, in Ver⸗ legenheit zu kommen? Aber ſo iſt ein Apoſtel nicht ungeduldig, und ſeine Unruhe iſt höher, als alle menſchliche Beſonnenheit.