Англиканство
Англика́нство (англ. Anglicanism, лат. Anglicanismus), крупное направление в западном христианстве, исторически связанное с Церковью Англии как частью Западной церкви, претерпевшей серьёзные изменения в ходе протестантской Реформации в Англии.
Слово «англиканство» происходит от латинского прилагательного anglicanus (английский). Оно входит в словосочетание Ecclesia Anglicana, которое, в зависимости от контекста, можно переводить как «Английская церковь», «Англиканская церковь» и «Церковь Англии». Впервые термин встречается в Великой хартии вольностей (1215). В качестве обозначения отдельного направления в христианстве он начал употребляться с середины 19 в.
Последователи англиканства называются англиканами (устаревшая форма – англиканцы). Во многих случаях (Шотландия, США, страны Латинской Америки и др.) местные англиканские церкви называются также епископальными (англ. Episcopal, от греч. ἐπίσκοπος – епископ), а их последователи – епископалами (англ. Episcopalians). Понятие «епископальный» также описывает форму устройства Церкви, при котором во главе её иерархии стоят епископы.
В некоторых классификациях англиканство считается направлением протестантизма, что в значительной мере справедливо – англиканское вероучение действительно тесно связано с традицией протестантской Реформации. В то же время многие обычаи, аспекты богослужения и церковного устройства англиканства сближают его с католичеством. Среди последователей англиканства существует широкий разброс мнений относительно собственной конфессиональной идентичности. Часть из них считает англиканство одной из протестантских деноминаций, другие – отдельной западнохристианской традицией или сочетанием католической и протестантской традиций, некоторые – «реформированным католичеством» или «католичеством без папства». Распространено отношение к англиканству как к «срединному пути» (лат. via media) между «крайностями» Римско-католической церкви и протестантизма.
Абсолютное большинство англикан принадлежит к церквам, составляющим Англиканское содружество. Однако некоторые церкви (в основном небольшие), хотя и относят себя к англиканской традиции, членами Англиканского содружества не являются.
История
История христианства в Англии началась с его приходом (2 в.) и распространением (4 в.) в кельто-римской Британии. Этот этап продолжился после завоевания юго-востока Британии англами, саксами и ютами в 5 в., христианизация которых началась около 600 г. под эгидой Римского папства и завершилась слиянием кельтского и англосаксонского христианства на соборе в Уитби в 664 г. От этих веков Английская церковь унаследовала канон библейских книг, практики Евхаристии и крещения, ортодоксальное христианское учение, сформулированное в Никео-Константинопольском символе веры и определениях первых четырёх Вселенских соборов, трёхстепенную иерархию. Период развитого и позднего Средневековья, особенно после нормандского завоевания Англии в 1066 г., был отмечен возраставшей ролью политической власти в церковных делах и конфликтами английских монархов с папством. Будучи частью западнохристианского мира, средневековая Английская церковь усваивала соответствующие богословские тенденции и язык. В Англии жили и работали многие известные средневековые философы и теологи, включая Ансельма Кентерберийского, Р. Бэкона, У. Оккама, Иоанна Дунса Скота.
В 14–16 вв. в Англии развивались еретические движения (крупнейшее – движение лоллардов, основанное Дж. Уиклифом), ставшие одними из главных предшественников английской Реформации. Вместе с тем в данный период окончательно сформировалась приходская и епархиальная система Английской церкви. С 13 в. английское духовенство (включая не только архиереев, но и выборных представителей от простого духовенства) регулярно проводило соборы – конвокации. Тогда же в Англии развилась собственная литургическая традиция на основе нескольких местных вариантов римского обряда, наиболее распространённым из которых был Сарумский устав (англ. Usе of Sarum, от латинского названия г. Солсбери).
В 1534 г. король Англии Генрих VIII утвердил парламентский Акт о супрематии, присвоив себе полномочия, которые в средневековой Английской церкви принадлежали папе Римскому. Это событие считается началом Реформации в Англии, хотя при самом Генрихе перемены в жизни Церкви в основном ограничились упразднением монашества и изданием Библии на английском языке. Быстрое распространение протестантизма в Англии началось лишь после воцарения в 1547 г. Эдуарда VI. Лидер этого процесса Т. Кранмер, ставший архиепископом Кентерберийским ещё при Генрихе VIII, провёл в стране литургическую реформу. Подготовленная им англоязычная «Книга общественного богослужения» (также «Книга общих молитв», Служебник) соединила в себе протестантские идеи с элементами католической обрядности. Уже на этом раннем этапе английская Реформация столкнулась с внутренними противоречиями. Среди её сторонников было много тех, кто стремился к дальнейшей протестантизации Церкви Англии, что включало бы полный отказ от католического наследия в богослужении, а также упразднение епископата в пользу пресвитерианского церковного устройства. Но такой подход противоречил как интересам королевской власти, которая назначала архиереев и через них контролировала Церковь, так и желаниям населения, лишь небольшая часть которого разделяла реформационные идеи.
Герлах Флике. Портрет Томаса Кранмера. 1545–1546. Национальная портретная галерея, Лондон.
С приходом к власти королевы-католички Марии Тюдор (1553) распространение протестантизма прервалось, а бо́льшую часть реформ, включая Служебник Т. Кранмера, отменили. Часть английских протестантов, спасаясь от преследований, покинула страну и осела в городах Германии и Швейцарии. Здесь эмигранты лучше познакомились с кальвинистскими принципами, что привело к двойственному результату. Одни эмигранты во главе с Дж. Ноксом ещё больше утвердились в стремлении к дальнейшим реформам по кальвинистскому образцу. Другие эмигранты, лидерами которых были Р. Кокс и Дж. Джуэл, разделяли многие идеи кальвинизма, но всё же испытывали определённое разочарование в реформатской литургии и церковном устройстве. Они были намерены держаться умеренной позиции, предложенной ещё Т. Кранмером и отражённой в «Книге общественного богослужения».
В 1558 г. английский престол перешёл к протестантке Елизавете I Тюдор, которая восстановила независимость Церкви Англии от папства и вернула «Книгу общественного богослужения». Ей удалось добиться распространения Реформации среди основной массы англичан, сочетая элементы протестантизма (народный язык и простая структура богослужения, женатое духовенство, приоритет Священного Писания и проповеди) и католичества (трёхстепенная иерархия во главе с епископатом, обрядность, чёткое отделение духовенства от мирян). Сложившийся компромисс получил название Елизаветинского религиозного урегулирования. Он выражался, в частности, в принятых в 1571 г. 39 Артикулах веры, в которых умеренный кальвинизм сочетался с широким пространством для интерпретации.
Таким образом, хотя номинально елизаветинская церковь объединяла всё население страны, внутри её сосуществовали люди с разными взглядами. Одни из них – пуритане, среди которых было много богатых горожан и мелких землевладельцев, – считали, что следует продолжить «очищать» Церковь Англии от остатков «папизма», к которым они относили и церковную иерархию. Другие – архиереи и большинство высших дворян – полагали, что Реформация в Англии уже зашла достаточно далеко. Эта партия, которую иногда называют епископальной, выступала за сохранение в Церкви Англии королевского верховенства, исторической трёхстепенной иерархии и части средневековой эстетики.
Хотя различия между епископалами и пуританами в этот период касались в основном вопросов церковного устройства и литургии, на деле они были гораздо глубже. Пуритане полагали, что человек абсолютно поражён грехом и сам неспособен создать ничего доброго. Они отрицали всякий авторитет за церковной традицией и верили, что единственным мерилом всех аспектов церковной жизни должны быть прямые предписания Библии.
Епископалы, интеллектуальными лидерами которых в елизаветинский период были Р. Хукер и Дж. Джуэл, соглашались с тем, что Библия является высшим авторитетом в вопросах веры. Однако они считали, что она содержит лишь «необходимое для спасения», базовые истины христианства, но не предписывает конкретных форм церковного устройства или обрядов; эти формы Церковь вправе определять сама, сообразуясь с контекстом. Таким образом, епископалы исповедовали более оптимистичный в сравнении с пуританами взгляд на текущее состояние человеческой природы: будучи склонен ко злу, человек всё же не полностью порабощён им и способен на правильный нравственный выбор.
В правление Якова I Стюарта (1603–1625) конфликт между епископалами и пуританами начал обостряться. Карл I Стюарт (1625–1649), выступив на стороне наиболее радикальной части епископалов, нарушил баланс сил, который с трудом поддерживали двое его предшественников. Это стало одной из причин Английской революции 17 в., в годы которой в Церкви Англии было введено пресвитерианство, а 39 Артикулов веры, «Книга общественного богослужения» и епископальное устройство отменены. После реставрации монархии (1660) вернулась также церковная иерархия, в 1662 г. был принят новый Служебник. В ответ Церковь Англии покинули около 2 тыс. священников; вместе со своими сторонниками они стали известны как нонконформисты.
Лишившись пуритан в своей среде, англиканство окончательно перестало видеть в себе часть реформатской традиции, хотя всё ещё отождествляло себя с протестантизмом. В Церкви Англии просто не осталось тех, кто желал бы толковать Служебник или 39 Артикулов веры в строго кальвинистском духе или тем более выступал против епископата. Во 2-й и 3-й четвертях (а отчасти и в конце) 17 в. в Церкви Англии сложилась собственная традиция, основанная на идеях Р. Хукера, Дж. Джуэла и «каролинских богословов» (англ. Caroline Divines), среди которых наиболее важными считались Л. Эндрюс, Дж. Тейлор, Дж. Херберт, У. Лод, Т. Кен, Дж. Козин, Т. Спрат и Г. Торндайк. Убеждённость в центральной роли Библии в их мысли соединялась с элементами арминианского богословия, позитивным взглядом на роль разума в религии, интересом к преданию древней Церкви, принятием церковной иерархии и умеренной обрядности, а также признанием королевского верховенства в церковных делах. Этот синтез сформировал англиканский богословский метод, остающийся актуальным и в 21 в.
В конце 17 – 1-й четверти 18 вв. в англиканстве на фоне отсутствия внешних вызовов развились рационалистические тенденции, известные как латитудинарианство. С середины 18 в. отчасти в качестве реакции на рационализм началось Евангельское возрождение, во многом родственное пиетизму и квиетизму в континентальной Европе. Одним из следствий этого процесса стало возникновение методизма – сначала как течения внутри англиканства, а позже как самостоятельного направления в протестантизме. Деятели возрождения (англоевангелики) к концу века стали активны и в социальной сфере. У. Уилберфорс и «Клэпемская секта» боролись с рабством и стремились улучшить положение бедняков.
В начале 19 в. в англиканстве распространились идеи Оксфордского движения. Его лидеры – Дж. Г. Ньюмен, Дж. Кибл, Э. Пьюзи – выступали за частичную ревизию итогов Реформации и возвращение англиканства к таким практикам, как пышная обрядность, монашество и почитание святых (что принесло им название ритуалистов), критиковали рационализм и индивидуализм, активно интересовались социальными вопросами. За наследниками идей Оксфордского движения закрепилось название англокатоликов. Значительная часть как богословских, так и социальных идей этой группы была впоследствии реализована в англиканстве. Так, начиная с конца 19 в. в англиканских церквах возникли монашеские общины и распространилась эстетика, близкая к римско-католической.
Наряду с англоевангеликами и англокатоликами в англиканстве сложилась «Широкая церковь» – центристы, которые хотели сохранить расплывчатость традиционных богословских формулировок и положительно относились к диалогу с новыми научными и философскими идеями. Сосуществование и взаимодействие этих трёх течений остается важной характеристикой англиканства, объединённого не столько вероисповедными формулировками, сколько церковным устройством и богослужением.
Вскоре после Реформации Церковь Англии стала распространяться в колониях этой страны: с начала 17 в. – в Америке, в 18 в. – в Индии, в 19 в. – в других странах Азии, а также в Африке, Австралии и Океании. В 1789 в. образовалась первая самостоятельная англиканская церковь за пределами Европы – Епископальная церковь США. В 1867 г. англиканские епископы со всего мира провели 1-ю Ламбетскую конференцию, образовав Англиканское содружество – союз отдельных англиканских церквей под почётным лидерством архиепископа Кентерберийского.
Распад британской колониальной империи во 2-й половине 20 в. привёл к появлению множества новых церквей в составе Англиканского содружества. Англиканство постепенно утрачивало свой британский характер, вбирая в себя обычаи разных народов и культур по всему миру. Это стало причиной ещё большего богословского разнообразия внутри англиканской традиции.
Начиная с 1960-х гг. многие англиканские церкви стали практиковать рукоположение женщин в сан священника и епископа, а в 21 в. некоторые из них ввели у себя практику благословения однополых союзов. Реакцией на это стала консолидация консервативных сил в англиканстве, в основном среди англоевангеликов. Ряд англиканских церквей пережили расколы, приверженцы которых, впрочем, были немногочисленны. Возник феномен т. н. неканонического англиканства, существующего вне церковного общения с Кентерберийской кафедрой. Однако напряжённость росла и внутри Англиканского содружества. Более консервативные церкви, как правило из Африки, Азии, Океании и Латинской Америки, создали несколько объединений, крупнейшим из которых является Всемирное совещание по будущему англиканства (ГАФКОН). Они поддерживают движение Англиканской реформы, направленное на придание англиканству более чётких конфессиональных форм и перенос фокуса единства с общей истории, литургии и церковной организации на общее исповедание веры.
Источники вероучения
В англиканстве нет чёткого определения того, что составляет его идентичность, как нет и единого органа, имеющего полномочия такое определение принять. Можно выделить 2 группы источников, которые в англиканстве считаются авторитетными. К 1-й группе относятся источники, общие для англиканства и иных крупных исторических христианских исповеданий (католичества, православия, лютеранства). Это Библия, догматические постановления древних соборов (в первую очередь первых четырёх Вселенских соборов); Апостольский, Никео-Константинопольский и Афанасиев символы веры; учение «древних отцов», т. е. отцов Церкви. Во 2-ю группу входят собственно англиканские источники: писания «англиканских богословов» (англ. Anglican Divines) 16–17 вв.; 39 Артикулов веры 1571 г. (далее – 39 Art.); «Книга общественного богослужения» 1662 г. с входящим в неё Ординалом; Чикаго-Ламбетский квадрилатерал 1888 г.
The booke of the common praier and administration of the Sacramentes, and other rites and ceremonies of the Churche: after the use of the Churche of Englande. London, 1549 (Комитет под председательством Томаса Кранмера. Книга общих молитв). Титульный лист.
Британская библиотека, Лондон.
Верховный вероучительный авторитет англикане признают за Священным Писанием. Они считают, что канонические книги Библии содержат «всё, необходимое для спасения» (39 Art. 6). Это значит, что «одна лишь Библия (и в этом смысле англиканство разделяет реформационный принцип "только Писание") содержит первое и достоверное свидетельство о действии могущества Божия в истории спасения» (The study of Anglicanism. 1998. P. 90). В катехизисе Епископальной церкви США указано, что смысл Библии постигается «с помощью Святого Духа, который направляет Церковь к правильному истолкованию Писаний» (The Book of Common Prayer... 1979. P. 853).
Символы веры «следует всецело принимать и веровать им, поскольку они подтверждаются вернейшими свидетельствами Священного Писания» (39 Art. 8).
Церковь обладает «авторитетом в спорах о вере» (39 Art. 20). Однако даже отцы Церкви и Вселенские соборы «могут ошибаться и иногда ошибались даже в вопросах, относящихся к Богу», поэтому их учение относительно «необходимого для спасения» имеет силу, лишь если подтверждается словами Писания (39 Art. 21).
В англиканской традиции отсутствует фигура основателя или персонального авторитета, сопоставимая с М. Лютером или Ж. Кальвином в соответствующих ветвях протестантизма. Нет и общепризнанного списка «англиканских богословов» или «классических богословов» (англ. Standard Divines). Как правило, к ним относят крупнейших теологов периода формирования англиканской ортодоксии – Р. Хукера, Л. Эндрюса и Дж. Тейлора. Эта категория может также включать более ранних (Т. Кранмер, Дж. Джуэл) и более поздних (У. Лод, Дж. Ашшер, Дж. Козин, Дж. Батлер) богословов. Известный авторитет в англиканстве имеют и ряд авторов 18–20 вв. – Дж. Уэсли, Ф. Морис, Дж. Ньюмен, Ч. Гор, У. Темпл, М. Рамси. «Классические богословы» не наделяются какой-либо безошибочностью в суждениях даже в тех вопросах, где между ними можно усмотреть консенсус. Их роль заключается в том, что они являют характерные именно для данной традиции образцы методологий и подходов к богословскому дискурсу.
В англиканстве нет авторитетного систематического изложения вероучения, подобного Аугсбургскому исповеданию у лютеран или Вестминстерскому исповеданию в реформатской традиции. Ближе всего к этим документам в англиканстве находятся 39 Артикулов веры 1571 г. и «Книга общественного богослужения». Каноны Церкви Англии утверждают, что 39 Артикулов веры, «Книга общественного богослужения» и Ординал «согласны со словом Божиим» (Eng. Can. А2–А4). Однако в современном англиканстве признаётся, что «Артикулы следует читать в свете ситуации, в которой и для которой они были написаны» (The study of Anglicanism. 1998. P. 148). Артикулы никогда не претендовали на исчерпывающее изложение англиканского вероучения; их смысл был лишь в том, чтобы помочь «духовенству наставлять свою паству правильным образом и оградить мирян от ошибочных – радикальных или католических – учений» (The study of Anglicanism. 1998. P. 146). Поэтому Церковь Англии никогда не требовала согласия с Артикулами от простых мирян, но лишь от духовенства и (до середины 19 в.) от студентов и преподавателей университетов. Хотя текст Артикулов открыт для самой широкой интерпретации, от кальвинистской до близкой к католичеству (в чём и состояла изначальная задумка их авторов), начиная с 18 в. в Церкви Англии существовало движение за отмену их обязательного принятия кандидатами в священный сан. С 1865 г. от кандидатов стали требовать лишь согласия с общим смыслом Артикулов, а в 1975 г. в корпусе канонов появился новый текст присяги будущих священников, в котором говорилось, что Церковь Англии «свидетельствует об истине в своих исторических документах – 39 Артикулах веры, "Книге общественного богослужения" и Чине поставления епископов, священников и диаконов» (Eng. Can. C15).
Другие англиканские церкви относятся к 39 Артикулам веры ещё более сдержанно. Церкви Ирландии, Шотландии, Уэльса, Австралии, Новой Зеландии, Канады, США и многих стран Африки продолжают публиковать Артикулы в изданиях «Книги общественного богослужения», тогда как часть англиканских церквей их не использует. Ни одна из англиканских церквей не требует выражать хотя бы общее согласие с Артикулами от мирян.
Статус «Книги общественного богослужения» на практике заметно выше, чем у Артикулов. Все англиканские церкви требуют от своего духовенства использовать лишь те формы богослужения, которые утверждены компетентной церковной властью, хотя на общеангликанском уровне признаётся право поместных церквей самим устанавливать литургические нормы. Тем не менее «значительное большинство англиканских церквей официально признают "Книгу общественного богослужения" 1662 г. нормативным эталоном веры и литургической жизни» (Doe. 1998. P. 225).
Чикаго-Ламбетский квадрилатерал был утверждён на Ламбетской конференции 1888 г. Он представляет собой изложение того вероучительного минимума, который с точки зрения англиканской иерархии того времени мог обеспечить единство всех христиан. Согласно этому документу, Священное Писание признаётся высшим авторитетом в вопросах веры; Апостольский и Никео-Константинопольский символы веры выражают эту веру и свидетельствуют о ней; два таинства, «установленные Самим Христом», – Крещение и Евхаристия – должны неотступно совершаться «с употреблением Христовых слов установления и тех вещественных составляющих, которые Он предписал»; управление Церковью и поставление её служителей осуществляет «исторический епископат». Квадрилатерал не имеет официального статуса в англиканских церквах, однако широко используется в англиканстве; Епископальная церковь США разместила его в соответствующем разделе своей «Книги общественного богослужения» (The Book of Common Prayer... 1979. P. 876–878). Принципы, изложенные в Квадрилатерале, послужили основой для установления церковного общения между англиканскими и некоторыми лютеранскими церквами, в частности в рамках Содружества Порвоо.
Основы вероучения
Исторически англиканское вероучение вобрало в себя элементы католичества, лютеранства и кальвинизма. В англиканстве существует широкий разброс мнений по большинству доктринальных вопросов, из-за чего описать англиканское вероучение можно лишь сочетая рассмотрение его источников с анализом современной традиции их интерпретации. Тем не менее любые выводы будут лишь отмечать общие тенденции в англиканстве, от которых отдельные богословы и даже целые направления могут очень серьёзно отличаться.
В учении о Боге англиканство полностью согласно с другими традиционными христианскими исповеданиями. Англикане разделяют учение о Троице (39 Art. 1) и исповедуют Иисуса Христа истинным Богом и истинным человеком, который воплотился от Девы Марии, пострадал, был распят, умер «не только за первородный грех, но и за все прочие грехи людей», был погребён, сошёл во Ад, воскрес в 3-й день, вознёсся на небо, где и пребывает, «доколе не придёт судить всех людей в последний день» (39 Art. 2–4). Англикане признают учение об исхождении Святого Духа «от Отца и Сына», однако в литургической практике используют Никео-Константинопольский символ веры в том числе и без вставки «филиокве».
Сотериология 39 Артикулов веры имеет много общего с учением исторических протестантских церквей. Человек оправдывается перед Богом «только благодаря заслуге Господа и Спасителя нашего Иисуса Христа через веру» (39 Art. 11); добрые дела являются «плодами веры», но сами по себе «не могут удалить наши грехи» (39 Art. 12). Следует учитывать, что это определение возникло как реакция на развитие идеи «заслуг» на христианском Западе в позднем Средневековье, когда «заслуги» Христа и святых рассматривались как плата за освобождение от страданий в чистилище, причём этой платой распоряжалась Церковь, а в конечном итоге – папа Римский. Однако в англиканстве понятие спасения «включает в себя не только прощение грехов, но и призыв к святой жизни» (The study of Anglicanism. 1998. P. 69). Учение об оправдании верой в англиканстве сочетается с признанием того, что вера в жизни оправданного человека сопровождается надеждой и любовью [Hooker. 1845. Vol. 3. P. 530 (Serm. 2.31)].
Также в контексте своей эпохи следует рассматривать осуждение 39 Артикулами веры учений о чистилище и индульгенциях, а также обычаев призывания святых, иконопочитания, молитвы за усопших (39 Art. 22).
Многие ранние представители формирующейся англиканской традиции разделяли кальвинистское учение о предопределении. Тем не менее даже в 39 Артикулах веры оно сформулировано в сравнительно мягкой форме – только как предопределение к спасению: «При благочестивом рассмотрении, наше предопределение и избрание во Христе исполнено блаженного, желанного и невыразимого утешения» (39 Art. 17).
Экклезиология англиканства претерпела существенное развитие со времени Реформации. 39 Артикулов веры определяют «видимую Церковь» как «сообщество верующих, в котором проповедуется чистое слово Божие, а таинства совершаются должным образом по установлению Христа...» (39 Art. 19). Эта Церковь может заблуждаться, в том числе в вопросах веры, не имеет права делать что-либо вопреки Священному Писанию, не может толковать одну часть Писания так, чтобы она противоречила другой. Несмотря на это, Церковь «имеет власть устанавливать обряды или церемонии, а также обладает авторитетом в спорах о вере» (39 Art. 20).
В отличие от католичества или православия, англиканство никогда не считало себя единственной «истинной Церковью», предпочитая называться частью или ветвью единой вселенской христианской Церкви. Однако среди англикан нет единого мнения, что представляет собой эта единая Церковь. Позиция некоторых англоевангеликов состоит в том, что единство Церкви – это невидимая общность спасённых по вере во Христа. Согласно центристскому мнению, наиболее распространённому в англиканстве, в основе единства лежит крещение. Таким образом, вселенская Церковь – это «тело, коего Иисус Христос – глава, а все крещёные люди – члены» (The Book of Common Prayer). Наиболее последовательные англокатолики полагают, что Церковь не может существовать без апостольского преемства иерархии и потому единую вселенскую Церковь составляют лишь те исторические церкви (включая англиканскую), которые имеют историческую трёхстепенную иерархию. В любом случае для единства Церкви, согласно англиканским представлениям, требуется согласие лишь в самых общих аспектах христианской веры.
Общее понятие о таинствах и священнодействиях
Таинства в англиканстве определяются как «не только внешние признаки или символы исповедания христиан, но скорее как некие верные свидетельства и действенные знаки благодати и Божественного благоволения...» (39 Art. 25). Таким образом, таинства служат не просто формой исповедания христианской веры, но сами производят действия в человеке. Относительно числа таинств 39 Артикулов веры говорят, что «существует два таинства, установленных Христом, Господом нашим, в Евангелии, а именно Крещение и Вечеря Господня. Другие пять обычно именуемых таинствами, то есть конфирмация, покаяние, священство, брак и елеопомазание, не следует считать таинствами Евангелия...» (39 Art. 25). Однако уже в этом определении содержалась возможность более широкой интерпретации, чему способствовал тот факт, что в «Книге общественного богослужения» сохранялись последования четырёх из пяти «обычно именуемых таинств». Исчезло лишь елеопомазание, но и оно было восстановлено в ходе литургических реформ 20 в.
В 21 в. англиканские церкви, как правило, проводят различие между двумя «евангельскими таинствами» и остальными пятью священнодействиями, которые именуются, например, та́инственными обрядами (англ. sacramental rites). Последние также представляют собой «орудия благодати», но отличаются от «евангельских таинств» тем, что «не являются необходимыми для всех людей в том смысле, в котором таковыми являются Крещение и Евхаристия» (The Book of Common Prayer).
Евхаристия
Представления о Евхаристии в начальный период английской Реформации определялись в значительной мере развитием взглядов Т. Кранмера. В 1540-е гг. он лишь выступал против идеи мессы как жертвоприношения за грехи людей, а также против учения о пресуществлении. В начале 1550-х гг. Кранмер уже разделял кальвинистские взгляды на характер присутствия Христа в евхаристических хлебе и вине. При подготовке чинопоследования Евхаристии 1552 г. Кранмер перенёс основной акцент с евхаристических Даров на воспоминание Тайной вечери, для которого хлеб и чаша служат лишь своего рода иллюстрацией – поэтому причащение по новому чину следовало непосредственно после произнесения священником нарратива Тайной вечери с установительными словами Христа. С самими Дарами при этом не происходило никаких объективных изменений. Если после совершения литургии некоторая их часть оставалась, священник мог взять их себе домой и употребить обычным образом. В «Книге общественного богослужения» 1559 г. и 39 Артикулах веры этот подход был принят с некоторыми существенными оговорками. Пресуществление отвергалось как «противное ясным словам Писания и извращающее природу таинства»; культ евхаристических Даров возбранялся, а тело и кровь Христовы принимались причастниками «лишь небесным и духовным образом» (39 Art. 28). Однако примерно в то же время Р. Хукер сформулировал специфически англиканское понимание Евхаристии, которое иногда называют рецепционизмом. Он предлагал усматривать евхаристическое присутствие Христа «не в таинстве, а в человеке, достойно принимающем сие таинство» [Hooker. 1845. Vol. 2. P. 352 (Laws 5.67.6)], поскольку «плод Евхаристии – причащение тела и крови Христовых» [Hooker. 1845. Vol. 2. P. 353 (Laws 5.67.6)]. Следовательно, причащающимся «нет особенной нужды заботить себя исследованием того, происходит ли сие с изменением или без изменения» природы евхаристических Даров [Hooker. 1845. Vol. 2. P. 353 (Laws 5.67.6)].
В конце 19 – 1-й половине 20 вв. англиканское понимание характера присутствия Христа в Дарах несколько сместилось в сторону большего реализма, по крайней мере в области литургической практики. Так, при причащении больных стали не совершать краткую Евхаристию рядом с больным человеком, а приносить ему заранее освящённые (т. н. запасные, англ. reserved) Дары. Литургическое почитание Даров (адорация), хотя и встречается, но практикуется лишь частью представителей англокатолической традиции.
Крещение и конфирмация
Крещение совершается как над взрослыми, так и над младенцами. Согласно 39 Артикулам веры, оно представляет собой «не только знамение исповедания и знак различия, по которому христиан можно отличить от некрещёных, но также знамение возрождения или нового рождения, каковым, как неким орудием, те, кто верным образом принимают Крещение, прививаются к Церкви» (39 Art. 27). Эта формулировка уточняется рубрикой чина крещения из «Книги общественного богослужения», в которой прямо говорится что младенец, умирающий после крещения, но до того, как он будет способен сознательно грешить, «несомненно спасается» (The Book of Common Prayer). Таким образом, духовное возрождение подаётся человеку самим актом крещения. Это понимание не раз оспаривалось англоевангелическими богословами как несоответствующее учению об оправдании одной только верой, но официальное учение англиканства относительно крещения осталось неизменным.
Говоря о конфирмации, «Книга общественного богослужения» запрещает допускать к причащению тех крещёных, над кем не было совершено это священнодействие. Служебник предписывает совершать конфирмацию над детьми или подростками после обучения их краткому катехизису, содержащемуся в этой же книге. Совершать конфирмацию, согласно «Книге общественного богослужения», может исключительно епископ. На практике до начала 19 в. «конфирмацией чаще пренебрегали, нежели совершали её» (The study of Anglicanism. 1998. P. 305), свободно допуская к причащению крещёных людей без конфирмации. У этого было много причин, основная среди которых – малочисленность англиканского епископата (и полное отсутствие его за пределами Британских о-вов до конца 18 в.). В начале 19 в. благодаря усилиям англоевангеликов с их акцентом на личной религиозности произошло быстрое возрождение конфирмации. Она заняла важное место в духовной жизни англикан: подростки тщательно готовились к «первому причастию», изучая основы христианской веры, а день конфирмации воспринимался как своего рода праздник «церковного совершеннолетия» и проходил максимально торжественно.
Ко 2-й половине 20 в. связь между причащением и конфирмацией вновь разрушилась. На богословском уровне этому способствовало развитие в англиканстве понимания крещения как таинства, сообщающего крещаемому полноту членства в Церкви, а также стремление позволить верующим родителям активнее вовлекать своих детей в литургическую жизнь. Ламбетская конференция 1968 г. рекомендовала англиканским церквам свободно допускать к причащению всех крещёных людей независимо от конфирмации и даже от принадлежности к англиканству (Lambeth Conference 1968... 1968. P. 127). Этот подход был быстро усвоен во всех англиканских церквах. Тем не менее конфирмация не утратила своего значения в англиканстве; перестав отождествляться с «первым причастием», она стала литургической формой сознательного подтверждения человеком крещальных обетов, данных от его имени в младенчестве. Также конфирмация, как правило, совершается над христианами из неепископальных церквей, которые переходят в англиканство.
Исповедь и елеопомазание
Частная исповедь в Церкви Англии после Реформации утратила свой обязательный характер. Тем не менее в «Книге общественного богослужения» зафиксирована практика исповеди в чинах причащения больных, где содержится также форма разрешительной молитвы, и рукоположения священников, где епископ, возлагая руки на рукополагаемого, говорит: «Прими Духа Святого для служения и труда священника Церкви Божией… Чьи грехи ты простишь, тому простятся, чьи грехи ты удержишь, на том удержатся» (The Book of Common Prayer). Р. Хукер много писал в защиту частной исповеди и сам практиковал её. При этом он отмечал, что исповедь – не единственное орудие прощения грехов, совершённых после крещения, и не необходимый элемент подлинного покаяния; что Бог подаёт прощение грехов не только через посредство священника в частной исповеди [Hooker. 1845. Vol. 3. P. 47 (Laws 6.4.14)]. Однако частная исповедь почти не использовалась в англиканстве до середины 19 в., когда началось её возрождение в контексте англокатоличества. В 1922 г. комиссия по изучению данного вопроса, созданная архиепископами Кентербери и Йорка, констатировала: «...частная исповедь сегодня стала совершаться чаще, чем прежде... это одно из служений слова Божия, которое доступно для каждого, но ни для кого не является обязательным» (Doctrine in the Church of England... 1938. P. 192). В 21 в. исповедь широко распространена в англиканстве, внешним подтверждением чего являются кабинки-исповедальни во многих англиканских храмах по всему миру. Законным совершителем исповеди может быть только священник или епископ. Тайна исповеди строго охраняется.
Елеопомазание, или соборование, в средневековой западнохристианской традиции было связано с подготовкой человека к кончине. В 1-й редакции «Книги общественного богослужения» 1549 г. помазание елеем сохранялось в чине причащения больных, однако в дальнейшем эта практика полностью исчезла. Её возрождение в англиканстве началось в конце 19 в., дальнейшее распространение она получила во 2-й половине 20 в. Соответствующие чинопоследования содержатся в большинстве современных англиканских богослужебных книг. Современный катехизис Епископальной церкви США определяет соборование как «обряд помазания больного елеем или возложения на него рук, каковым подаётся благодать Божия для исцеления духа, души и тела» (The Book of Common Prayer. 1979. P. 861).
Брак
После Реформации брак в англиканстве долгое время оставался под влиянием общих для Западной Европы норм, сложившихся в Средневековье. Его ключевой чертой оставалась абсолютная нерасторжимость: вступить в новый брак можно было лишь после смерти супруга или супруги. Положение начало меняться после введения в Англии и других странах, где проживали англикане, процедуры гражданского развода. Начиная с 1980-х гг. англиканские церкви стали при определённых условиях допускать повторный церковный брак разведённых. Как правило, эти условия включают: принципиальную невозможность восстановления предыдущего брака, покаяние в своей доле вины в его расторжении и добросовестное принятие его последствий (например, выплата алиментов), понимание и принятие учения Церкви о браке. Ряд англиканских церквей считают исполнение условий по вступлению в новый брак условием для допущения людей, состоящих в таком браке, к причащению. Поскольку брак не принадлежит к числу двух «таинств Евангелия», англиканские церкви допускают браки своих членов с нехристианами. В 21 в. среди англикан, в основном в Европе и Северной Америке, идёт острая дискуссия относительно возможности заключения однополых браков. Отдельные церкви признают такие браки; другие допускают церковное благословение однополых союзов без признания их браком; третьи признают однополые союзы, заключённые по гражданским законам; четвёртые совершенно отвергают возможность для лиц одного пола вступить в брак.
Иерархия и церковное устройство
Наиболее заметным отличием англиканства от большинства других церквей, возникших в итоге Реформации 16 в., является наличие в ней трёхстепенной иерархии и апостольского преемства, хотя последнее оспаривается Римско-католической и некоторыми другими церквами. Из протестантских церквей такое же устройство имеют лютеранские церкви скандинавской традиции.
Иерархическое устройство было данностью английской Реформации. Несмотря на то что английские реформаторы разделяли кальвинистские или цвинглианские взгляды на основные вопросы учения о спасении и таинствах, в вопросах церковного устройства они придерживались мнений, отличных от кальвинизма. Апология епископата стала ключевым пунктом полемики между формирующимся англиканством и реформатской традицией, идеалом которой было пресвитерианское (или даже индепендентское) устройство Церкви.
При Елизавете I основные апологеты иерархического устройства, такие как Дж. Джуэл и Р. Хукер, отстаивали его допустимость по сравнению с другими протестантскими моделями, но не более. Они не сомневались, что в теории Церковь может существовать без архиереев и рассматривали реформатские общины в других странах как полноценные церкви (хотя и приписывали отсутствие у них епископов внешним факторам). Когда Церковь Англии этого периода принимала к себе иностранных реформатских пасторов в качестве священников, над ними не совершали новой хиротонии. Хукер полагал, что епископат стал плодом самоорганизации древней Церкви после кончины апостолов [Hooker. 1845. Vol. 3. P. 209–210 (Laws 7.11.8)].
Преемник Елизаветы Яков I считал епископальное устройство церкви неотъемлемым условием сильной монархии, а в пресвитерианстве (на примере Шотландии) видел одну из причин ослабления государства. Однако это не мешало ему считать Церковь Англии одной из реформатских церквей и отправить её делегацию на реформатский Дортрехтский синод 1618–1619 гг.
Англиканские богословы времён Якова I продолжали считать трёхстепенную иерархию лишь одним из возможных вариантов церковной организации, но для них этот вариант был наилучшим. Когда Яков в 1611 г. решил изменить устройство Церкви Шотландии с пресвитерианского на епископальное, англикане рассматривали это как улучшение и благо для неё. При этом от шотландских пасторов, рукоположенных в пресвитерианский период, нового рукоположения не требовалось.
Среди англиканских богословов этого периода стала распространяться убеждённость в том, что трёхстепенная иерархия была установлена апостолами и в конечном итоге самим Богом. Так, Л. Эндрюс прямо заявлял, что «апостолы рукоположили блюстителей, чтобы те вместо них имели общее попечение над Церквами...» (Andrewes L. Works of Lancelot Andrewes, sometime Bishop of Winchester. Vol. 6. Oxford, 1846. P. 355). Эндрюс утверждал, что различие между пресвитерами и епископами состоит не только в административном положении (как писал Р. Хукер), но и в степени священства (лат. ordо) (Andrewes L. Works of Lancelot Andrewes, sometime Bishop of Winchester. Vol. 10. Oxford, 1854. P. 183–184).
События Английской революции 17 в., сопровождавшиеся отменой епископального устройства церквей Англии, Шотландии и Ирландии с заменой его на пресвитерианское, усилили значение трёхстепенной иерархии для англиканской идентичности. После восстановления монархии (1660) Церковь Англии отказалась принять тех священнослужителей, кто не имел хиротонии от архиерея. Но даже тогда большинство англиканских богословов продолжало считать заграничные реформатские церкви, лишённые епископата, полноценными церквами. Это положение стало оспариваться лишь в 18 в., прежде всего богословами, принадлежавшими к нонджурерам и Шотландской епископальной церкви. Утратив связь с государством, они пересмотрели саму идею «законного устройства» Церкви. Трёхстепенная иерархия и апостольское преемство стали для них необходимыми элементами существования Церкви как таковой. Один из ведущих богословов-нонждуреров – У. Ло – утверждал: «Не будь непрерывного преемства [епископов от апостолов], то не существовало бы законных служителей Христовых; а не будь таких служителей, не было бы ни христианских таинств, ни христианского Завета, каковому таинства служат видимым знамением» (Law. 1762. Vol. 1. P. 13).
Об усвоении таких взглядов англиканством свидетельствует то, что американские англикане после провозглашения независимости США (1776), не имея собственного епископата, не решились учредить его сами. Вместо этого они много лет добивались от английских и шотландских епископов поставления иерархии для своей церкви. Роль епископального устройства как одного из столпов англиканства была отмечена в Чикаго-Ламбетском квадрилатерале. В процессе формирования объединённых церквей в Индии и Пакистане в 1940–1950-х гг. местные англикане добились обязательного рукоположения епископами всего их духовенства. Ламбетская конференция 1948 г. признала, что в англиканстве сосуществуют разные взгляды на происхождение трёхстепенной иерархии и степень её необходимости для бытия (лат. esse) Церкви; поэтому англикане в равной степени не могут ни «объявить таинства неепископальных сообществ ничтожными», ни «признать неепископальных служителей равными по положению и авторитету епископальным служителям» (Lambeth Conference 1948... 1948. P. 250).
39 Артикулов веры обходят тему иерархического устройства Церкви, священства и рукоположения молчанием. Согласно катехизису Епископальной церкви США, «хиротония – это обряд, в котором Бог подаёт власть и благодать Святого Духа поставляемым в епископы, священники и диаконы через молитву и возложение рук епископом» (The Book of Common Prayer... 1979. P. 860–861). Подробнее англиканское учение о священстве раскрывается в Ординале – чинопоследовании рукоположения в степени диакона, священника (лат. sacerdos, англ. priest) и епископа, составленном Т. Кранмером в 1550 г.; с небольшими изменениями он вошёл в «Книгу общественного богослужения» 1662 г. Хиротония в диаконы и священники совершается одним архиереем, в епископы – не менее чем тремя; в архиерейской хиротонии обычно принимает участие предстоятель поместной церкви или церковной провинции. Форма рукоположения может несколько отличаться в зависимости от местной литургической традиции. В чин входит представление кандидата епископу; исповедание им веры и принесение соответствующих обетов; исполнение гимна «Veni, Creator Spiritus» или схожего с ним по смыслу; возложение рук архиереем на голову кандидата с молитвой Богу о даровании тому благодати для служения или с соответствующим императивом («Приими Духа Святого…»); вручение новому клирику Библии, облачения или иных предметов, свойственных его сану. Обычно хиротония совершается во время евхаристической литургии.
Кандидаты в англиканское духовенство должны соответствовать определённым критериям: иметь достаточный возраст (23 года для диаконов, 25 – для священников и 30 – для епископов), образование (требования разных церквей могут сильно отличаться), нравственный облик, принимать вероучение и дисциплину своей церкви. В большинстве англиканских церквей диаконами и священниками могут быть как мужчины, так и женщины; в некоторых – женщины могут быть епископами. Все священнослужители могут свободно вступать брак как до, так и после хиротонии, что закреплено в 39 Артикулах веры (39 Art. 32). Отдельные англиканские церкви разрешают своему духовенству вступать в повторный брак после развода, а также вступать в однополые браки или партнёрства.
После Реформации в англиканстве исчезли степени церковнослужителей (субдиакона, чтеца и т. п.). В 1866 г. Церковь Англии учредила институт чтецов (англ. lay reader), который быстро распространился в других англиканских церквах. Поставление в чтецы совершает епископ. В обязанности чтецов входит чтение Священного Писания, самостоятельное совершение некоторых служб (но не таинств или обрядов) и проповедь (по поручению священника). Чтецы не считаются частью духовенства, однако на богослужении носят сутану, суперпеллиций и типпет (как правило, синий). Чтобы стать диаконом, не требуется предварительно быть чтецом.
Церковное управление
Для современного англиканства характерно сочетание персональной власти духовенства с системой коллективных органов представительства и управления. Базовая церковная единица – приход во главе с настоятелем (англ. rector, vicar, priest-in-charge). В каждом приходе существует та или иная форма приходского совета; её полномочия сильно отличаются в зависимости от поместной церкви. Помимо настоятеля, в приходе может быть дополнительное духовенство – священники и диаконы. Группа приходов составляет деканский округ во главе с сельским или окружным деканом (англ. rural dean, area dean), группа деканских округов – архидиаконский округ во главе с архидиаконом (англ. archdeacon; это всегда священник), а несколько архидиаконских округов составляют епархию (англ. diocese). В некоторых церквах приходы могут подчиняться сразу епископу, без объединения в округа. Кроме приходских церквей, существуют кафедральные соборы и коллегиальные церкви. Их настоятели носят титул декана (англ. dean) или прево́ (англ. provost), а священники и диаконы называются канониками (англ. canon) или, редко, пребендариями (англ. prebendary). Священники, не имеющие территориальной юрисдикции (например, служащие в домовых церквах), называются капелланами (англ. chaplain).
Во главе епархии стоит епархиальный епископ (англ. bishop). Также в епархиях существуют различные соборные органы – епархиальные конференции или ассамблеи, состоящие из палат духовенства и мирян. Их депутаты обычно избираются приходами. Во многих англиканских церквах епархиальная ассамблея формирует постоянный комитет, который в промежутках между сессиями составляет «правительство епархии» и ограничивает власть епископа. Епархиальному епископу могут помогать епископы-суффраганы (без чёткого круга обязанностей) и епископы-ассистенты (как правило, имеющие от правящего епископа делегированные полномочия, иногда территориальные). При епархиальном архиерее может состоять епископ-коадьютор – официальный преемник. Проживающие на территории епархии архиереи на покое обычно называются почётными суффраганами.
Несколько епархий составляют церковную провинцию или митрополию. Её управление очень сильно разнится в зависимости от поместной церкви: например, в Епископальной церкви США провинции вообще не имеют собственных предстоятелей и служат лишь для региональной координации работы епархий. Но в большинстве церквей во главе провинций стоит архиерей с титулом «архиепископ» или «председательствующий епископ». Как правило, он также управляет одной из епархий и в дела других епархий напрямую не вмешивается.
Поместная англиканская церковь состоит из одной или нескольких провинций. Во главе церкви стоит предстоятель – архиепископ, председательствующий епископ или примас. Предстоятель может быть главой какой-то конкретной епархии (как в Церкви Англии), или любой епархии (как в Церкви Уэльса), или вообще не иметь собственной епархии (как в Англиканской церкви Канады). Во многих англиканских церквах предстоятелей избирают не пожизненно, а на определённое время, с правом переизбрания или без оного. Как и в случае с главой провинции, полномочия предстоятеля отличаются в зависимости от конкретной церкви.
У каждой англиканской церкви имеется высший соборный орган из палат епископов, духовенства и мирян; последние две палаты – избираемые. Чаще всего он именуется генеральным синодом, но встречаются и другие названия. За исключением Церкви Англии, генеральные синоды обладают полнотой власти в своих церквах и могут избирать и низлагать предстоятеля.
Абсолютное большинство англикан в мире являются членами церквей, составляющих Англиканское содружество, почётным главой которого является архиепископ Кентерберийский. Эти церкви устроены строго по территориальному принципу – так, чтобы юрисдикции отдельных епархий и поместных церквей не пересекались. Также существуют англиканские церкви вне общения с архиепископом Кентерберийским; их устройство может отступать от территориального принципа.
Церковные течения
Характерной чертой англиканства является наличие в нём нескольких течений с собственной идентичностью. Описывающий их английский термин churchmanship не имеет адекватного русского перевода и передаётся такими словами, как «традиция», «направление», «церковная партия». Исторически таких традиций насчитывают три – «Высокая», «Низкая» и «Широкая» церкви; в 21 в. чаще говорят соответственно об «англокатолическом» (англ. Anglo-Catholic, Anglican Catholic), «англоевангелическом» (англ. Anglo-Evangelical, Anglican Evangelical) и «центристском» (англ. Central) течениях.
Эти определения несколько раз меняли своё содержание и вне исторического контекста могут ввести в заблуждение. В современной историографии к «Высокой церкви» иногда относят епископалов эпохи Елизаветы I и Якова I, а также «каролинских богословов» 1630–1640-х гг., особенно сторонников архиепископа У. Лода (т. н. лодиан). Хотя такое словоупотребление анахронично, в указанные периоды действительно существовало заметное и влиятельное течение в английском духовенстве, объединённое преданностью «Книге общественного богослужения», иерархии и монархизму, а также арминианским богословием.
Современники стали употреблять понятия «Высокой» и «Низкой» церквей лишь на рубеже 17–18 вв. В этот период они продолжали относиться к небольшим группам церковных деятелей; литургических и эстетических различий между двумя течениями, характерных для более позднего времени, в тот период не было.
«Высокая церковь» включала тех, кто считал себя наследниками традиции «каролинских богословов», придерживался веры в то, что монархия и епископальное устройство Церкви установлены Богом и отрицательно относился к диссентерам. До 1830-х гг. «Высокой церкви» было свойственно подчёркнуто негативное отношение также к «папистам», хотя уже в этот период многие богословские суждения сближали её с католичеством. К «Высокой церкви» 18 в. часто относят «церковных якобитов» – английских нонджуреров и приверженцев Шотландской епископальной церкви. При этом бо́льшая часть английских «высокоцерковников» искренне приняла власть Вильгельма III Оранского и Марии II после «Славной революции» 1688–1689 гг. В политическом отношении «Высокая церковь» 18 в. с её верой в «божественное право» королей традиционно была связана с партией тори и старой английской аристократией. «Высокоцерковники» с подозрением смотрели на любую низовую религиозность и социальную активность, за что их прозвали «высокие сухари» (англ. high and dry).
Понятие «Низкая церковь» в 18 в. означало почти то же самое, что и латитудинарианство. Её отличало терпимое отношение к религиозным меньшинствам, включая католиков, проистекавшее не из близости богословских убеждений, а из общего либерализма «низкоцерковников». Политически «Низкая церковь» была связана с партией вигов, которая правила в Великобритании бо́льшую часть 18 в., в силу чего «низкоцерковничество» часто отождествлялось с конформизмом и политической конъюнктурой.
Англоевангелическое течение зародилось в 1730–1740-х гг. в контексте Евангельского возрождения; понятия «евангелик» и «низкоцерковник» в этот период имели совершенно разное содержание. Основой идеологии англоевангеликов 18 в. стал умеренный кальвинизм и акцент на личной религиозности и праведности. Именно благодаря англоевангеликам 18 в. в Церкви Англии стала чаще совершаться Евхаристия, возникли воскресные школы, зародилось социальное и миссионерское служение. До середины 18 в. англоевангелики негативно относились к диссентерам, хотя и черпали многое у их предшественников – пуритан.
В 1830-е гг. эти старые понятия наполнились новым смыслом. Подчёркивая, что Церковь Англии составляет часть единой «кафолической церкви», последователи Оксфордского движения называли себя англокатоликами; однако они считали своими предшественниками богословов старой «Высокой церкви» и усвоили этот термин себе. Новая «Высокая церковь» выступала за сближение англиканства с католичеством и православием, часто нарушала указания «Книги общественного богослужения» в сторону более пышной обрядности, а порой прямо заимствовала католические обряды и практики.
Многие не только англоевангелики, но и более широкие круги, которые хотели сохранить связь англиканства с традицией Реформации и избежать влияния «папизма», были этим недовольны. В противоположность «Высокой церкви» они стали называть себя «Низкой церковью» – без особой связи с тем, как этот термин использовался прежде.
Именно во 2-й половине 19 в. возникло восприятие «Высокой церкви» как «прокатолического» течения в англиканстве, а «Низкой» – как «пропротестантского». Это справедливо (и то отчасти) лишь для указанного времени, однако для иных исторических периодов такое описание можно принять лишь с высокой долей условности.
На фоне противостояния новой «Высокой церкви» и англоевангеликов в англиканстве проявилось центристское либеральное течение, отчасти бывшее продолжением старой «Низкой церкви», т. е. латитудинарианства. Его сторонники ценили размытость классических англиканских формулировок, были готовы одновременно принимать элементы средневековой обрядности и с уважением относиться к наследию Реформации. Представители этого течения подчёркивали важную роль в англиканском богословии разума (наравне со Священным Писанием и церковной традицией) и без враждебности встречали научные открытия и библейскую критику 19 – начала 20 вв.
Таким образом, в начале 20 в. основные течения англиканства обрели форму, близкую к современной. Англокатолики, или «Высокая церковь», делали акцент на обрядности, иерархии, дореформационных традициях; англоевангелики, или «Низкая церковь», – на личной религиозности, буквальном понимании Библии, моральном ригоризме. Понятие «Широкая церковь» относилось либо к сторонникам либерального богословия, либо вообще ко всем, кто не причислял себя к первым двум традициям.
Во 2-й половине 20 в. старые термины «Высокая», «Низкая» и «Широкая» церковь стали исчезать, заменяясь новыми. Течения многое заимствовали друг у друга: так, англоевангелики восприняли многое из англокатолической обрядности, а англокатолики стали делать больший акцент на личной религиозности; оба течения утратили связь с политическими силами. Однако различия между традициями в их крайних проявлениях не только не исчезли, но и стали глубже, а сами традиции приобрели массовость. В 1970-е гг. к ним присоединилось четвёртое небольшое течение – харизматическое.
В этот же период поперёк всех течений пролегло новое внутреннее разделение – на консерваторов и либералов. В целом для англоевангеликов обычно характерна консервативная позиция по вопросам биоэтики, брака и развода, а также однополых отношений, тогда как центристы (как стали называть «Широкую церковь») и бо́льшая часть англокатоликов придерживаются либеральных подходов.
В 21 в. разделение на англокатоликов и англоевангеликов по принципу литургической эстетики и богословских акцентов продолжает играть важную роль в англиканстве.
Богослужение
В основе англиканской церковной жизни лежит «Книга общественного богослужения» 1662 г., однако в 20 в. наряду с ней или вместо неё используется множество новых литургических форм. Служба совершается на местных языках. В англиканстве существует обычай ежедневного совершения утрени и вечерни, в которые входят псалмы и чтения из Библии (обычно два). В воскресные и праздничные дни совершается евхаристическая литургия, иногда несколько. Её порядок напоминает аналогичные службы других традиционных западных церквей и включает покаянное вступление, гимн «Gloria in excelsis», коллекту (молитву) дня, чтения из Ветхого Завета, Деяний святых апостолов и Евангелия, проповедь, евхаристическую молитву, содержащую нарратив Тайной вечери, причащение, благодарственную молитву и благословение. Во время богослужения люди могут петь гимны (они формально не входят в службу и подбираются священником самостоятельно), преклонять колена и осенять себя крестным знамением (как в Римско-католической церкви).
Все англикане причащаются под двумя видами (хлеба и вина), что закреплено в 39 Артикулах веры (39 Art. 30) и «Книге общественного богослужения». В некоторых случаях допускается причащение под одним любым видом. Для Евхаристии используют в основном пресный хлеб, но иногда и квасной; вино используют как красное, так и белое; вопрос о добавлении воды в вино никак не оговаривается, но англокатолики, как правило, её добавляют. Причащаться принято стоя на коленях перед алтарной оградой или стоя, подходя по очереди. Воздержания от пищи перед причащением не требуется, но некоторые придерживаются такой практики.
Литургическая эстетика очень сильно варьируется в зависимости от течения, к которому принадлежит приход. У англоевангеликов она может быть минималистичной и напоминать протестантские службы; у англокатоликов литургия бывает похожа на католическую мессу в том виде, в котором она служилась до Второго Ватиканского собора.
Англиканские священнослужители носят отличительную одежду (в некоторых церквах это обязательное требование) – чаще всего это сорочка или манишка с характерным воротом, иногда сутана латинского или особого английского покроя. Епископы в повседневной обстановке также чаще носят сорочку с особым воротом (фиолетового или красного цвета), а в торжественных случаях или на службах (кроме Евхаристии) надевают рохет, химару и типпет. Совершая богослужение, англиканские священнослужители возлагают на себя облачения. Диакон обычно надевает альбу и столу, которую носит на одном левом плече, закрепив её слева поясом; иногда на Евхаристии диакон также надевает далматик. Облачение священника на Евхаристии – обычно альба и стола, в некоторых случая и казула, при других службах – суперпеллиций и типпет или стола. Епископ поверх альбы и столы надевает казулу или каппу, а на голову – митру. Также епископ носит наперсный крест, а в руке держит архиерейский посох. На торжественных службах звучит орган и иные музыкальные инструменты, поют профессиональные хоры. Широко распространён колокольный звон.
Англиканский храм практически не отличается от римско-католического, за исключением того, что в нём нет боковых престолов для служения заказных месс. Однако в храме могут быть небольшие пределы для совершения службы в будние дни, когда приходит меньше людей. В алтарной части храма расположен престол. На нём обычно лежит Библия, стоят распятие и несколько свечей. Храмы украшаются витражами, в них помещаются иконы и статуи Иисуса Христа, Богородицы и святых.
Англикане отмечают те же основные праздники, что и все традиционные западные церкви, с которыми у них используется общий григорианский календарь и пасхалия. В 20 в. в англиканстве возродился обычай канонизации святых (хотя сам термин не используется). В календари англиканских церквей входят как древние и средневековые христианские подвижники, так и более современные фигуры, включая принадлежавших к католичеству, православию и различным протестантским сообществам.
Начиная с середины 19 в. среди англикан распространены монашество и полумонашеские сообщества различных традиций и уставов – августинцы, бенедиктинцы, кармелиты, цистерцианцы, доминиканцы, францисканцы и т. д. Их члены, мужчины и женщины, дают традиционные обеты, живут и трудятся сообща, ежедневно участвуют в совместном богослужении, носят особую одежду своих орденов и общин. В англиканстве возможен выход из монашества, он осуществляется с разрешения местного епископа. По данным на 2007 г., в церквах Англиканского содружества насчитывается около 2400 монахов и монахинь.
География и статистика
Англиканство традиционно распространено на Британских о-вах и в странах, исторически связанных с Великобританией, – в США, Канаде, Австралии, Новой Зеландии, Индии, Пакистане, Бангладеш, Шри-Ланке, Бирме, Малайзии, Южной Африке, Папуа-Новой Гвинее. В Европе небольшие англиканские церкви за пределами Британских о-вов есть в Испании и Португалии. Англикане есть почти во всех странах Центральной и Южной Америки, а также в большинстве стран Африки. Свои англиканские церкви есть в Республике Корея и Японии.
Из всех стран самое большое число англикан проживает в Англии, Нигерии и Уганде. Из стран и территорий, исторически связанных с англиканством, в Англии, Уэльсе, Новой Зеландии и на Соломоновых о-вах англиканство является самой многочисленной христианской общиной; в Австралии, Нигерии, Кении, Уганде – второй после Римско-католической церкви, в Канаде – третьей после Римско-католической церкви и Объединённой церкви Канады. Церковь Англии имеет государственный статус собственно на территории Англии. Епископальная церковь США, несмотря на свою малочисленность, пользуется непропорционально большим влиянием среди политической и экономической элиты страны.
Почти нет англикан в Европе за пределами Британских о-вов, Испании, Португалии и Кипра; в странах бывшего СССР, Турции, Ираке, Саудовской Аравии, Йемене, Афганистане, КНР, Монголии, ряде стран Центральной и Западной Африки, в Венесуэле, Колумбии и Эквадоре.
По данным на 2022 г., в мире более 85 млн англикан. В отличие от протестантов, которые даже в рамках одной традиции делятся на множество независимых церквей и объединений, англиканство сохраняет высокую степень церковно-административного единства: 99,5 % англикан принадлежат к поместным церквам, входящим в Англиканское содружество. В совокупности эти церкви насчитывают около 850 епархий, расположенных на территории 165 государств и других политических образований. По числу верующих Англиканское содружество является 3-й организованной христианской общиной мира после Римско-католической церкви и православных церквей.