Деи́зм (от лат. Deus – Бог), философско-религиозное течение в Европе и Северной Америке 16–18 вв. Согласно деизму, Бог, сотворив мир, не принимает в нём какого-либо участия и не вмешивается в закономерное течение его событий; это отличает деизм от теизма. Деизм трактовал Бога как внеприродную, внемировую первопричину природы и человека (в отличие от пантеизма). Первые проявления деизма выражались в отождествлении – с различной степенью последовательности – религии с моралью.

Термин «деист» впервые зафиксирован у последователя Ж. Кальвина П. Вире в «Наставлении христианам» («Instruction chretienne», 1564); он применялся кальвинистами по отношению к рационалистической секте социниан, возможно, он употреблялся до того самими социнианами для подчёркивания их отличия от атеистов. В 17 в. термин «деизм» распространился во французской и английской философской и богословской литературе; около 1670 г. в Англии стал употребляться грекоязычный термин «теист», этимологически тождественный термину «деист»; некоторые деисты (в том числе Вольтер) именовали себя теистами. Различие содержания понятий, представленных данными терминами, было зафиксировано в конце 18 в.: согласно Д. Дидро, если теизм принимает веру в Откровение, то деизм её отрицает. Согласно И. Канту, деизм утверждает существование только разумного трансцендентного Бога, не получающего дальнейшего определения, теизм же допускает естественную теологию и аналогии между природой и Богом; соответственно, первый признаёт Бога лишь причиной мира, а второй – его творцом (Соч. М., 1964. Т. 3. С. 544). В дальнейшем термин «теизм» преимущественно стал означать веру в личного Бога-Творца.

Деизм формировался с конца 16 в. прежде всего в связи с концепцией естественной религии, противопоставлявшей себя всем господствовавшим тогда «богооткровенным» религиям (ср. учение о «всеобщей религии» у М. Фичино и других флорентийских неоплатоников 15 в.). Ж. Боден в «Беседе семерых о сокровенных тайнах возвышенных вещей» («Colloquium Heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis», 1593; была известна в 17 – начале 18 вв. во многих рукописных копиях, опубликована в середине 19 в.) чётко сформулировал концепцию естественной религии, противопоставляя её, с одной стороны, позициям католика, лютеранина, кальвиниста, иудея и мусульманина (каждый из них настаивает на исключительной истинности своего вероисповедания), но, с другой стороны, и атеиста. Естественная религия трактуется как старейшая из религий и сводится к вере в единого Бога, бессмертие души и посмертное воздаяние, без которой невозможна мораль.

Эти же идеи в более рационалистической форме изложены Э. Херберт из Чербери в его «Трактате об истине…» («Tractatus de Veritate…», 1624), который обычно рассматривается как первый документ деизма, хотя в нём, как и в сочинении Бодена, не упоминается термин «деизм». Не ища сверхразумных истин в Библии (в отличие от социниан) и порывая с христианскими догматами Боговоплощения, искупления, воскрешения и прочими, автор под влиянием платонической традиции считает веру в Бога результатом врождённых человеку «общих понятий» (notitiae communes) о бытии наивысшего существа. Почитание его – необходимое условие человеческой морали, немыслимой также без предположения бессмертия человеческой души. Естественная религия предшествует христианству и всем другим религиям, содержащим истину лишь в меру их соответствия этой древнейшей «истинно католической» религии.

В последующие десятилетия деизм стал в Англии влиятельным философско-религиозным направлением. Ч. Блант (1654–1693), последователь Чербери, развил его воззрения в антихристианском и антиклерикальном духе, отрицая чудеса, пророчества, Откровение («Краткое изложение религии деистов» – «Summary, account of the Deist’s religion», 1693). Наивысшее выражение деизм нашёл в сочинениях Дж. Толанда, А. Коллинза (1676–1729; автора термина «свободомыслие» – «Freethinking»), М. Тиндаля (1657–1733), Г. С. Дж. Болингброка, опубликованных в 1-й половине 18 в. Отвергая различие «противоразумного» и «сверхразумного», восходившее к Фоме Аквинскому, эти философы подходили с рационалистическими критериями не только к Ветхому, но и к Новому Завету, трактуя их содержание с позиций естественной религии, конкретные же положительные религии они обычно изображали как клерикальное (и зачастую сознательно-корыстное) искажение её простых и ясных принципов. Хотя все деисты отвергали атеизм, деятели Англиканской церкви критиковали их как фактических атеистов. После епископа Э. Стиллингфлита, выступившего в 1677 г. с «Письмом к деисту», с аналогичной критикой выступали епископ Дж. Батлер (1692–1752) и философы Дж. Беркли и С. Кларк.

Морально-эстетическая разновидность деизма представлена в творчестве А. Шефтсбери. Некоторые философы пытались сочетать принципы деизма с отдельными положениями христианского вероучения – «христианские деисты» Т. Чабб (1679–1747), Т. Морган (ум. 1743) и др.

Деизм во Франции 17 в. тесно переплетался со скептицизмом (свободомыслящие, или либертены). Понятие «деизм» получило широкое распространение благодаря «Историческому и критическому словарю» П. Бейля. Влияние английских деистов в 18 в. сказалось особенно у Вольтера. С критикой деизма выступили французские материалисты и атеисты 18 в. Д. Дидро, П. А. Гольбах и др. Ж. Ж. Руссо сформулировал в «Исповедании веры савойского викария» иной по сравнению с вольтеровским вариант деизма: верховное Божественное существо – источник справедливости и добра, вера в него – требование не столько ума, сколько сердца. Последователь Руссо М. Робеспьер, отвергавший как традиционное христианство, так и атеизм, который он считал аристократическим мировоззрением, в разгар Французской революции 18 в. настоял на введении Конвентом культа Верховного существа в качестве гражданской религии Франции.

Деизм в Германии интенсивно развивался после вступления в 1740 г. на престол Фридриха II Великого, когда были изданы в немецком переводе произведения английских деистов и их противников. Наиболее значительный из немецких свободомыслящих (Freidenker) Г. С. Реймарус, богослов и философ-просветитель, с позиций естественной религии выступал против как церковной ортодоксии, так и французского материализма. Для дальнейших судеб деизма большую роль сыграло произведение Г. Э. Лессинга «Воспитание человеческого рода» (1780). Ценя прежде всего моральное содержание религии, Лессинг рассматривал богооткровенные истины Ветхого и Нового Завета как выражение нравственного развития человечества, которое в будущем достигнет предельно совершенного морального состояния – эпохи «Вечного Евангелия».

Значительная страница истории деизма связана с деятельностью Б. Франклина, Т. Джефферсона, Т. Пейна и других североамериканских философов 2-й половины 18 в. Под их влиянием в Конституции США был зафиксирован принцип полного разделения церкви и государства, а в стране установилась религиозная веротерпимость.

Из доказательств бытия Бога, использовавшихся деистами, нетипичным следует признать онтологическое доказательство, более свойственным – космологическое доказательство (элементы его имеются у Т. Гоббса), характерным – физико-теологическое доказательство, крепнувшее по мере успехов в создании механизмов (начиная с часов) в 14–15 вв. (многие аргументы для него доставила ньютоновская механика).

К концу 18 в. влиятельность деизма резко упала, прежде всего в странах Западной Европы. Определенную связь с традицией деизма сохранило европейское свободомыслие 19–20 вв.