Ти́ллих Па́уль, Пауль Йоханнес Тиллих (нем. Paul Johannes Tillich) (20.8.1886, Штарцеддель, провинция Бранденбург, Германская империя, ныне Староседле, Любушское воеводство, Польша – 22.10.1965, Чикаго, штат Иллинойс), немецко-американский протестантский теолог и философ. Представитель экзистенциальной теологии 20 в., значительно повлиявший на дальнейшую христианскую мысль.

Родился в семье лютеранского пастора Йоханнеса Тиллиха. В 1904–1911 гг. учился в университетах Берлина, Тюбингена, Галле и Бреслау. В 1911 г. в Бреслау защитил докторскую диссертацию по философии, посвящённую позитивной философии Ф. В. Шеллинга. В 1912 г. в Галле окончил лиценциат по теологии. В том же году стал пастором Евангелической лютеранской церкви. Во время Первой мировой войны 1914–1918 гг. служил в армии капелланом. Трижды получал ранения, за храбрость награждён Железным крестом 2-го и 1-го классов. По своим воспоминаниям, во время сражений в октябре 1915 г. он за одну ночь потерял на поле боя почти всех своих друзей и с особой остротой ощутил присутствие угрозы небытия как неотъемлемый элемент человеческого существования и тем самым «стал экзистенциалистом».

После войны стал университетским преподавателем: 1919–1924 гг. – приват-доцент Берлинского университета; профессор Марбургского университета (1924–1925); Высшего технического училища Дрездена (1925–1929), Франкфуртского университета (1929–1933). В 1920-х гг. возглавлял религиозно-социалистическое движение в Германии. В это время оформляется его концепция «христианского социализма», которой он придерживался на протяжении всей жизни.

Немецкий период творчества Тиллиха характеризуется его интересом к теме проявления божественного в истории и культуре, которые он считал пронизанными присутствием вечного (в отличие от К. Барта, полагавшего онтологическую пропасть между божественным и человеческим). Мирча Элиаде, Джеральд Брауэр и Пауль Тиллих. Фото: Stanley Karter. Библиотека Чикагского университета.Мирча Элиаде, Джеральд Брауэр и Пауль Тиллих. Фото: Stanley Karter. Библиотека Чикагского университета.В этот период Тиллих знакомится с идеями М. Хайдеггера и Р. Отто. С Хайдеггером его сближает анализ экзистенциального опыта человека и описания человеческого бытия как бытия к смерти. У Отто он берёт идею невыразимости религиозного опыта как опыта священного (Совершенно Иного). Уже в это время богословский подход Тиллиха формируется (опять же в противоположность Барту) как по преимуществу антропологический, т. е. полагающий в качестве исходных пунктов мышления структуры человеческого опыта.

В 1933 г. Тиллих, публично выражавший своё неприятие нацизма, был отстранён от университетского преподавания. Под угрозой дальнейших репрессий он по приглашению Р. Нибура эмигрировал в США, где стал профессором Объединённой богословской семинарии (1933–1955), затем – Гарвардского (1955–1962) и Чикагского (1962–1965) университетов. В американский период жизни и творчества Тиллих оформляет свои наиболее влиятельные богословские идеи и издаёт (главным образом на английском языке) наиболее известные труды.

Богословие

Для мысли Тиллиха характерно сочетание критической рациональности и экзистенциального подхода с одновременным вниманием к традиционным понятиям и темам христианского богословия. В своей теологической системе он стремится к синтезу «протестантского принципа» (понимаемого как отказ от абсолютизации Церковью самой себя и, в том числе вырабатываемых ею конкретных форм вероучения) с «католической субстанцией» (понимаемой как всё богатство христианской богословской традиции, включая и те её элементы, что были ослаблены и даже отвергнуты в историческом протестантизме). Богословским методом Тиллиха можно назвать реинтерпретацию традиционных христианских понятий в духе, близком мышлению и культуре людей современного ему западного общества. Исходным пунктом теологии, способной быть понятой и принятой современным человеком, для Тиллиха могут быть лишь понятия, выражающие универсальные реалии («структуры») человеческого бытия как то, что «дано каждому, кто существует». Совокупность понятий такого рода Тиллих называет «онтологией». «Базовая онтологическая структура», данная человеку, по Тиллиху, – переживаемая им дистинкция «я – мир». От онтологии Тиллих отличает метафизику как специфическое религиозное выражение первой. В отличие от онтологических понятий, метафизические понятия и персонажи (боги, демоны и др.) не описывают буквально никаких доступных реалий, но в символической форме, создавая «трансцендентное царство сущих», возвышают онтологические реалии человека на уровень главного содержания религии – вопроса о предельных основаниях бытия. К этому вопросу человека подводит присущая ему как одновременно конечному и самоосознающему существу «предельная забота» или «предельный интерес» (ultimate concern) как озабоченность бытием на фоне угрозы небытия и, в поисках её преодоления, устремлённость к Богу как последней тайне, предельному и безусловному основанию бытия, «само-бытию» («Being-itself»). Библейский образ Бога по отношению к этой предельной тайне не является исключением из общего правила символического характера всех религиозных образов: отсюда парадоксальные формулировки Тиллиха «Бог над Богом», «Бог – символ Бога», «Бог над Богом теизма». Религиозная вера и есть по своей сути состояние всецелой захваченности этой предельной тайной Бога, а не признание истинности тех или иных религиозных и других положений, не чисто эмоциональное доверие и т. д. Понимаемая таким образом (как захваченность «предельной заботой»), вера не противоречит сомнению: последнее, в силу конечности человеческого, не устраняется из веры, будучи не антиподом, но элементом последней. Сомнение как элемент веры присуще всякому конечному предельному интересу, всерьёз осознающему и принимающему свою конечность и, в силу неё, – рискованный характер веры.

В духе экзистенциализма Тиллих описывает утверждение конечным человеком собственной жизни вопреки небытию, вине и бессмыслице как «мужество быть» на фоне фатальной угрозы небытия и бессмыслицы, а также чувства вины. В свете христианской веры это самоутверждение становится мужеством принять приятие со стороны силы самого бытия, т. е. Бога, которое для Тиллиха есть содержание евангельской вести. В терминах этого божественного приятия Тиллих интерпретирует тезис «оправдания верой» М. Лютера. Таким образом, «мужество быть», по сути, уже само по себе есть религиозная вера, пусть и не осознаваемая в качестве таковой.

Откровение в понимании Тиллиха – не знание, сообщённое Богом неким сверхъестественным образом, а событие человеческой жизни, воспринятое как проявление предельной тайны Бога в мире и позволяющее видеть реальность по-новому, в свете присутствия этой тайны. Религиозный язык как средство формулирования веры религиозной общиной имеет принципиально символическую природу, т. е. переносит реалии конечного бытия на Бога, что не может быть описанием неких божественных реалий (к которым у конечного разума нет доступа), но указывает на причастность конечных реалий человеческого бытия его предельному Основанию («Богу над Богом»). Символы не существуют в изоляции, а группируются в мифы как в связные повествования, изображающие божественное в пространственно-временных и предметных категориях (поскольку иных в распоряжении человека не существует), но делающие это посредством уже упомянутого метафизического трансцендирования этих категорий по принципу «удвоения реальности» и создания «высшего», «божественного» мира «над» миром человека. В силу этого трансцендирующего характера, а также органичного вырастания из коллективного опыта религиозной веры миф адекватен вере в её коммуникативном аспекте и неустраним из религиозного языка. Демифологизация в понимании Р. Бультмана (т. е. как устранение мифа его переводом на язык современных понятий), с точки зрения Тиллиха, должна быть отвергнута теологией как лишающая религиозный язык силы выражать «предельную заботу». Однако демифологизация необходима (и уже возможна) в современную эпоху в ином смысле: миф должен быть понят как миф. Именно к этой ситуации, которую Тиллих называет «разбитым» или «сломанным» мифом (broken myth), приводит христианство по мере реализации в нём потенций как профетической (ещё библейской), так и рациональной критики религии, вызываемой исторически набравшими силу вопрошаниями разума.

Христология Тиллиха также включает критику традиционных метафизических положений, в которых исторически выражена христианская вера, и выявление онтологической основы последней. Это требует переинтерпретации указанных положений как выражения событий человеческого опыта, положивших начало христианству. В основе веры во Христа лежит переживание свидетелями личности Иисуса из Назарета, воспринятой как явленность тайны Бога в этой личности и её жизни. Вера во Христа, рождённая этим опытом, с точки зрения Тиллиха, может быть выражена в терминах единства человека с Богом («Нового Бытия»), осуществившегося в жизни Иисуса. В силу этой осуществлённости Новое Бытие как единство с Богом становится уже не только предметом ожидания, но реализованной во времени и пространстве возможностью, и в этом смысле откровение о Христе может быть названо окончательным. Евангельское повествование о телесном воскресении Иисуса также не может претендовать на буквальное описание реальных событий, но оказывается символическим выражением экстатического опыта переживания свидетелями Иисуса и другими людьми силы Нового Бытия, благодаря которой Иисус для них «не вытолкнут смертью в прошлое». Традиционный догмат о воплощении Бога во Христе также есть символ Нового Бытия как единства человека с Богом, сформулированный на языке концептов, исторически соответствующих времени становления христианского богословия.

Задача теологии с точки зрения Тиллиха, состоит в адекватном каждой новой эпохе выражении «предельной заботы» и, конкретно, христианской веры как охваченности откровением о Новом Бытии в Иисусе как Христе, преодолевающем небытие. Теология должна быть апологетической («отвечающей»), т. е. должна давать свои ответы на вопросы, формулируемые философией и культурой каждой конкретной эпохи, и давать их на языке, понятном эпохе. Это взаимодействие с секулярной мыслью по принципу «вопрос – ответ» Тиллих называет корреляцией, считая её неотъемлемой от любой теологии, не желающей остаться на обочине истории. Возможность такой корреляции знаменует отсутствие принципиального противоречия между философией и теологией: вопреки Б. Паскалю (а по сути, и тому же К. Барту) Тиллих провозглащает, что «Бог Авраама, Исаака и Иакова» и «Бог философов» – это один и тот же Бог. Соответственно, теология, в концептуальной форме выражающая весть о Христе, должна быть свободна в выборе этой формы исходя из потребностей времени. В целом в вопросе соотношения христианской веры и внерелигиозной мысли Тиллих стремится избежать двух крайностей, свойственных, с его точки зрения, как либеральной теологии конца 19 – начала 20 вв. (отождествление веры с моралью и культурой), так и «диалектической теологии» Барта и его последователей (постулирующей пропасть между верой и всей человеческой культурой). Культура, по мнению Тиллиха, пронизана религиозностью как «предельной заботой» и «теономией» как сознанием божественного присутствия.

В проблеме отношения христиан к другим религиям Тиллих исходит из неабсолютного характера религии как таковой, приводящего к необходимости для христианства самокритики как в области практической жизни, так и в области богословия. Из этого следует, что христианство не должно превозноситься над другими религиями и объявлять их заведомо ложными. Всякая подлинная религия, как и христианство, имеет дело с «предельной заботой» человека и открыта опыту откровения Бога как предельного основания и тайны бытия. В то же время, Тиллих выдвигает тезис о том, что Христос должен быть для христиан критерием оценки любой религии, даже если допустить, что спасительная сила Бога в мире не ограничена событием Христа. Однако этот критерий должен действовать одновременно с радикальной самокритичностью христианства, предохраняющей его от провинциализма и обусловливающей его потенциал универсальности.

Рецепция

Идеи Тиллиха получили признание и достаточную популярность в середине и 2-й половине 20 в., прежде всего у той части христиан, для которой были важны динамизм, открытость и отсутствие догматизма мышления. В числе книг церковных деятелей, написанных под влиянием Тиллиха, наиболее известна «Быть честным перед Богом» («Honest to God», 1963) епископа Церкви Англии Дж. Робинсона, в которой предпринята попытка в максимально популярной форме изложить суть ряда тиллиховских идей.

Тиллих оказал большое влияние на М. Л. Кинга. В своём слове на смерть Тиллиха Кинг писал: «Он помог нам рассказать о деяниях Бога в истории в терминах, которые адекватно выражали веру и интеллект современного человека» (Tillich, Paul). В радикальной герменевтике Дж. Капуто используется понятие «безусловного» Тиллиха в соотнесении с принципом деконструкции Ж. Деррида.