Papers by Boris Uspenskij
... Françoise Lhoest Page 11. A PROPOS DE LA GENÈSE DE L'ÉCOLE SÉMIOTIQUE DE... more ... Françoise Lhoest Page 11. A PROPOS DE LA GENÈSE DE L'ÉCOLE SÉMIOTIQUE DE TARTU ET MOSCOU * par Boris A. Uspensky La tâche qui m'incombe est à la fois aisée et malaisée. ... Ju. M. Lotman, BA Uspensky. O semioticeskom mechanizme kul'tury. UZ TGU, fasc. ...
Новое литературное обозрение eBooks, 2008
Slavic and East European Journal, 1987
Russian Linguistics, Dec 1, 1977
Modern Language Review, 1987
Предисловие, 2024
Предисловие В 1685 г. в России была создана Академия-высшее учебное заведение, известное в дальне... more Предисловие В 1685 г. в России была создана Академия-высшее учебное заведение, известное в дальнейшем как Славяно-греко-латинская академия. Она была задумана Симеоном Полоцким, выходцем из Киево-Могилянской академии, и организована по образцу Киевской академии: это была школа не духовная, а общая, открытая для всех сословий. Так было положено начало высшему образованию в России; в дальнейшем на этой основе возникла Московская духовная академия, которая является прямой продолжательницей Славяно-греко-латинской академии. Создание Академии происходило в условиях ожесточенной борьбы сторонников греческого и латинского образования-грекофилов и латиномудров; тех, кто не примыкал ни к той, ни к другой партии, в Москве именовали "пестрыми". Нечто подобное имело место в свое время и в Киеве: Киевская коллегия, переименованная затем в Академию, была образована в 1632 г. из братской школы, где, как и в других братских школах, преобладал греческий элемент; Петр Могила, возглавивший Киевскую коллегию, преобразовал ее по образцу латинских иезуитских коллегий. Однако, если в Киеве первоначальная ориентация на греческую образованность сменилась латинской, в Москве произошло противоположное. По проекту Симеона Полоцкого и Сильвестра Медведева, поданному царю Федору Алексеевичу в 1682 г. (после смерти Симеона Полоцкого), московская Академия была задумана как Славяно-латинская. Преждевременная смерть царя помешала ему утвердить этот проект, и в 1685 г. Сильвестр вручает его царевне Софье Алексеевне. Однако, вопреки ожиданиям Медведева, по инициативе патриарха Иоакима руководство Академией было поручено приехавшим в Россию ученым грекам, братьям Лихудам. В результате Академия стала называться Еллино-Греческой (с 1685 по 1700 г.); это название калькирует наименование славеноросский, созданное юго-западнорусскими книжниками). Со времени Палладия Роговского (1700-1703 гг.), возглавившего Академию после ухода Лихудов, и до Платона Левшина, ставшего директором Академии в 1775 г., она вновь именуется Славяно-Латинской или даже просто Латинской. Наконец от времени митрополита Платона до перемещения Академии в Троице-Сергиеву Лавру и преобразования ее в Московскую Духовную Академию, она носит название "Славяно-Греко-Латинской", под каковым названием она и вошла в историю. В основе этих разногласий лежало восприятие самих языков-греческого и латинского: греческий воспринимался как язык православного вероисповедания, латынь-как язык культуры, цивилизации (тем самым, ориентация на латынь, в сущности, предвосхищала секуляризацию образования). Вопрос состоял в том, на что должен ориентироваться язык церковнославянский, который был как языком богослужения, так и языком культуры. Это различие в отношении к греческому и латыни чрезвычайо отчетливо проявилось в полемике Лихудов и Сильвестра Медведева. В книге "Акос или врачевание"-богословском трактате, посвященном вопросу о времени преложения Св. Даров на литургии,-Лихуды писали: "Всегда свет быша Грецы и будут даже до скончания века, и от Грек свет прияху и приемлют вся языцы, или писано или неписано, или от трудов и списаний их греческих, или из уст от учения их, како либо ни есть-от них и чрез них видят иныя языки [т.е. народы],-вси философы грецы, вси богословы грецы. Не последующе же сим несмысленнии и ненаказаннии и буии, и сего ради речется и сие: всяк не еллин варвар". Cледует пространная апология греческому языку, который объявляется источником философской и богословской премудрости. Противопоставляя греческий язык латинскому как языку западного христианства, Лихуды заявляют, что латинский язык, хотя и не заслуживает порицания, не является святым; напротив, греческий язык как
Путь в славистику (Habent sua fata libelli). — От сорочка к Олекше. Сборник статей к 60-летию А. А. Гиппиуса. Статьи собрали С. М. Михеев, Ф. Б. Успенский. Москва: «Издательский дом “Дело”», 2023. — С. 553–616., 2023
В жизни ученого и писателя главные биографические факты-книги, важнейшие события-мысли. В. О. Клю... more В жизни ученого и писателя главные биографические факты-книги, важнейшие события-мысли. В. О. Ключевский І .
Studi Slavistici, 2023
Mandelstam’s poem is divided into two opposing parts, in terms of content and style; they are
uni... more Mandelstam’s poem is divided into two opposing parts, in terms of content and style; they are
united by the same lyrical subject. These two parts correspond to two parallel narrative plans. In the
beginning, the unreal, afterlife world (the world of shadows) is presented, and then the earthly, real
world. The first part describes the lyrical subject’s transition from being to non-being; the second
part speaks of the life he has left behind which at the same time continues for him. The analysis of
the poem leads to the conclusion that the world of shadows is treated by the poet as an Elysium of
names, i.e. poetic words. It is a special reality created by poetic language. This poem appears as an
illustration of Mandelstam’s early theoretical work on poetic language.
Uploads
Papers by Boris Uspenskij
united by the same lyrical subject. These two parts correspond to two parallel narrative plans. In the
beginning, the unreal, afterlife world (the world of shadows) is presented, and then the earthly, real
world. The first part describes the lyrical subject’s transition from being to non-being; the second
part speaks of the life he has left behind which at the same time continues for him. The analysis of
the poem leads to the conclusion that the world of shadows is treated by the poet as an Elysium of
names, i.e. poetic words. It is a special reality created by poetic language. This poem appears as an
illustration of Mandelstam’s early theoretical work on poetic language.
united by the same lyrical subject. These two parts correspond to two parallel narrative plans. In the
beginning, the unreal, afterlife world (the world of shadows) is presented, and then the earthly, real
world. The first part describes the lyrical subject’s transition from being to non-being; the second
part speaks of the life he has left behind which at the same time continues for him. The analysis of
the poem leads to the conclusion that the world of shadows is treated by the poet as an Elysium of
names, i.e. poetic words. It is a special reality created by poetic language. This poem appears as an
illustration of Mandelstam’s early theoretical work on poetic language.
(библейского апокрифа, дошедшего до нас в славянском переводе), особенно фрагменты, связанные
с богословием Божественного имени. Автор пытается, вместе с тем, установить исходные семитские
формы, к которым восходят в славянском тексте наименования Бога. В работе показывается, что сла-
вянский текст апокрифа был известен еврейским книжникам в Древней Руси и они вносили в него
исправления и добавления. Некоторые семитизмы в тексте «Откровения Авраама» не отражают ис-
ходный текст памятника, но появляются в относительно поздний (средневековый) период — в среде
русских евреев.
(библейского апокрифа, дошедшего до нас в славянском переводе), особенно фрагменты, связанные
с богословием Божественного имени. Автор пытается, вместе с тем, установить исходные семитские
формы, к которым восходят в славянском тексте наименования Бога. В работе показывается, что сла-
вянский текст апокрифа был известен еврейским книжникам в Древней Руси и они вносили в него
исправления и добавления. Некоторые семитизмы в тексте «Откровения Авраама» не отражают ис-
ходный текст памятника, но появляются в относительно поздний (средневековый) период — в среде
русских евреев.
Петра на престол стало реализацией программы, которая возникла еще при жизни царя Алексея Михайловича и автором которой был, по-видимому, боярин Артамон
Матвеев.
вызывает сомнений, но столь же несомненно и кардинальное различие между такими, например, его отрезками, как домонгольское время, XIV столетие и эпоха Ивана Грозного. Сама парадоксальность подобного положения дел допускает два возможных пути формирования тематического номера. Один из них предполагает сосредоточенность на своеобразных «длинных
линиях» истории, долгоживущих культурных тенденциях, охватывающих если не все русское Средневековье, то, во всяком случае, значительную его часть. Другой путь может быть охарактеризован скорее как «метод высвеченных пятен», когда под одной обложкой собраны статьи, где предлагаются новаторские решения проблем, на первый взгляд частных, но на деле весьма репрезентативных для понимания как природы очередного витка древнерусской жизни, так и состояния научных исследований в соответствующей области. В целом мы отдавали предпочтение второму пути, отнюдь не чуждаясь первого. Сложилось так — и в этом отношении структура номера, на наш взгляд, соответствует некоему положению дел в эпоху Средневековья, — что преемственность и долгосрочность нагляднее всего можно показать, исследуя структуру власти, механизмы ее передачи и манифестации (ср. статьи Б. А. Успенского, А. Ф. Литвиной и автора этих строк). Мир рода и мир династии, взаимодействие которых также прочерчивает отдельную линию в истории допетровской Руси, с разных сторон затрагиваются в работах Р. И. Ханукаевой, А. Л. Корзинина и А. В. Майорова. Хрестоматийная тема отношений древнерусского государства с его ближайшими соседями перерастает в рассказ о многоликости самой Руси в эпоху Средневековья и неоднозначности такого явления, как соседство, идет ли речь о половцах (К. И. Гуревич), Польше и Великом княжестве Литовском (С. В. Полехов) или даже о татарах, как это происходит в уже упомянутой нами статье А. В. Майорова, — вообще говоря, не только она, но и другие представленные в номере тексты могли бы быть отнесены одновременно к нескольким тематическим блокам; это сложно организованное единство только радует составителя и, надеемся, вызовет интерес у читателя. Многое в подборе статей определяла и возможность продемонстрировать
ту целостность гуманитарного знания, которая отличает лучшие отечественные исследования собственной ранней истории. Искусствовед оказывается вовлечен в ономастическую проблематику (работа С. Г. Зюзевой), лингвист уточняет наши представления о социальном устройстве древних Новгорода
и Пскова (исследование А. А. Гиппиуса), текстологические проблемы сращиваются с проблемами исчисления времени (А. А. Фитискина), а история текстов, история вещей и история событий времен татаро-монгольского нашествия неразделимым образом переплетаются друг с другом (статья А. В. Лаврентьева). На фоне этой общей междисциплинарности только выигрывают, на наш взгляд, «монохромные» работы — от нового взгляда на слово, характерное
для позднесредневековой деловой письменности (А. Золтан), до публикации доселе неизвестной грамоты Стефана Батория (А. Л. Лифшиц) и рецензии на научное издание первой части диссертационного труда шведского пастора Бергиуса, создававшегося в самом конце интересующей нас эпохи, на рубеже XVII–XVIII вв. (А. А. Преображенская).
Составление, подготовка текста и комментарии О. Я. Кельберт и М. В. Трунина. Под общей редакцией Б. А. Успенского
представления, которые обусловили специфику русского
культа Николы (св. Николая) 1 . Христианские истоки этого культа
вполне очевидны; однако на славянской почве произошла характерная
контаминация христианских и языческих верований,
обусловившая существенную трансформацию исходного образа:
христианские святые —; и в их числе св. Николай •— оказались
заместителями языческих богов и, соответственно, впитали в себя
ряд черт языческого происхождения. Отсюда изучение народных
культов святых оказывается ценнейшим источником для
реконструкции языческих представлений: в самом деле, устраняя
все то, что было импортировано в процессе христианизации Руси,
мы можем получить собственно языческий культурный слой.
представления, которые обусловили специфику русского
культа Николы (св. Николая). Христианские истоки этого культа
вполне очевидны; однако на славянской почве произошла характерная
контаминация христианских и языческих верований,
обусловившая существенную трансформацию исходного образа:
христианские святые —; и в их числе св. Николай •— оказались
заместителями языческих богов и, соответственно, впитали в себя
ряд черт языческого происхождения. Отсюда изучение народных
культов святых оказывается ценнейшим источником для
реконструкции языческих представлений: в самом деле, устраняя
все то, что было импортировано в процессе христианизации Руси,
мы можем получить собственно языческий культурный слой.