Messias no judaísmo
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O Messias no judaísmo (em hebraico: מָשִׁיחַ, romanizado māšīaḥ) é uma figura salvadora e libertadora na escatologia judaica, que se acredita ser o futuro redentor dos judeus. O conceito de messianismo originou-se no judaísmo e,[1][2] na Bíblia Hebraica, um messias é um rei ou Sumo sacerdote de Israel, tradicionalmente ungido com óleo consagrado.[3] No entanto, os messias não eram exclusivamente judeus, já que a Bíblia Hebraica se refere a Ciro, o Grande, imperador aquemênida, como um messias por seu decreto de reconstrução do Templo de Jerusalém.[4][5][6][7]
Na escatologia judaica, o Messias é um futuro rei judeu da linhagem davídica, de quem se espera que seja ungido com o óleo sagrado da unção e governe o povo judeu durante a Era Messiânica e o mundo vindouro.[1][2][8][9] O Messias é frequentemente referido como "Rei Messias" (em hebraico: מלך משיח, romanizado melekh mashiach, ou malka meshiḥa em aramaico).[10]
O messianismo judaico deu origem ao cristianismo, que começou como uma seita ou movimento religioso judaico messiânico do período do Segundo Templo.[11][12]
Etimologia
[editar | editar código-fonte]Na escatologia judaica, o termo mashiach, ou "Messias", refere-se especificamente a um futuro rei judeu da linhagem davídica, de quem se espera que salve a nação judaica, e será ungido com óleo sagrado da unção e governará o povo judeu durante a Era Messiânica.[1][2][8][13] O Messias é frequentemente referido como "Rei Messias", ou, em hebraico, מלך משיח (melekh mashiach), e, em aramaico, malka meshiḥa.[10] Num sentido generalizado, messias tem "a conotação de um salvador ou redentor que apareceria no fim dos dias e inauguraria o reino de Deus, a restauração de Israel, ou qualquer dispensação que fosse considerada o estado ideal do mundo".[13]
O messianismo "denota um movimento, ou um sistema de crenças e ideias, centrado na expectativa do advento de um messias".[13] As visões ortodoxas sustentam que o Messias será descendente, através do seu pai, da linhagem do Rei Davi,[14] e reunirá os judeus de volta à Terra de Israel, inaugurando uma era de paz, construirá o Terceiro Templo, reinstituirá o Sinédrio, e assim por diante. A palavra mashiach, entretanto, raramente é usada na literatura judaica no período que vai do século I aC ao século I dC.[15]
A tradição judaica do período tardio, ou inicial pós-Segundo Templo, alude a dois redentores, um que sofre e o outro que cumpre o papel messiânico tradicional, a saber, Mashiach ben Yosef e Mashiach ben David.[16][17][18][19][1][2] Em geral, o termo "Messias" sem qualificação, refere-se ao "Mashiach ben David" (Messias, filho de Davi).[1][2]
A crença no futuro advento do Messias foi registrada pela primeira vez no Talmude,[20] e mais tarde codificada na halachá por Maimônides na Mishné Torá, como um dos requisitos fundamentais da fé judaica, sobre a qual está escrito: "Qualquer um que não acredite nele, ou que não espere pela sua chegada, não apenas negou os outros profetas, mas também negou a Torá e Moisés, nosso rabino".[21]
Origens e história
[editar | editar código-fonte]Escatologia judaica pré-exílio (séculos VIII-VI aC)
[editar | editar código-fonte]As raízes da escatologia judaica podem ser encontradas nos profetas pré-exílio, incluindo Isaías e Jeremias, e nos profetas exilados Ezequiel e Dêutero-Isaías.[9][22][23] Os principais fundamentos da escatologia judaica são os seguintes, em nenhuma ordem particular, elaborados nos livros de Isaías, Jeremias e Ezequiel:[22]
- Fim do mundo (antes de tudo como se segue);
- Deus redime o povo judeu do cativeiro iniciado durante o exílio babilônico, num novo Êxodo;
- Deus devolve o povo judeu à Terra de Israel;
- Deus restaura a Casa de Davi e o Templo em Jerusalém;
- Deus cria um regente da Casa de David (ou seja, o Messias judeu) para liderar o povo judeu e o mundo e inaugurar uma era de justiça e paz;
- Todas as nações reconhecem que o Deus de Israel é o único Deus verdadeiro;
- Deus ressuscita os mortos;
- Deus cria um novo céu e uma nova terra.
Período do Segundo Templo (516 aC-70 dC)
[editar | editar código-fonte]No início do período do Segundo Templo, as esperanças de um futuro melhor são descritas nas escrituras judaicas. Após o retorno do exílio babilônico, o rei persa Ciro, o Grande, foi chamado de "messias" em Isaías, devido ao seu papel no retorno dos exilados judeus.[13][9]
Uma série de ideias messiânicas se desenvolveram durante o período posterior do Segundo Templo, variando desde expectativas políticas deste mundo até expectativas apocalípticas de um fim dos tempos em que os mortos seriam ressuscitados e o Reino dos Céus seria estabelecido na terra.[24] O Messias pode ser um "Filho de Davi" real ou um "Filho do Homem" mais celestial, mas "o messianismo tornou-se cada vez mais escatológico, e a escatologia foi decisivamente influenciada pelo apocalipticismo", enquanto "as expectativas messiânicas tornaram-se cada vez mais focadas na figura de um salvador individual".[24] De acordo com Zwi Werblowsky, "o Messias não simbolizava mais a chegada de uma nova era, mas de alguma forma deveria realizá-la". O "ungido do Senhor" tornou-se assim o "salvador e redentor" e o foco de "expectativas e doutrinas mais intensas". Ideias messiânicas desenvolvidas tanto por novas interpretações (pesher, midrash) das escrituras judaicas, mas também por revelações visionárias.[24]
Apocalipticismo
[editar | editar código-fonte]Messias no apocalipticismo
[editar | editar código-fonte]Pontos de vista religiosos sobre se as passagens da Bíblia hebraica se referem a um Messias, podem variar entre os estudiosos do antigo Israel, observando seu significado nos contextos originais, e entre os estudiosos rabínicos.[25] A leitura dos atestados messiânicos em passagens de Isaías, Jeremias e Ezequiel é anacrônica, porque o messianismo se desenvolveu posteriormente a esses textos.[25][13] De acordo com James C. VanderKam, não existem textos judaicos anteriores ao século II aC que mencionem um líder messiânico, embora alguns termos apontem nesta direção, e algumas expressões, como o servo sofredor de Isaías, tenham sido posteriormente interpretados como tal.[26]
De acordo com Zwi Werblowsky, o regime brutal do rei helenístico grego selêucida Antíoco IV (r. 175–163 aC) levou a expectativas messiânicas renovadas, conforme refletido no Livro de Daniel.[13] Seu governo terminou com a Revolta dos macabeus (167-160 aC) e a instalação da dinastia asmoneia (167-37 aC). Os macabeus governaram a Judeia de forma semi-independente do Império Selêucida de 167 a 110 aC, de forma totalmente independente de 110 a 63 aC e como estado cliente romano de 63 a 37 aC, quando Herodes, o Grande, chegou ao poder. Com o fim da dinastia asmoneia, a crença num líder messiânico desenvolveu-se ainda mais.[25] Segundo James C. VanderKam, o gênero apocalíptico mostra uma atitude negativa em relação às potências estrangeiras que governavam a Judeia, mas a rejeição dessas potências não foi a única causa do desenvolvimento do gênero apocalíptico.[27]
De acordo com VanderKam, "a grande maioria dos textos do Segundo Templo não faz referência a um líder messiânico do fim dos tempos".[28] O Apocalipse Animal (c. 160 aC) é o primeiro a fazê-lo,[29] mas depois desse tempo, apenas alguns apocalipses, e alguns textos que não são apocalipses, mas contêm ensinamentos apocalípticos ou escatológicos, referem-se a um líder messiânico.[30] Segundo VanderKam, a falta de alusões messiânicas pode ser explicada pelo fato da Judeia ter sido governada durante séculos por potências estrangeiras, muitas vezes sem grandes problemas, ou por uma postura negativa dos judeus em relação a essas potências gentias.[27]
No primeiro milênio aC, nos textos de Qumran, nos Salmos de Salomão e nas Similitudes de Enoque, "tanto os governantes estrangeiros quanto os nativos são castigados e as esperanças são colocadas em um (ou vários) Messias que acabará com a atual era maligna de injustiça.[27] Após a Primeira Guerra Judaico-Romana (66-70 dC), textos como II Baruque e IV Esdras refletem o desespero da época.[27] As imagens e o status do messias nos vários textos são bastante diferentes, mas os messias apocalípticos são apenas um pouco mais exaltados do que os líderes retratados nos textos não apocalípticos.[31]
Charleswoth observa que conceitos messiânicos são encontrados nas pseudepígrafes do Antigo Testamento, que incluem um grande número de apocalipses.[nota 1]
Livro de Daniel
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O Livro de Daniel (meados do século II aC) foi citado e referenciado por judeus e cristãos no século I dC como prevendo o iminente fim dos tempos.[32] Os conceitos de imortalidade e ressurreição, com recompensas para os justos e punição para os ímpios, têm raízes muito mais profundas do que Daniel, mas a primeira declaração clara é encontrada no capítulo final desse livro: "muitos dos que dormem no pó da terra despertarão, alguns para a vida eterna, outros para a vergonha e o desprezo eternos".[33] Sem esta crença, o cristianismo, no qual a ressurreição de Jesus desempenha um papel central, poderia ter desaparecido, tal como os movimentos que seguiram outras figuras judaicas carismáticas do século I.[34]
I Enoque
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O Primeiro Livro de Enoque (I Enoque,[nota 2] séculos III-I AEC) é uma antiga obra religiosa apocalíptica judaica, atribuída pela tradição a Enoque, o bisavô de Noé.[35][36] Enoque contém uma exposição profética do reinado milenar do Messias. Estima-se que as seções mais antigas do texto (principalmente no Livro dos Vigilantes) datam de cerca de 300 AEC, enquanto a parte mais recente (Livro das Parábolas) provavelmente data do século I AEC.[37]
I Enoque é o primeiro texto que contém a ideia de um Messias celestial preexistente, chamado de "Filho do Homem".[25] I Enoque, e também IV Esdras, transformam a expectativa de um Messias real de Daniel 7 em "um messias celestial exaltado, cujo papel seria executar o julgamento e inaugurar uma nova era de paz e alegria".[38] Ele é descrito como um ser angelical,[25][39] que "foi escolhido e escondido com Deus antes da criação do mundo e permanecerá em Sua presença para sempre".[25] Ele é a personificação da justiça e da Sabedoria, sentado num trono no Céu, que será revelado ao mundo no fim dos tempos, quando julgará todos os seres.[25][39]
Alguns estudiosos afirmam que I Enoque foi influente na moldagem das doutrinas do Novo Testamento sobre o Messias, o Filho do Homem, o reino messiânico, a demonologia cristã, a ressurreição e a escatologia cristã.[36][40]
Títulos messiânicos dos Manuscritos do Mar Morto
[editar | editar código-fonte]VanderKam observa ainda que uma variedade de títulos são usados para o(s) Messias, nos Manuscritos do Mar Morto:[41]
- Messias - o Documento de Damasco, a Regra da Congregação, o Comentário sobre Gênesis, 4Q521 (Apocalipse messiânico), e possivelmente 4Q246 ("Texto do Filho de Deus")
- Justo
- O escolhido
- Filho do Homem
- Filho (de Deus)
- Servo de Deus
- Príncipe da Congregação
- Ramo de David
- Intérprete da Lei
- (Sumo) Sacerdote
Alusões messiânicas
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As alusões messiânicas a algumas figuras incluem a Menahem ben Hezekiah, de quem é dito tradicionalmente ter nascido no mesmo dia em que o Segundo Templo foi destruído.[42]
Jesus
[editar | editar código-fonte]Cristianismo judaico
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O cristianismo começou como uma seita judaica messiânica. A maioria dos ensinamentos de Jesus eram inteligíveis e aceitáveis em termos do judaísmo do Segundo Templo; o que diferenciava os seguidores de Jesus dos outros judeus era a sua fé em Jesus como o messias ressuscitado.[43] Embora o judaísmo antigo reconhecesse vários messias, sendo os dois mais relevantes ben Yosef e ben David, o cristianismo reconhece apenas um Messias final.[16][17][18][19] De acordo com Larry Hurtado, "a postura cristológica e devocional que Paulo afirmou (e compartilhou com outros no início do movimento de Jesus) não foi um afastamento ou uma transcendência de um messianismo judaico supostamente monocromático, mas, em vez disso, uma expressão distinta dentro de um corpo variado de esperanças messiânicas judaicas".[44]
Rejeição de Jesus como o Messias
[editar | editar código-fonte]Segundo Maimônides, Jesus foi o mais influente e, consequentemente, o mais prejudicial de todos os falsos messias.[45] No entanto, uma vez que a crença judaica tradicional é de que o messias ainda não chegou e a Era Messiânica ainda não está presente, a rejeição total de Jesus como messias ou divindade nunca foi uma questão central para o judaísmo.
O judaísmo nunca aceitou nenhum dos alegados cumprimentos da profecia que o cristianismo atribui a Jesus. O judaísmo proíbe a adoração de uma pessoa, pois a encara como uma forma de idolatria, visto que a crença central do judaísmo é a absoluta unidade e singularidade de Deus.[46][nota 3] A escatologia judaica sustenta que a vinda do messias estará associada a uma série específica de eventos que ainda não ocorreram, incluindo o retorno dos judeus à sua terra natal e a reconstrução do Templo, uma Era Messiânica de paz e compreensão,[47] durante a qual "o conhecimento de Deus encherá a terra".[48] E como os judeus acreditam que nenhum desses eventos ocorreu durante a vida de Jesus (nem ocorreram depois), ele não é o messias para eles.
As visões tradicionais de Jesus têm sido em sua maioria negativas (ver Toledot Yeshu, um relato que retrata Jesus como um impostor), embora na Idade Média, Yehuda Halevi e Maimônides tenham visto Jesus como uma importante figura preparatória para um futuro monoteísmo ético universal da Era Messiânica. Alguns pensadores judeus modernos, começando no século XVIII com o ortodoxo Jacob Emden e o reformador Moisés Mendelssohn, argumentaram com simpatia que o Jesus histórico pode ter estado mais próximo do judaísmo do que os Evangelhos ou os relatos judaicos tradicionais poderiam indicar.
Notas e referências
[editar | editar código-fonte]Notas
[editar | editar código-fonte]- ↑ The Old Testament pseudepigrapha and the New Testament, James H. Charlesworth (1985), p.111: "O seminário centrou-se na avaliação da importância dos vários títulos e ideias messiânicas nas pseudepígrafes do Antigo Testamento e no seu significado para uma melhor compreensão das origens da Cristologia".
- ↑ Há dois outros livros denominados "Enoque": II Enoque, que sobreviveu apenas em antigo eslavo (tradução para o inglês por R. H. Charles 1896) e III Enoque (que sobreviveu em hebraico, c. V-VI AD).
- ↑ A crença na divindade de Jesus é incompatível com o judaísmo:
- "A questão é esta: que toda a cristologia da Igreja – todo o complexo de doutrinas sobre o Filho de Deus que morreu na cruz para salvar a humanidade do pecado e da morte – é incompatível com o judaísmo e, na verdade, em descontinuidade com o Hebraísmo que precedeu isto." Rayner, John D. A Jewish Understanding of the World, Berghahn Books, 1998, p. 187. ISBN 1-57181-974-6
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- "Para um judeu, entretanto, qualquer forma de shituf equivale à idolatria no sentido mais amplo da palavra. Não há então nenhuma maneira de um judeu aceitar Jesus como uma divindade, mediador ou salvador (messias), ou mesmo como um profeta, sem trair o judaísmo." Schochet, Rabbi J. Emmanuel (29 de julho de 1999). «Judaism has no place for those who betray their roots». The Canadian Jewish News. Consultado em 11 de março de 2015. Cópia arquivada em 20 de março de 2001«Judaism and Jesus Don't Mix». foundationstone.com
- "Se você acredita que Jesus é o messias, morreu pelos pecados de qualquer outra pessoa, é o filho escolhido de Deus, ou qualquer outro dogma da crença cristã, você não é judeu. Você é cristão. Ponto." (Jews for Jesus: Who's Who & What's What Arquivado em 2006-11-23 no Wayback Machine pelo Rabbi Susan Grossman (beliefnet - virtualtalmud) 28 de agosto de 2006)
- "Durante dois mil anos, os judeus rejeitaram a afirmação de que Jesus cumpriu as profecias messiânicas da Bíblia Hebraica, bem como as afirmações dogmáticas sobre ele feitas pelos pais da igreja - que ele nasceu de uma virgem, o filho de Deus, parte de uma divina Trindade, e ressuscitou após sua morte. ... Durante dois mil anos, um desejo central do cristianismo era ser objeto de desejo dos judeus, cuja conversão demonstraria a sua aceitação de que Jesus cumpriu as suas profecias bíblicas." (Jewish Views of Jesus por Susannah Heschel, em Jesus In The World's Faiths: Leading Thinkers From Five Faiths Reflect On His Meaning por Gregory A. Barker, editor. (Orbis Books, 2005) ISBN 1-57075-573-6. p.149)
- "(...)a visão judaica é que Jesus era apenas um homem, não o Messias." Man or Messiah: The Role of Jesus in Judaism por Ariela Pelaia)
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No período do exílio na Babilônia (597-539 aC), aparece noção de restauração da dinastia davídica, através de um rei com características ideais, que se pensava que Davi tivesse (cf. Jr 23, 5s; Ez 34, 23; 37, 24), pois a humilhação do exílio, longe de significar que as promessas de Javé teriam sido revogadas, foi tomada como sinal de 'desagrado divino' para com o rei de então. Por este motivo, os profetas emitiam oráculos messiânicos a fim de convocar a povo para uma conversão total, uma conversão que resultasse num novo Israel, mais fiel a Javé.
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Uma grande dificuldade em traçar o crescimento do cristianismo desde os seus primórdios como uma seita messiânica judaica, a despeito das suas relações com vários outros grupos judaicos normativos, judeus sectários e judeus cristãos, seja representada pelo fato de que, o que em última análise se tornou o cristianismo normativo, foi originalmente, mais uma entre várias tendências cristãs concorrentes. Depois que a tendência "cristão gentio" venceu e o ensino de Paulo foi aceito como expressão da doutrina da Igreja, os grupos cristãos judaicos foram empurrados para a margem e, por fim, excluídos como heréticos. Sendo rejeitados tanto pelo judaísmo normativo quanto pela Igreja, eles finalmente desapareceram. No entanto, várias seitas judaico-cristãs (como os nazarenos, os ebionitas, os elcasaitas e outros) existiram durante algum tempo, e algumas delas parecem ter perdurado por vários séculos. Algumas seitas viam em Jesus principalmente um profeta e não o "Cristo", outras parecem ter acreditado nele como o Messias, mas não tiraram as conclusões cristológicas e outras que posteriormente se tornaram fundamentais no ensino da Igreja (a divindade do Cristo, concepção trinitária da Divindade, revogação da Lei). Após o desaparecimento das primeiras seitas cristãs judaicas e o triunfo do cristianismo gentio, tornar-se cristão significava, para um judeu, apostatar e abandonar a comunidade judaica.
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