Ильи́н день[1] (болг. и макед. Илинден, серб. Илиндан, осет. Уацилла) — церковный день памяти пророка Илии и традиционный народный праздник у восточных и южных славян, греков, грузин и некоторых других народов, принявших православие[2]. Отмечается 20 июля (2 августа).
Ильин день | |
---|---|
Тип |
христианский / народно-христианский |
Иначе | Громобой, Держатель гроз |
Также | День пророка Илии (церк.) |
Установлен | день памяти пророка Илии |
Отмечается | Православными церквями, восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами |
Дата | 20 июля (2 августа) |
Празднование | богослужения, народные гулянья |
Традиции | коллективные трапезы, заклание быка или барана |
![]() |
У православных Илья-пророк принадлежит к самым почитаемым святым, наряду с Николаем Чудотворцем[3].
Дата праздника
правитьРимско-католическая церковь отмечает память пророка Илии 16 февраля (в числе других пророков)[4].
Православные церкви отмечают память пророка Илии 2 августа[5] или 20 июля по старому стилю.
В Древневосточных православных церквях память пророка Илии празднуется как 20 июля, так и в другие дни. В средневековых Минологиях (агиографических сборниках житий святых) фигурируют даты: 3(4) апреля, 6-й день месяца тобе (1 янв.). В Коптской православной церкви как день памяти пророка Илии утвердилось 6 тобе. В Армянской Апостольской Церкви память Илии — 1-е воскресенье после Пятидесятницы[4].
В некоторых православных календарях IX—XI веков день памяти пророка Илии приходился на 7 августа, то есть на следующий день после праздника Преображения Господня, что связано с его явлением вместе с пророком Моисеем во время этого евангельского события[4].
Возникновение праздника
правитьДень пророка Илии отмечают жители окрестностей горы Кармель — христиане, иудеи и мусульмане, которые почитают эту гору «святым местом» — на ней, согласно Священному Писанию, он скрывался, молился и победил жрецов Ваала[4].
Власть пророка Илии над дождём и засухой признавалась в Греции[4] и на Ближнем Востоке, где зародился его крестьянский культ[6]. Эти представления связаны со свидетельствами Библии[7]:
И сказал Илия [пророк], Фесви́тянин, из жителей Галаадских, Ахаву: жив Господь Бог Израилев, пред Которым я стою! в сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по моему слову.
Вот, земледелец ждёт драгоценного плода от земли и для него терпит долго, пока получит дождь ранний и поздний… Илия был человек, подобный нам, и молитвою помолился, чтобы не было дождя: и не было дождя на землю три года и шесть месяцев. И опять помолился: и небо дало дождь, и земля произрастила плод свой.
20 июля (2 августа) 968 года Лиутпранд Кремонский наблюдал в Константинополе театральные представления (мистерии) по случаю Дня огненного вознесения пророка Илии[8]. Пышные празднования с участием императора и патриарха были установлены веком ранее Василием I Македонянином, особо чтившим пророка[9]. По мнению С. А. Иванова, в его же правление (867—886 годы) была построена киевская церковь Илии-пророка «на ручае» — первый христианский храм на Руси, которым пользовались крещёные варяги и где они клялись соблюдать русско-византийский договор 944 года[10]. По альтернативной версии, поскольку в других источниках этот храм не упоминается, речь скорее всего идёт о константинопольской «Новой церкви» (греч. Νέα Ἐκκλησία) в Большом дворце, где среди прочих реликвий хранилась часть ми́лоти (овчинной накидки) пророка. Возможно, место клятвы было обусловлено тем, что произошло это в Ильин день 944 года, и император (как и крещёные варяги-русь, служившие его телохранителями) участвовал там в торжествах[11].
По мнению некоторых исследователей, до принятия Русью христианства отмечался Перунов день, который затем стал называться Ильин день, вобрав многие дохристианские традиции[12][13][неавторитетный источник]. Образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна, почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами[14]. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя нечисть, не являются эксклюзивно славянскими[15]. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[16]. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения[17].
У славян
правитьНазвания дня
правитьрус. Ильин день[19], День памяти Ильи-пророка[1], Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый[20], Илья наделящий[21], Ильюшечка, Ильюшка[22], Ильинская, Купальня[23]; бел. Святая Ілля, Ілля-прарок[24], Ілля, Аля, Галляш[25]; укр. Iлля[26], Громове свято[20]; серб. св. Илија[27], Илиjа громовник[20], Илиндан[28]; болг. Св. Илия[29], Гръмовник, Гръмоломник, Гръмодол, Аталия ден[20], Свети Илия гърмовник[30]; пол. Święty Eliasz[31]; чеш. Svatý Eliáš[32].
Образ святого
правитьПророк Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[33].
Согласно славянским народным легендам, опирающимся на книжную (библейскую, богомильскую) традицию, Илья был взят живым на небо[33]. До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и Николаем Чудотворцем (ср. Богатырь), после чего был вознесён на небо (орлов.), ср. былинный сюжет об Илье Муромце[33]. Святой ездит по небу на огненной (золотой) колеснице[34]. По украинским поверьям, солнце — колесо от колесницы Ильи-пророка, Млечный путь — дорога, по которой ездит пророк, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (орлов.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи камень в 40 десятин (орлов.), сковал ему одну руку и ногу (карпат.); сестра Ильи Огненная Мария скрывает от него день его праздника, иначе он от радости побьёт молниями весь свет (серб.); у св. Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). Перед концом света Илья спустится на землю и три раза объедет свет, предупреждая о Страшном Суде (орлов.); явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь пророка сожжёт землю (карпат.). По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья «так впалит громами, що земля росипитси i спалитси»; ср. русский духовный стих «О Страшном Суде», в вариантах которого святой выступает в роли исполнителя воли Господа, карающего грешный человеческий род[33].
У русских нередко встречается смешение Ильи Муромца с Ильёй-пророком. Смешение это произошло и на предполагаемой эпической родине Ильи Муромца, в представлении крестьян села Карачарово (близ Мурома), причём в рассказах этих крестьян связь Ильи Муромца с Киевом и князем Владимиром вовсе отсутствует[35].
Традиции дня
правитьИльин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников[36]. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.[37]
Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник[38][39] перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях[40] пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось, что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.
Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сёл и связанная с жертвенным закланием животного «Илье»[41]. Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины[42]. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками[42].
Ильин день считался календарной границей лета («Илья лето кончает»[43]), когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает». Болгары в Страндже говорили, что в этот день Илья надевает первый из своих 7 кожухов и поворачивается в сторону зимы, а в России считалось, что «на Илью до обеда лето, а после обеда осень»[20].
Считалось, что в ночь на Илью бывает «воробьиная» или «рябиновая» ночь, когда всю ночь сверкают молнии и раздаются оглушительные раскаты грома, а испуганные птицы мечутся и натыкаются на разные предметы[44].
В народном календаре отмечали не только день Ильи, но Ильинскую пятницу. В Вологодской губернии большое значение отводили также четвергу на Ильинской неделе, который называли «баским», то есть красивым, и отмечали приготовлением особого обрядового пирога с саламатой[45].
В славянской народной традиции Илья — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[33]. У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и других животных[3].
А. Н. Веселовский указывает на схожесть греческих обычаев дня Ильи-пророка («Ильи Громовника») и германо-славянских обычаев Иванова дня[46].
Поговорки и приметы
править- Илья лето кончает, жито зажинает[31].
- На Илью до обеда — лето, после обеда — осень[31].
- До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается[47].
- До Ильи поп дождя не умолит, после Ильина дня баба фартуком нагонит[31].
- Коли на Вознесенье был дождь, то Илья будет с грозой[47].
- Пётр и Павел час убавил, а Илья пророк два уволок[48].
- Илья в воду нассал[49].
У других народов
правитьНа Ильин день (коми-перм. Илля лун) у коми-пермяков было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряжённой вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб[2].
Важное значение Ильин день имел и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки на оленьих упряжках, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений[2].
В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды[50]. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь[46].
Пророк Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы[51].
Примечания
править- ↑ 1 2 Некрылова, 2007, с. 374.
- ↑ 1 2 3 Илля Лун / Н. Д. Конаков. Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine
- ↑ 1 2 Некрылова, 1991, с. 286.
- ↑ 1 2 3 4 5 Илия // Православная энциклопедия. — М., 2009. — Т. XXII : «Икона — Иннокентий». — С. 236-259. — 752 с. — 39 000 экз. — ISBN 978-5-89572-040-0.
- ↑ Новости / Патриархия.ru . Патриархия.ru. Дата обращения: 9 мая 2024.
- ↑ Haddad H. S. «Georgic» Cults and Saints of the Levant // Numen, Vol. 16, Fasc. 1 (Apr., 1969). P. 29-30.
- ↑ Следующие фрагменты читаются в качестве паремии и Апостола соответственно на богослужении в этот день: Минея на июль, с. 413, 433—434. Архивная копия от 30 июля 2014 на Wayback Machine
- ↑ Лиутпранд Кремонский. Посольство в Константинополь Архивная копия от 28 марта 2014 на Wayback Machine
- ↑
мать его видела во сне, что из груди ее выросло золотое дерево, покрытое золотыми цветами и плодами, стало огромным и бросало тень на весь дом; и как в другой раз, тоже во сне, явился перед ней пророк Илия в образе древнего старца с белой бородой, с вырывавшимся из уст его пламенем, и как пророк объявил матери высокую судьбу, предназначенную ее сыну.
- ↑ Иванов С. А. Когда в Киеве появился первый христианский храм // Славяне и их соседи. М., 2004. Вып. 11: Славянский мир между Римом и Константинополем. Архивная копия от 24 сентября 2015 на Wayback Machine С. 9-18.
- ↑ Tolochko O. P. Church of St. Elijah, ‘Baptized Ruses,’ and the Date of the Second Ruso-Byzantine Treaty Архивная копия от 10 апреля 2022 на Wayback Machine // Byzantinoslavica (1-2, 2013). P. 111—128.
- ↑ Дмитриев, Дымченко, 2010, с. 12.
- ↑ Розе, 2013, с. 206.
- ↑ «Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами) Архивная копия от 10 июля 2015 на Wayback Machine).
- ↑ Берёзкин Ю. Е., Дувакин Е. Н. Тематическая классификация и распределение фольклорно-мифологических мотивов по ареалам. Аналитический каталог. I4. Гром ездит по небу.
- ↑ Веселовский, 2009, с. 207—208.
- ↑ Веселовский, 2009, с. 210.
- ↑ Белова, 2004, с. 137.
- ↑ Громыко, 1991, с. 24.
- ↑ 1 2 3 4 5 Агапкина, 1999, с. 403.
- ↑ Терентьева, 2012, с. 12.
- ↑ Терентьева, 2012, с. 13.
- ↑ Дубровина, 2012, с. 49.
- ↑ Васілевіч, 1992, с. 580.
- ↑ Лозка, 2002, с. 152.
- ↑ Скуратівський, 1995, с. 172.
- ↑ Кулишић, 1970, с. 273.
- ↑ Васић, 1984, с. 395.
- ↑ Маринов, 1891, с. 181.
- ↑ Терентьева, 2012, с. 1.
- ↑ 1 2 3 4 Ермолов, 1901, с. 380.
- ↑ Červenec — Pranostiky . Дата обращения: 3 января 2017. Архивировано 3 января 2017 года.
- ↑ 1 2 3 4 5 Белова, 1999, с. 405.
- ↑ Белова, 2004, с. 139.
- ↑ Колосова М. Заметки о языке и народной поэзии в области северо-великорусского наречия Владимиро-Суздальский и Ярославский край. Отчеты отделения русского языка и словесности. Приложение к XXX тому Записок Имп. Академии Наук № 3. — СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1877. — Стр. 309 и след.
- ↑ Морозов, Слепцова и др., 1997, с. 432.
- ↑ Агапкина, 1999, с. 402.
- ↑ Ильин день | РЭМ . Дата обращения: 20 июня 2014. Архивировано 1 декабря 2017 года.
- ↑ Четверг — день Громовержца в мифологии многих индоевропейских народов.
- ↑ Например, в Белозерье.
- ↑ Агапкина, 1999, с. 404–405.
- ↑ 1 2 Мадлевская и др., 2007, с. 655–656.
- ↑ Некрылова, 1991, с. 285.
- ↑ Некрылова, 1991, с. 287.
- ↑ Мадлевская и др., 2007, с. 645–646.
- ↑ 1 2 Веселовский, 2009, с. 205.
- ↑ 1 2 Ермолов, 1901, с. 381.
- ↑ Байбурин и др., 2004, с. 195.
- ↑ к.ф.н. Власкина Нина Алексеевна. Ильин день в донской традиции: народные представления и паремии // Наследие веков : журнал. — 2022. — № 1. — С. 26-33.
- ↑ Илия. Православная энциклопедия . Дата обращения: 22 октября 2014. Архивировано 18 августа 2014 года.
- ↑ 3. Летне-осенний цикл Архивная копия от 19 ноября 2018 на Wayback Machine // Уарзиати В. Праздничный мир осетин — Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995
Литература
править- Ильин день / Т. А. Агапкина // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 402–405. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Байбурин А. К., Беловинский Л. В., Конт Ф., Решетников Н. И. Полузабытые слова и значения. Словарь русской культуры XVIII—XIX вв.. — СПб.: Европейский Дом, 2004. — 679 с. — ISBN ISBN 5-8015-0157-6.
- Илья св. / О. В. Белова // Славянские древности: Этнолингвистический словарь : в 5 т. / под общ. ред. Н. И. Толстого; Институт славяноведения РАН. — М. : Межд. отношения, 1999. — Т. 2: Д (Давать) — К (Крошки). — С. 405–407. — ISBN 5-7133-0982-7.
- Веселовский А. Н. Избранное: Традиционная духовная культура. — М.: Российская политическая энциклопедия (РОССПЭН), 2009. — 624 с. — (Российские Пропилеи). — ISBN 978-5-8243-1279-9.
- Громыко М. М. Мир русской деревни. — М.: Молодая гвардия, 1991. — 446 с. — ISBN 5-235-01030-2.
- Дмитриев В., Дымченко Л. Основы религиоведения. — СПб.: СпецЛит, 2010. — 220 с. — ISBN 978-5-299-00491-5.
- Дубровина С. Ю. Состав и системная адаптация лексики православия в русских диалектах (на материале тамбовских говоров): Монография. — Тамбов, 2012. — 213 с. Архивная копия от 17 мая 2017 на Wayback Machine
- Ермолов А. С. Народная сельскохозяйственная мудрость в пословицах, поговорках и приметах. — СПб.: Типография А.С.Суворина, 1901. — Т. 1. Всенародный меяцеслов. — 691 с.
- Золотые правила народной культуры / О. В. Котович, И. И. Крук. — Мн.: Адукацыя i выхаванне, 2010. — 592 с. — 3000 экз. — ISBN 978-985-471-335-9.
- Мадлевская Е., Эриашвили Н., Павловский В. Русская мифология. Энциклопедия. — М.: Эксмо, Мидгард, 2007. — 527 с. — (Тайны древних цивилизаций). — ISBN 5-699-13535-9.
- Морозов И. А., Слепцова И. С., Островский Е. Б., Смольников С. Н., Минюхина Е. А. Духовная культура северного Белозерья: Этнодиалектный словарь. — М.: Ин-т этнологии и антропологии РАН, 1997. — 432 с.
- «Народная Библия»: Восточнославянские этиологические легенды / Сост. и коммент. О. В. Беловой; Отв. ред. В. Я. Петрухин. — М.: Индрик, 2004. — 576 с. — (Традиционная духовная культура славян. Публикация текстов). — ISBN 5-85759-290-9.
- Некрылова А. Ф. Круглый год. Русский земледельческий календарь. — М.: Правда, 1991. — 496 с. — ISBN 5-253-00598-6.
- Некрылова А. Ф. Русский традиционный календарь: на каждый день и для каждого дома. — СПб.: Азбука-классика, 2007. — 765 с. — ISBN 5352021408.
- Розе Т. В. Большой мифологический словарь. — М.: ОЛМА Медиа Групп, 2013. — 224 с. — ISBN 978-5-373-05295-5.
- Русский народный календарь / Авт.-сост. Н. Будур. — М.: Олма-пресс, 2005. — 608 с. — ISBN 5-224-05128-2.
- Терентьева Е. Ю. Народные названия церковных праздников в русской и болгарской православной традиции // Автореферат диссертации на соискание учёной степени кандидата филологических наук. МГУ. — М.: МГУ, 2012.
- Васић О. Народне игре и забаве у Ужичкој Црној Гори // Гласник Етнографског музеја[серб.]. Књ. 48, 1984. — Београд, 1984. — С. 359–409. (сербохорв.)
- Васілевіч Ул. А. Беларускі народны каляндар (бел.) // Паэзія беларускага земляробчага календара. Склад. Ліс А.С.. — Мн., 1992. — С. 554—612. Архивировано 11 мая 2012 года. (бел.)
- Лозка А. Ю. Беларускі народны каляндар. — Мн.: Полымя, 2002. — 238 с. — ISBN 98507-0298-2. (бел.)
- Маринов Д. Жива старина. Книга перва: Верванията или суеверията на народа. — Руссе, 1891. — 189 с. (болг.)
- Скуратівський В. Т. Дідух. — К.: Освіта, 1995. — 272 с. — ISBN 5-330-02487-0. (укр.)
- Кулишић Ш.[англ.]. св. Илија // Кулишић Ш., Петровић П. Ж., Пантелић Н. Српски митолошки речник. — Београд: Нолит, 1970. — С. 273. (сербохорв.)
Ссылки
править- Ильин день // Российский этнографический музей
- 2 августа — народный календарь на sueverija.narod.ru
- Приметы Ильина дня на deni.ru