Постсекуляри́зм — современная теоретическая концепция в философии и религиоведении, согласно которой идея секуляризации продемонстрировала свою несостоятельность, так как религиозные идеи и институты не отмирают, а по-прежнему занимают заметное место в современных обществах.
Основной пафос эпохи Просвещения заключался в освобождении человеческого разума из плена суеверий и религиозного тумана. В итоге эта идея вылилась в концепцию, согласно которой модернизацию сопровождает неизбежная секуляризация, «расколдовывание» мира, постоянное снижение роли религии в обществе. Современная ситуация в мире, в частности — бурный рост новых религиозных движений, показала, что реальные процессы гораздо сложнее схемы секуляризма.
По словам Хосе Казановы, «становиться постсекулярными — совсем не значит обязательно становиться снова религиозными», это значит пересмотреть упрощающее стадиальное противопоставление религиозного и секулярного как до-рационального и рационального[1].
Использование термина
Термин «постсекулярный» используется в социологии, политической теории[2][3], религиоведении, искусствоведении[4], литературоведении[5][6], педагогике[7] и других областях. Юргену Хабермасу широко приписывают популяризацию этого термина[8][9] для обозначения нынешнего времени, в котором идея современности воспринимается как несостоятельная, а иногда и морально неудачная, так что вместо расслоения или разделения необходимо искать новый мирный диалог и терпимое сосуществование между сферами веры и разума[10]. В этом смысле Хабермас настаивает на том, что и религиозные люди, и секуляристы должны не исключать друг друга, а учиться друг у друга и сосуществовать терпимо[11][12]. Массимо Розати говорит, что в постсекулярном обществе религиозные и светские перспективы находятся на равных основаниях, а это означает, что теоретически они имеют равное значение. Современные общества, которые до недавнего времени считали себя полностью светскими, должны соответствующим образом изменить свои системы ценностей, чтобы должным образом приспособиться к такому сосуществованию[13].
«A Secular Age» Чарльза Тейлора также часто упоминается как описание постсекулярного[14], хотя иногда возникают разногласия по поводу того, что каждый автор имел в виду под этим термином. Особенно спорным является вопрос о том, относится ли термин «постсекулярный» к новому социологическому феномену или к новому осознанию существующего феномена—то есть было ли общество секулярным и теперь становится постсекулярным, или же общество никогда не было и не становится секулярным, хотя многие люди думали, что оно было или будет[15][16]. Некоторые полагают, что этот термин настолько противоречив, что от него мало пользы[17]. Другие полагают, что гибкость этого термина является одной из его сильных сторон[18].
В литературоведении этот термин использовался для обозначения своего рода постмодернистской религиозной или духовной чувствительности в некоторых современных текстах[19].
См. также
Примечания
- ↑ Казанова, 2018, с. 171—172.
- ↑ Kyrlezhev, Aleksandr. «The Postsecular Age: Religion and Culture Today.» Trans. Joera Mulders and Philip Walters. Religion, State and Society 36.1 (2008): 21-31. Print.
- ↑ McLennan, Gregor. «The Postsecular Turn.» Theory, Culture & Society 27.4 (2010): 3-20. Print.
- ↑ King, Mike. «Art and the Postsecular.» Journal of Visual Art Practice 4.1 (2005): 3-17. Print.
- ↑ Kaufmann, Michael. «Locating the Postsecular.» Religion & Literature 41.3 (2009): 67-73. Print.
- ↑ Mohamed, Feisal G. Milton and the Post-Secular Present: Ethics, Politics, Terrorism. Stanford, CA: Stanford UP, 2011. Print.
- ↑ Lewin, David. Educational Philosophy for a Post-secular Age (англ.). — London: Routledge, 2016. — ISBN 9781138923669.
- ↑ Habermas, Jürgen. Notes on Post-Secular Society (англ.) // New Perspectives Quarterly : journal. — 2008. — September (vol. 25, no. 4). — P. 17—29. — doi:10.1111/j.1540-5842.2008.01017.x.
- ↑ Reder, Michael and Josef Schmidt. «Habermas and Religion.» An Awareness of What Is Missing: Faith and Reason in a Post-Secular Age. Jürgen Habermas, et al. Trans. Ciaran Cronin. Cambridge, UK: Polity, 2010. 1-14. Print.
- ↑ Buston, Fernando del. 2014. [«El Estado debe proteger a la religión»]. El Comercio. Date access: January 10, 2015: «Jürgen Habermas ha acuñado el término de postsecularidad. Se da por fallida la idea central de la modernidad de que la religión iba a desaparecer y se establece una nueva relación entre razón y religión. Habermas plantea que es necesario emprender un aprendizaje mutuo entre las sociedades modernas y las creencias, o entre razón secular y fe. Se inicia una nueva época de mutuas tolerancias. La razón no puede echar por la borda el potencial de sentido de las religiones y éstas deben traducir sus contenidos racionalmente.»
- ↑ A «post-secular» society — what does that mean? Архивировано 29 марта 2009 года. by Jurgen Habermas June 2008.
- ↑ Javier Espinosa. The religion in the public sphere. Habermas, Toland and Spinoza Архивная копия от 8 января 2016 на Wayback Machine. Universidad de Castilla-La Mancha
- ↑ Rosati, Massimo. The Making of a Postsecular Society: A Durkheimian Approach to Memory, Pluralism and Religion in Turkey (Classical and Contemporary Social Theory) (англ.). — Ashgate Publishing Company, 2015. — P. 83. — ISBN 978-1472423122.
- ↑ Smith, James K. A. «Secular Liturgies and the Prospects for a ‘Post-Secular’ Sociology of Religion.» The Post-Secular in Question: Religion in Contemporary Society. Ed. Philip S. Gorski, et al. New York, NY: New York UP 2012. 159—184. Print.
- ↑ Jacobsen, Rhonda Hustedt, and Douglas G. Jacobsen. «Postsecular America: A New Context for Higher Education.» The American University in a Postsecular Age. Ed. Rhonda Hustedt Jacobsen and Douglas G. Jacobsen. Oxford: Oxford UP, 2008. 3-16. Print.
- ↑ Hadden, Jeffrey K. «Toward Desacralizing Secularization Theory.» Social Forces 65.3 (1987): 587—611. Print.
- ↑ Beckford, James A. «Public Religions and the Postsecular: Critical Reflections.» Journal for the Scientific Study of Religion. 51.1 (2012): 1-19. Print.
- ↑ Dunn, Allen. «The Precarious Integrity of the Postsecular.» Boundary 2: An International Journal of Literature and Culture 37.3 (2010): 91-99. Print.
- ↑ McClure, John A.. Partial Faiths: Postsecular Fiction in the Age of Pynchon and Morrison. Athens, GA: U of Georgia P, 2007.
Литература
- Бредихин С. С., Сёмкин О. В., Щетинина Е. В. Постсекулярная трансформация ценностей в радикальных формах религии // Вестник Челябинского государственного университета. — 2020. — № 9 (443). (копия статьи)
- Казанова Х. Размышляя о постсекулярном: три значения "секулярного" и три возможности выхода за его пределы // Государство, религия, церковь в России и за рубежом. — 2018. — № 4. — С. 143—174.
- Капуто Дж. Как секулярный мир стал постсекулярным // Логос. 2011. № 3 (82). С. 186—205.
- Узланер Д. А. Картография постсекулярного // Отечественные записки. — 2013. — № 1 (52). (копия статьи)
- Узланер Д. А. Постсекулярный поворот. Как мыслить о религии в XXI веке. М.: Изд-во Института Гайдара, 2020. — 416 с.
- Хоружий С. С. Постсекуляризм и ситуация человека // Светское и религиозное. Этика взаимодействия в условиях социального многообразия. Ред. М. О. Орлов. ИЦ «Наука» (Саратов). 2014. 112 с. — С. 3-9.
Эта страница в последний раз была отредактирована 27 декабря 2023 в 23:18.
Обычно почти сразу, изредка в течении часа.