Традиция памяти в православии / Commemorative Tradition in Orthodoxy

А. В. Святославский ТРАДИЦИЯ ПАМЯТИ В ПРАВОСЛАВИИ МОСКВА «ДРЕВЛЕХРАНИЛИЩЕ» 2004 ББК 71 С 25 Рецензенты: А. Г. Авдеев кандидат исторических наук (Православный Свято-Тихоновский Богословский институт) И. В. Чувилова кандидат исторических наук (Российский институт культурологии) Святославский А.В. Традиция памяти в Православии. М.: «Древлехранилище», 2004. 224 с., илл. ISBN 5-93646-069-Х Есть необходимость в выделении особого рода деятельности, которая может быть обозначена как культура памяти. Историческая коммуникация играет особенную роль в Православии. Священное Писание и Предание, святоотеческий опыт, жития воспринимаются христианином как приходящие из прошлого. Это прошлое присутствует во всей богослужебной практике, и повседневной жизни. Именно практика богообщения еще в ветхозаветные времена привела к рождению самого явления, именуемого памятником. В предлагаемой книге автор постарался осмыслить роль памяти в Православии и показать наиболее устойчивые формы православных акций увековечения, несущих здесь, в отличие от мирской культуры, особый молитвенный характер. Среди них мемориальные аспекты храмоздания; поставление памятных часовен, крестов; погребальная культура; эпиграфика. Отдельный раздел книги посвящен актуальной ныне проблеме «Церковь и музей». В приложении даны материалы к каталогу «Памятные престолы и часовни Москвы». Фото автора и из архивов; фото на стр. 19 А. Лебедевой, на стр. 43 С. Ишутиной © Святославский А.В., 2004 © «Древлехранилище», оформление, 2004 ISBN 5-93646-069-Х Содержание От автора…......................................................................................... 4 Введение................................................................................................ 5 Памятные престолы.......................................................................... 15 Памятное храмоздание в древней Руси............................ Храмы – военные мемориалы.................................................. В память о событиях истории............................................ Небесным покровителям («Именные» престолы)...... Храмы-усыпальницы.................................................................... В память императоров российских........................................ Хранители памяти (Средства увековечения)............... 15 33 48 52 57 60 68 Памятные кресты..................................................................................... 75 Православный некрополь...................................................................... 91 Памятная эпиграфика............................................................................ 112 Памятные надписи...................................................................... 112 Поминальные и надгробные надписи................................... 128 Собирание памяти (Церковь и музей)............................................. 139 Церковные и монастырские музеи.......................................... 139 Православные мемориальные комплексы.............................. 152 Заключение.................................................................................................. 165 Литература................................................................................................... 173 Приложение: Краткие сведения о памятных престолах и часовнях Москвы............................................... 188 -3- Будущее России можно построить только следуя за нашими святынями, которые даны нам историей и которые определяют общность нашей судьбы, наше лицо перед Богом и людьми Алексий II, Патриарх Московский и Всея Руси В сфере культуротворческой деятельности человека выде- ляются намеренные акции увековечения, передачи духовных ценностей из поколения в поколение. Такая деятельность составляет культуру памяти. Без обращения к прошлому само выживание любого индивида и общества невозможно. Тем не менее отношение к прошлому по-разному проявляет себя в разных культурах. В христианстве оно мыслится своего рода основанием дома, в котором живет человечество сегодня. Для верующего в жизнь вечную, в бесконечность мироздания очевидна условность самого понятия времени, но ощущение времени дано человеку неспроста. Человечество наделено механизмами памяти, которую рассматривают и на уровне физиологии индивида, и на уровне социокультурных проявлений. Багаж собственного и чужого опыта нужен человеку для понимания многих явлений, для освоения материальной и духовной среды, для видения себя самого в этом мире. Без обращения в прошлое невозможно покаяние. Когда-то известный искусствовед проф. Г.К. Вагнер заметил, что всякое искусство лишь настолько чего-то стоит, насколько способно приблизить человека к покаянию. Подобно церковному искусству, мемориальная культура Православия носит трансцендентный характер, ее акции, порожденные в этом мире, обращены к миру иному. Ни обращение к Творцу, ни совершение богослужения, ни почитание святых, ни поминовение усопших, ни приготовление себя к переходу в мир иной невозможны без обращения к прошлому. Не случайно слова поминовение ,воспоминание – одного корня. В книге сделана попытка осмысления социокультурной роли памяти на примерах акций увековечения в Православии– памятных престолов, крестов, на материалах некрополя и православной эпиграфики. Дана история мемориальных комплексов на Бородинском поле, у Кутузовской избы в Москве, Братского кладбища во Всехсвятском. Автор выражает признательность Г. М. Зеленской и всем своим друзьям в РГАДА. А. С. -4- Введение. ПАМЯТЬ И ПАМЯТНИК И сказал Господь Моисею: напиши сие для памяти в книгу... Исх. 17, 14 П рошлое... Зачем мы обращаемся к нему? И где оно граничит с настоящим, с будущим? Зачем мы вглядываемся в глубь веков и хотим сохранить пришедшие оттуда образы? Наконец, зачем мы намеренно пытаемся что-то передать тем, которые сменяют нас на земле? На фоне массовой современной культуры, сильно оторвавшейся от корней и во многом боящейся прошлого, Православие по-прежнему остается в русле традиций, в русле преемственности. Память дана человеку как умение хранить образы прошлого, но одной способности недостаточно. И тогда возникает необходимость позаботиться о специальных средствах хранения в памяти всего общества того, что, казалось бы, ушло навсегда. Так возникает целая система исторической коммуникации, непрерывной передачи того, что было открыто жившим до нас, но без чего не сможем обойтись мы, ныне живущие. Так рождается памятник. Памятник. Что стоит за этим словом? Сегодня чаще всего скульптурный монумент, которых тыся чи появились на улицах наших городов за послед ние два столетия. Но ведь само слово в языке не всегда связывалось с этой формой, впервые на рус ской почве заявившей о себе в петровскую эпоху, -5- но еще долго остававшимся неведомым явлением для подавляющего большинства подданных Российской Империи. В те времена памятниками назывались и письменные документы, призванные напоминать о чем-либо (главным образом в нравственном смысле), и иные артефакты, способствующие напоминанию. Еще возникает вопрос, существовала ли в древности иная (не скульптурная) традиция увековечения тех или иных событий и лиц на Руси? Оказывается, существовала и, более того, она дошла до нашего времени именно как живая традиция. И даже когда само слово памятник не имело такого распространения, как в новое время, существовала сама по себе культура увековечения, иначе говоря, мемориальная культура, которая вызывала к жизни иные слова — «памятный», «достопамятность», «увековеченный»… И можем ли мы сомневаться в том, что памятник не только и не столько явление современной светской культуры, сколько явление церковное, православное? Подкрепим же наши соображения мнением крупного авторитета отечественного духовного просвещения святителя Филарета (Дроздова, † 1867, память 19 ноября / 2 декабря 1 ), писавшего, что «памятник есть безмолвный проповедник, который в некотором отношении может быть превосходнее говорящего, потому что не прекращает порученной ему проповеди, и таким образом она доходит до целого народа и до многих последовательных народов» 2 . Сегодня можно смело утверждать, что само по себе рождение и развитие мемориальной культуры 1 Даты памяти святых и праздники в тексте указаны по старому, юлианскому, а затем по новому, григорианскому, стилю - через дробь. 2 Москва, ея святыни и памятники. Изд. 3-е. СПб., 1901. С. 3. -6- связано на Руси с Православием, обусловлено христианским отношением ко времени, к прошлому, к исторической коммуникации как к передаче нравственных ценностей. Вообще памятник как явление действительности является непосредственным отражением мировоззренческих основ всякой культуры, будучи органично связан с отношением живущих к уже отошедшим в мир иной. В силу христианского характера основных проявлений русской культуры X – XIX вв., а во многом, и XX столетия, становится очевидной связь отечественной традиции увековечения с отношением к прошлому и представлениями о физической смерти и загробной жизни в православной мировоззренческой системе. Роль памяти в этой системе трудно переоценить. Как это ни удивительно, прошлое в жизни верующего во многом есть средство осуществления непосредственной связи настоящего и будущего, образно говоря, средство прикосновения к вечности. Движение христианина во времени и в пространстве отмечено непрерывной цепочкой памятных знаков-меток, нашедших яркое выражение и в самой организации богослужения – седмичном (недельном) и годичном кругах, когда поминаются определенные святые и события, – и в соответствующей организации образа жизни верующих. Существует собрание житий святых, расположенных в соответствии с годовым кругом богослужения – так называемые Четьи-Минеи. На Руси известны сборники Миней, -7- составленные митрополитом Макарием, а также двенадцатитомное собрание Миней известного духовного просветителя святителя Димитрия Ростовского († 1709, память 28 октября /10 ноября). Каждый день, заглянув в церковный календарь, православ-ные люди вспоминают определенные события и определенных святых из Священного Писания и истории Церкви (христианские праздники, дни именин). Показательно, что вплоть до насильственного внедрения новой, советской, обрядовости в 1920-х гг., личные праздники увязывались не столько с собственным днем рождения, сколько с празднованием дня своего небесного покровителя, что непременно влекло за собой воспоминание о его земной жизни, пополнение своих знаний о нем, молитвенное общение. Зачастую православные богослужения сопровождаются проповедями, при этом характер проповеди определяется читаемыми в этот день местами из Священного Писания, относящими верующих к событиям, случившимся в этот же день много лет назад. Само богослужение (Литургия, службы часов, молебны) предполагает воспоминание: читаются определенные места из Священного Писания, характер которых также относит верующих к событиям, имевшим место в этот же день много лет назад. Читаемые на вечерней службе накануне праздников паремии проясняют смысл события, отмечаемого как праздник. Жизнь христианина, в отличие от атеиста, во многом ориентирована на прошлое, поскольку именно в прошлом дано было Откровение, Моисеев закон, Христовы заповеди… -8- В прошлое относит нас воспоминание о Рождестве Христовом, земном житии Спасителя, Его Крестном страдании и Воскресении. В прошлом даны творения святых отцов, в прошлом весь духовный опыт человечества. Само таинство Святого Причащения всякий раз также в определенном смысле обращает нас мысленно в прошлое — к Тайной вечере: И взяв хлеб и благодарив, преломил и подал им, говоря: сие есть Тело Мое, за вас ломимое; Сие творите в Мое воспоминание (Лк. 22, 19). Наряду с упомянутыми памятными датами, древнейшими и наиболее типологически устойчивыми памятниками в Православии (имеющими, в отличие от дат, пространственное выражение) являются храмы-памятники, часовни, отдельно стоящие кресты и надгробия, а также надписи мемориального характера. Они и составили материал для настоящей книги. Это есть пространственная форма выражения памяти. Из-за многозначности самого слова памятник подчас по-разному понимаются его функции в обществе, в культуре. А отсюда весьма волнительная для общества в последние полтора столетия проблема, – что можно, а что нельзя считать памятником и, соответственно, охранять. Очень распространена оценка памятников с точки зрения художественной, информационной, иногда утилитарной (возможность музеефикации и др.) ценности, однако при этом забывают, что эти функции не основные. Не всякое произведение искусства или исторический источник осмысляется в данный момент как памятник. Типологически определяющей для любого памятника является памятна я, иначе говоря мемориальная, функция, или функция напоминания. И рождение памятника как явления культуры связано именно с - 9- нею. Поэтому в настоящей работе автор обращается, главным образом, к актам намеренного увековечения, при которых рождается некоторый знак с изначальной установкой – напоминать о событии или лице, то есть изначально быть памятником. Обнаруженные на материале этой наиболее «памятниковой» категории памятников особенности и закономерности во многом распространяются и на те объекты, которые становятся памятниками со временем, по мере возрастания исторической дистанции, даже если изначально они не мыслились как таковые. Для выявления истоков памятника как явления культуры обратимся к тексту Священного Писания. Именно там, уже в Ветхом Завете, неоднократно встречается слово «памятник». Например, в договоре между Лаваном и Иаковом: Теперь заключим союз я и ты, и это будет свидетельством между мною и тобою… И взял Иаков камень и поставил его памятником (Быт. 31, 44-45). И далее: И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему Бог, памятник каменный; и возлил на него возлияние, и возлил на него елей... (Быт. 35, 14). И еще: И заповедал Моисей и старейшины сынов Израилевых народу, говоря: исполняйте все заповеди, которые заповедаю вам ныне. И когда перейдете за Иордан, в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, тогда поставь себе большие камни и обмажь их известью; И напиши на камнях сих все слова закона сего, когда перейдешь Иордан, чтобы вступить в землю, которую Господь, Бог твой, дает тебе, в землю, где течет молоко и мед, как говорил тебе Господь, Бог отцов твоих (Втор. 27, 1-3). В Книге Иисуса Навина вновь раскрывается смысл памятника в схожем контексте: И заключил Иисус с народом завет в тот день и дал ему постановления и закон в Сихеме. И вписал Иисус слова сии в - 10 - книгу закона Божия и взял большой камень, и положил его там под дубом, который подле святилища Господня. И сказал Иисус всему народу: вот, камень сей будет нам свидетелем: ибо он слышал все слова Господа, которые Он говорил с нами; он да будет свидетелем против вас, чтобы вы не солгали перед Богом вашим (Иис. Н. 24, 25-27). Таким образом, памятник так или иначе играет роль свидетеля, а важнейшая его функция сводится к напоминанию о заповеданном свыше. Иначе говоря, человечество получает свыше нравственный закон, но по греховной природе человеку свойственно лукаво забывать или уклоняться от того, что дано ему для его же блага, в конечном счете – ко спасению. Здесь уместно вспомнить притчу о сеятеле, когда Господь уподобляет данное свыше слово зерну. Все зерна пали на землю, но не все прорастут и дадут добрый плод. Памятник призван помочь в том, чтобы иное упало на добрую землю, и дало плод, который взошел и вырос…(Мк. 4, 8). Показательно, что как в унаследованной многими от советского прошлого картине мира, так и в западном технократическом обществе доминирует представление о том, что «завтра будет лучше, чем вчера», и тем самым будущее всегда призвано в определенном смысле перечеркнуть прошлое. При этом сознательно или подсознательно в основу мировоззрения кладется представление о существовании прогресса, социального и/или технологического. Последний в сознании современного человека также зачастую ассоциируется с первым. Отсюда типичное, в первую очередь для молодежи, пренебрежительноснисходительное отношение к прошлому. Иное можно наблюдать в русской православной культуре. Для христианства вообще характерно - 11 - наиболее бережное отношение к прошлому, ибо (при наличии веры в будущее как жизнь вечную) именно в прошлом явлена была земная жизнь Спасителя, Его Пресвятой Матери, Его учеников. Земная жизнь многих подвижников Церкви тоже Божией милостью явила собою бесценный опыт, предназначенный для нас, живущих на земле сегодня. И сами многие поколения православных людей, заботясь о грядущих, сознательно стремились передать и напомнить им о том, без чего нет пути ко спасению. Обоснование самой культуры увековечения находим и в творениях великих святых. Преподобный Иоанн Дамаскин, обращаясь к общению верующих со святыми молитвенниками, «ходатаями», говорит: «Итак, ужели не должно почитать ходатаев за весь род, за нас творящих Богу свои молитвы? Да, конечно должно почитать, воздвигая Богу храмы в честь имени этих, принося дары, прославляя дни памяти этих и во время их веселясь духовным образом... Станем возздвигать им памятники и изображения, которые видимы, и сами да сделаемся одушевленными памятниками их и изображениями чрез подражание их добродетелям... Взирающе на скончание жительства всех этих, да станем подражать вере, любви, надежде, ревности, жизни, твердому перенесению страданий, терпению даже до крови, чтобы и мы вместе с ними получили венцы славы» 3 . В мемориальной культуре существует целый ряд устойчивых форм, функционально ориентированных на историческую коммуникацию, проще говоря, для которых памятная функция является основной. Среди них есть традиционно церковные, есть и светские фор3 Св. Иоанн Дамаскин Точное изложение православной веры. М.: «Лодья», 1998. С. 306-307 (Репринт. изд. с оригинала 1894 г.). - 12 - мы, а также смешанные – в зависимости от вкладываемого в них содержания. Чисто христианскими формами являются памятные престолы (наиболее известны храмы-памятники), кресты, надписи молитвенно-мемориального характера, некоторые формы надгробий. Можно сказать, что в новое время русская православная культура включила в себя и ряд светских по происхождению форм, среди них – классическая мемориальная скульптура, музеи и мемориальные комплексы, если они проникнуты духом Православия. Поэтому возникает законный вопрос, в чем состоит разница (если таковая имеется) в замысле и содержании памятника в православной и в светской культуре. Анализ разнообразных проявлений русской мемориальной культуры позволяет сделать вывод, что памятник в Православии, помимо функции передачи той или иной исторической информации, а также духовно-назидательной (воспитательной) функции, не только предполагает иное видение мира, но и, что наиболее важно, предполагает определенную обращенность к Творцу , определенную молитвенность . Кроме того, в связи с миссией памятника в православной жизни возникает не потерявший актуальности для современного массового сознания богословский вопрос, насколько подобные акты, скажем, молитвенного благодарения нужны Всемогущему и Всеведущему Творцу. Ответ на него был прекрасно сформулирован в интересном документе отечественной мемориальной культуры – Высочайшем рескрипте великого князя, будущего Императора Российского, Николая Павловича, поданном на имя архиепископа Московского и Коломенского Августина (Виноградского, † 1819) в 1818 г. с испрошением благословения на созидание придела во имя святого - 13 - благоверного князя Александра Невского в Воскресенском соборе Ново-Иерусалимского монастыря. Воздвижение престола должно было явить собою благодарственную мемориальную акцию в связи с дарованием великому князю наследника, будущего Императора Александра II. При этом в прошении отмечалось, что « изъявление благодарности не нужно Тому, кто читает в глубине души, но оно необходимо душе благодарной» 4. Многих наших современников волнует сегодня вопрос о сосуществовании храма и музея. Исторический анализ отечественной мемориальной культуры показывает, что имеющиеся сегодня в этом вопросе противоречия, в принципе, надуманные, и в настоящей книге мы особо остановимся на значении коллекционирования и музейного строительства для церковной жизни дореволюционной России, где был накоплен весьма насущный для сегодняшнего дня опыт. 4Текст рескрипта был нанесен на памятную металлическую доску, ныне находящуюся в собрании государственного музея «Новый Иерусалим». - 14 - Глава I. ПАМЯТНЫЕ ПРЕСТОЛЫ Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему.. . Пс. 113, 9 Памятное храмоздание в Древней Руси И з всех средств увековечения в Православии, безусловно, самым значительным, ответственным, является храм-памятник. Еще без малого полтора столетия тому назад в одном из специально посвященных мемориальной культуре изданий отмечалось, что в отечественной традиции «памятниками служат церкви, часовни, монастыри, сооруженные в честь одержанных побед и в благодарность Всевышнему за милости, ниспосланные свыше»5 . С одной стороны, храм в памятном отношении несет ту же функцию, что и памятная дата в православном календаре. Будучи освящен в честь определенного праздника – события или святого, он призван напомнить о них самим фактом своего существования на пути человека. При этом на первичное памятное значение со временем накладываются более поздние, делая храм сложным в памятном аспекте явлением. Так, например, древнейший московский монастырь, Данилов, был основан в конце XIII в. святым благоверным князем Даниилом Московским в память своего небесного покровителя –византийского святого V в. преподобного Даниила Столп5 Долгов А. Памятники и монументы, сооруженные в ознаменование достопамятнейших русских событий и в честь замечательных лиц. СПб., 1868. С. 30. - 15 - ника (празднование ему 11 / 24 декабря). Позднее в монастыре появился престол во имя самого князя Даниила, причисленного к лику святых (память 4 / 17 марта). Для наших современников эта московская обитель уже прочно связывается не только с памятью о святом Данииле Столпнике, но и с памятью о московском князе, так много сделавшем для будущей столицы. Не случайно теперь неподалеку установлен еще и скульптурный памятник святому благоверному князю Даниилу Московскому. Постепенно храм на Руси приобретает мемориальную функцию и в отношении современных ему событий, надолго став основным средством увековечения военных побед, избавления от угроз и напастей и т.д. С другой стороны, храм, как и любое памятное сооружение или знак в православной традиции, есть особое проявление обращения к Богу, молитвословия – благодарения, прошения, славословия. Причем, из всех видов памятников (кресты, камни, монументы, надгробия) эта особенность более всего относится к храму. Ведь неся мемориальную функцию, тот или иной храм в первую очередь остается церковью, то есть местом богослужения, совершения таинств, возношения молитв, и поэтому в любом храме-памятнике, в отличие от светского мемориального сооружения, можно говорить об особом характере проявления мемориальной функции – функции памятного благодарения и прославления. При этом увековечение достопамятного события, современниками которого - 16 - являются храмоздатели, реализуется как бы в двух планах – благодарность Господу и напоминание потомкам. «Храм Божий есть благодарственный и поучительный памятник всемирной жертвы, принесенной за нас Богу (1 Петр. 1, 19-20), которую сам Господь заповедал творить “в Его воспоминание” и с которою сообразуясь (Фил. 111, 10), апостолы, мученики и все святые приносили себя в жертву для Господа»6 . Знаменательно, что уже первый русский храм эпохи принятия христианства нес в себе определенный памятный смысл. Построенная князем Владимиром Святым церковь Рождества Богородицы в Киеве (т.н. Десятинная) на месте языческого капища символизировала победу над язычеством, утверждение христианства, торжество Православия на Руси. В то же время храм стал и памятником на месте убиения первых известных на Руси мучеников-христиан Иоанна и Федора, местом погребения святой равноапостольной княгини Ольги, а затем и самого святого равноапостольного князя Владимира. Единая молитвенная идея славословия, покаяния, благодарения и прошения о живых и усопших органично входит в мемориальное содержание храмапамятника, но при этом часто содержит еще и нравственного характера завещание потомкам. Стало быть, любой храм самим фактом освящения престола в память святых и праздников несет памятную идею, но в сложившейся научной практике понятие храмапамятника применяется обычно к престолам, поставленным в память о современных храмоздателям событиях, при этом событиях серьезного общенационального значения или наиболее выдающихся 6 Дебольский Г. С., прот. Православная Церковь в ее таинствах, богослужении, обрядах и требах. М., 1994. С. 468. - 17 - Однако такого рода (условно назовем ее вторичной) мемориальность присутствует в акте любого храмоздания, а также в случае перестроек и добавления приделов, но если событие или лицо носит частный характер, то память о нем может постепенно стать достоянием узкого круга прихожан данного храма или специалистов-краеведов (например, многочисленные престолы, поставленные иждивением купеческих фамилий в XIX в.). Тогда в широком, скажем, общероссийском, контексте престол уже не воспринимается в связи со своей вторичной памятной функцией, но дело историков и церковных краеведов, да и простых прихожан, постараться восстановить это памятное значение и молиться о человеке, память о котором была заложена храмоздателями. Обратимся теперь к рассмотрению и анализу наиболее примечательных, а также типичных актов увековечения в храмоздании. Покровительство, заступничество, Покров Богородицы над Русью всегда ощущался православными русскими людьми и был сознательно осмыслен ими издревле. Бывшие в разное время главными престолами русской земли – упомянутая Десятинная церковь (Рождества Богородицы), Успенский собор во Владимире, Успенский собор в Москве – призваны были напоминать о Богородичных праздниках и заступничестве Пресвятой Богородицы за русскую землю. Князь Андрей Боголюбский внес, как известно, свою существенную лепту в почитание Пресвятой Богородицы на Руси. Во всем мире хорошо известна поставленная им Церковь Покрова Пресвятой Богородицы на Нерли, неподалеку от города Владимира. Сам праздник (1/14 октября) восходит еще к событию X в., когда Константинополь был спасен от сарацин заступничеством Божией Матери, явившейся - 18 - блаженному Андрею и его ученику Епифанию во Влахернском храме и раскинувшей покров над молящимися. Празднование в память об этом событии установил на Руси сам святой благоверный князь Андрей Боголюбский, а неподалеку от того места, где и ему было явление Небесной Царицы, поставил церковь Покрова. Но редко где встретишь сегодня упоминание о мемориальном характере этого храма в отношении современного князю события – Булгарского похода (в Волжскую Булгарию) и гибели Андреева сына, юного князя Изяслава. Кстати, сама по себе традиция воинских мемориалов составляет существенную часть отечественного храмоздания7 . Это храмы, поставленные в благодарность за одержанные победы и в помин души погибших воинов, и мы еще встретимся с ними в этой книге. Работа псковских зодчих в Москве , Ризоположенская церковь московского Кремля, построенная в конце XV в., очень хорошо знакома москвичам и гостям Кремля, она вошла во многие учебники по истории московской архитектуры. А православным историкам этот небольшой храм возле Успенского собора известен как домовая церковь митрополита Ионы (позднее перестроенная), освященная в память праздника Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне. Праздник этот был установлен еще в глубокой древности как напоминание о перенесении 7 Воинским мемориалам посвящены работы: Нащокина М.В. Храмыпамятники русской воинской славы // Памятники Отечества. 1988. № 1(17). С. 143–149; Исакова Е.В. Храмы-памятники русской воинской доблести. М., 1991. - 19 - ковчега с Ризой Богородицы из Палестины в Константинополь в середине V в. и положении Ризы в специально выстроенном храме. Однажды именно в день совершения памяти этих древних событий на Руси, а точнее, 2 июля 1351 года, приблизившееся к столице войско Мазовши неожиданно отступило от Москвы, что получило в народе название «скорой татарщины». В память и в благодарение Небесной Заступнице москвичи и решили поставить известную церковь. Судьбоносная для Руси битва на Куликовом поле произошла в день одного из самых значительных праздников, Рождества Пресвятой Богородицы, Небесной Заступницы за русскую землю (8 / 21 сентября). В память Куликовской битвы на московской земле были сооружены возрожденный ныне собор Рождества Пресвятой Владычицы нашей Богородицы и Приснодевы Марии Рождественского монастыря (основан в 1386 г. вдовой князя Андрея Ивановича Серпуховского Марией Кестутьевной) и хорошо известный жителям столицы храм Всех Святых на Кулишках (престольный праздник — 1-я Неделя по Пятидесятнице), на нынешней Славянской площади. Конечно, позднее эти церкви, как и многие другие, были перестроены, но от этого не утратили своего памятного характера.Ведь для памяти не так важен характер материальной оболочки памятника, как сам знак. - 20 - По-прежнему приходят люди поклониться могилам православных святых иноков-воинов Пересвета (в схиме Александра) и Осляби (в схиме Андрея) в церковь Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове , возле известного Симонова монастыря. И еще один храм-памятник освящен в память Рождества Божией Матери (празднование 8/21 сентября) в первопрестольном граде. Если глянуть на московский Кремль с Большого Каменного моста, то можно заметить золотую главку церкви Рождества Богородицы с приделом св. Лазаря во дворе Большого Кремлевского дворца. Кстати, ее сегодня считают самым старым из сохранившихся сооружений города. А поставлена она была в 1392 г. (древнее нынешних кремлевских стен) великой княгиней Евдокией тоже в память победы на Куликовом поле. С заступничеством Богородицы и с Ее Чудотворным Образом связано основание Собора Сретения Владимирской иконы Божией Матери Сретенского монастыря (празднование иконе 26 августа / 8 сентября) в Москве на месте, где москвичи встречали главную святыню Русской земли Владимирскую икону Пресвятой Богородицы, избавившую город от хана Темир-Аксака (Тамерлана) в 1395 г. Эта икона, написанная, по преданию, святым евангелистом Лукою по благословению самой Пречистой Девы, позднее пропутешествовала в Киев- 21 - скую землю, откуда была по воле свыше перенесена святым благоверным князем Андреем Боголюбским во Владимир, в специально построенный Успенский собор. Но затем усердием святителя Петра стольным градом на Руси стала Москва, и москвичи испросили себе святыню, моля Богородицу защитить град от многочисленных вражеских набегов. Когда городу грозил Тамерлан, святой образ, наконец, прибыл в Москву, где горожане с необыкновенным воодушевлением и надеждой встречали его. В память об этом и был основан Сретенский монастырь, а прилегающая улица до сих пор носит название Сретенки – от древнерусского сретение, встреча. Еще не раз по молитвам этому образу спасалась Москва. И сегодня Владимирский образ Богородицы почитается как главная святыня Руси. Но окончательное избавление от татаро-монгольского ига принесла не Куликовская битва, а событие, произошедшее через столетие и известное как «стояние на Угре», где на берегах этой реки встретились русские и ордынские рати. Хан Ахмат отступил перед силами московского князя 11 ноября 1480 г., в день совершения памяти святого Мины. Некоторые исследователи считают, что придел Св. Мины в старинной московской церкви Зачатия праведной Анны, что в углу Китайгородской стены (что возле нынешней гостиницы «Россия») был сооружен в память этого. - 22 - О чудесном избавлении от нашествия крымского хана Казы-Гирея 4-5 июля 1591 г. напоминает так называемый старый, или малый, собор Донской иконы Божией Матери в Донском монастыре (празднование ей совершается 19 августа / 1 сентября), поставленный на месте воинского походного храма во имя святого преподобного Сергия Радонежского, в котором и находилась святыня. Когда-то эта икона была преподнесена донцами московскому князю Димитрию Донскому и приобрела особое мемориальное значение — как память о победе на Куликовом поле, и так попала в Москву. Предание гласит, что в 1591 г. после отслуженных русскими молебнов перед Донским образом Богородицы готовившийся к штурму города крымский хан устрашился явившейся ему ночью Пречистой Девы и поспешно отступил от Москвы. Но не только военные угрозы мешали жизни средневекового города. Сегодня мало кто знает, что ставший позднее великокняжеской усыпальницей знаменитый Архангельский собор Московского Кремля (освященный в честь Собора Архистратига Михаила и прочих Небесных Сил бесплотных, празднование 8 /21 ноября) является наследником более древнего собора, поставленного князем Иваном Даниловичем Калитою в память об избавлении тогда уже стольного града Москвы от сильного голода в 1333 г. В древние времена многие храмы и монастыри вошли в историю как обетные, т.е. поставленные по обету в благодарность за чудесную помощь свыше. - 23 - Таков Спасо-Андроников монастырь в Москве, основанный, как известно, в 1360 г. святителем Алексием по возвращении в Москву из Константинополя в память чудесного его спасения во время бури на море, о чем усердно молился святитель. Главный собор монастыря был освящен в память Нерукотвореннаго Образа Спасителя (празднование 16/29августа). Перестроенный в начале XV в. при участии святого преподобного Андрея Рублева, он теперь является одним из древнейших сохранившихся храмов в Москве – старше кремлевских соборов Ивана III. Не менее чудесное событие послужило к основанию одной из наиболее знаменитых в прошлом обителей, несохранившегося (жертва богоборчества 1930-х гг.) Чудова монастыря в московском Кремле. Святитель Алексий, имевший огромный авторитет даже среди иноверцев в Орде, был вызван туда для исцеления Тайдулы (жены хана Джанибека) от слепоты. После отслуженного молебна царица прозрела! На принадлежавшем Тайдуле участке земли в московском Кремле, который благодарная ханша подарила святителю Алексию, тот в память о чуде и в благодарение Всевышнему заложил в 1358 г. церковь Чуда Архистратига Михаила в Хонех. Позднее она была перестроена в камне как соборный храм Чудова монастыря. Сам же святитель - 24 - Алексий, прославленный как митрополит Московский и всея России чудотворец, был упокоен по кончине своей в 1387 г. именно в этом храме. Само название праздника (6 / 19 сентября) напоминает о древнем чуде, сотворенном архангелом Михаилом, отведшим грозившую затоплением храма реку через отверстие в горах («хоны»). К обетным храмам-памятникам относится собор Смоленской Иконы Богоматери, с которого начинался Новодевичий монастырь в Москве. Он напоминает о данном Великим князем Василием III после возвращения Смоленска в состав Московского Царства обете поставить храм на месте состоявшегося когда-то прощания москвичей с Смоленской иконой Божией Матери (празднование ей 28 июля / 10 августа) при возвращении ее смолянам (ранее хранившийся в Смоленске образ попал в Москву). Отошед- - 25 - ший под власть Литвы Смоленск Василию пришлось возвращать с боем. Было это в 1514 г., а в 1525 г. заложили собор. По обету в память одержанной победы сооружена была и церковь во имя Нерукотворенного Образа Спасителя в Казанском Кремле - после завоевания Казани Иваном IV в 1552 г. С Казанским походом вообще было связано немало мемориальных престолов. Так, отправляясь в поход, царь взял с собою жезл преподобного Авраамия из Ростовского Богоявленского монастыря (по преданию этот жезл чудесным образом достался тому от святого апостола Иоанна Богослова), а вернувшись с победой, посетил Авраамиеву обитель и заложил на месте старого новый, памятный, храм во имя Богоявления Господня. Так сложилось, что к личности Грозного царя имеют отношение и три наиболее знаменитых московских храма-памятника шестнадцатого столетия, по мнению ряда исследователей, объединенных также перекличкой архитектурных замыслов.На высоком берегу Москвы-реки неподалеку от знаменитого села Коломенского, ставшего загородной резиденцией русских государей, вознеслась ввысь церковь, стройные формы которой вместе с замечательным местоположением создают устойчивую связь с ее именем именем – храм Вознесения Господня. Благодаря невиданному досе- 26 - ле каменному шатру, значительной высоте (41 м), а главное, удивительно стройным формам, этот храм стал одним из символов древнерусской архитектуры. Львовская летопись свидетельствовала о нем: «Бе же церковь та велми чудна высотою и красотою и светлостию, такова не бывала прежде на Руси». Освящена она была, по той же летописи, в 1532 г., а вот дата закладки остается неизвестной. Одни историки считают, что это храм моленный, поставлен великим князем Василием III как просьба о даровании наследника еще в 1529 г., другие же датируют его 1530-м годом – годом рождения сына Ивана (будущего царя Иоанна Грозного), и тогда этот храм благодаренный, т.е. выражает благодарность князя Василия за дарование долгожданного наследника. Неподалеку от церкви Вознесения, на противоположной стороне большого оврага стоит еще одна достопамятность шестнадцатого столетия – церковь Усекновения Главы Иоанна Предтечи , что в бывшем селе Дьякове (престольный праздник 29 августа / 11 сентября). Вокруг центрального восьмигранного столпа собрались симметрично четыре меньших столпа-придела, по форме напоминающих главный храм. Исследователи сходятся на том, что эта церковь изначально поставлена как памятная, но расходятся в определении самого памятного события. Чаще всего ее связывают с венчанием на царство Ивана IV Грозного в 1547 г. Другое мнение — это также (как и Вознесенский) моленный храм Василия III о даровании наследника. И тогда освящение центрального престола (по нему называют и - 27 - всю церковь) в память св. Иоанна Предтечи должно выражать желание Василия иметь наследника, тезоименитого Ивану Калите как основателю династической линии московских великих князей (Дома Калитовичей). В этом случае и другие имена престолов приобретают особое значение: Придел Зачатия св. прав. Анны как мольба о зачатии; придел святителей Московских как выражение покровительства этих святых московским князьям Калитовичам, а равноапостольная царица Елена (придел свв. Константина и Елены) – небесная покровительница Елены Глинской, последней жены Василия III. Наконец, третий, и самый знаменитый, храм как бы совместил в себе архитектурные черты обоих предшественников — он представляет собою сложную композицию, в центре которой находится высокая шатровая церковь, а вокруг столпообразные престолы, только числом не четыре, как в Дьякове, а восемь. Мы имеем в виду знаменитый собор Покрова Пресвятой Богородицы, что на Рву (иначе собор Василия Блаженного), на Красной площади. Ставший едва ли не самым знаменитым московским памятником древней архитектуры, храм этот создавался тоже как исторический памятник — в увековечение падения Казанского ханства и взятия Казани войском московского царя Ивана Грозного. По мере одержания побед во время Казанского похода 1552 г. на этом почетном месте появлялись один за другим небольшие деревянные храмы, посвященные тем святым и православным праздникам, на дни которых пришлись военные победы русского войска. - 28 - Главный же штурм сильно укрепленного города был приурочен к одному из наиболее значительных праздников на русской земле – Покрова Пресвятой Богородицы. Казань пала, и позднее, по возвращении в Москву, царь велел поставить, как отмечала летопись, восемь «заветных» каменных престолов взамен временных деревянных церквей, причем объединив их в одну общую композицию, с главным, Покровским, престолом в середине. Все приделы были посвящены святым и праздникам, во дни которых были одержаны победы, а также святым, тезоименитым членам царской семьи. Однако, следуя чувству гармонии, зодчие создали симметричный ансамбль не из восьми, а из девяти престолов, образующих в плане два сдвинутых относительно друг друга креста, наложенных на одну ось, на которую и помещен центральный престол Покрова. Приделы освящены в честь: Святой Троицы – восточный; Покрова Пресвятой Богородицы – центральный; Входа Господня в Иерусалим – западный; св. Григория Армянского – северо-западный; св. Варлаама Хутынского – юго-западный; свв. Адриана и Натальи – северный; св. Иоанна Милостивого – северо-восточный; св. Александра Свирского – юговосточный; свт. Николая Чудотворца Мирликийского (Великорецкой его иконы) – южный. А также добавились придел св. Василия Блаженного – сооружен в 1588 г.; придел Рождества Пресвятой Богородицы над могилой Иоанна Блаженного – сооружен в 1672 г. вначале как Ризположенский). При этом каждый придел имеет свое архитектурное лицо, и все сооружение, получившее позднее яркую раскраску с перевитыми главами, выглядит одновременно и как воплощение Небесного града Иерусалима и как единый памятник, объединенный одной композицией - 29 - и одной идеей исторического мемориала. Строительство этого сложного сооружения продолжалось с 1555 по 1561 гг. Авторами его часто называют мастеров Барму и Постника, хотя достоверных сведений ни о них, ни об их авторстве в документах нет. Позднее к многоглавому храму пристроили еще один придел над могилой весьма чтимого местного московского святого Василия Блаженного, который был постоянно открыт для посетителей, в отличие от остальных, и постепенно название этого маленького придела в северо-восточной части храма перешло на сам храм. Теперь уже большей частью лишь историки называют всю церковь правильно, по главному престолу – Покрова Пресвятой Богородицы-на-Рву (последнее слово напоминает о глубоком рве проходившем в древности вдоль восточной стены Кремля). В обиходе же прочно закрепилось название «собор Василия Блаженного». Вообще, как уже говорилось, победный путь русского войска из Казанского похода был отмечен поставлением множества памятных, благодарственных, престолов — в городах Рязани, Солотче, Муроме, Балахне, Переславле, Коломне и др. Рубеж XVI-XVII вв. был отмечен перестройкой, а точнее надстройкой до рекордной высоты (81 м) церкви Св. Иоанна Лествичника в московском Кремле. Первый небольшой храм появился на этом месте еще во времена Ивана Калиты, потом он перестраивался итальянцами, а теперь церковь стала известна как Иван Великий, или Годунов столп. Вплоть до строительства колокольни Симонова монастыря (94 м) и храма Христа Спасителя (103 м) она оставалась самым высоким сооружением города. И самим фактом строительства высочайшего в городе - 30 - сооружения, и с помощью специальной надписи царь Борис Годунов решил утвердить себя и сына-наследника как авторитетных и законных держателей престола. Поэтому выполненная золотом памятная надпись на пояске поверх барабана гласит: Изволением Святыя Троицы повелением Великаго Государя царя и Великаго князя Бориса Феодоровича Всея Руси самодержца и сына его благовернаго Великаго государя царевича и Великаго князя Феодора Борисовича Всея Руси храм совершен и позлащен во вторы лето государства их 7108. Окончание Смуты и избавление от поляков было отмечено в первой трети семнадцатого столетия строительством (недавно возрожденного – он был разрушен в 1930 гг.) собора Казанской Иконы Богоматери на Красной площади. Список с этой чудотворной иконы, явившей себя в Казани еще во времена Грозного царя, все время находился в ополчении князя Дмитрия Пожарского и после взятия Москвы ополченцами в 1612 году был установлен в Успенском соборе Кремля, а затем для этой замечательной иконы (празднование ей 22 октября / 4 ноября), одной из наиболее почитаемых в народе и сегодня, усердием князя Дмитрия был построен собор на Красной площади. Церковь Покрова Пресвятой - 31 - Богородицы в Медведкове , в имении князя Дмитрия Пожарского была поставлена на месте войскового молебна перед битвой за Москву тоже как памятник событиям 1612 года. Памятником избавления от поляков был и заложенный по обету царем Михаилом Федоровичем храм Казанской иконы Божией Матери в царском селе Коломенском (там в 1610 г. стоял гетман Сапега). Нынешнее здание храма, хорошо знакомого многим москвичам, жителям и гостям Коломенского, было заново отстроено в начале 1650-х гг. При этом храм приобрел дополнительное памятное значение, ознаменовав 100-летие присоединения Казани к Московскому царству (в Казани в конце XVI в. и был обретен чудотворный Казанский Образ Пресвятой Богородицы), о чем была сделана памятная надпись под крестом. О храмозданной деятельности царя Михаила Федоровича Романова напоминает также московский Знаменский монастырь . Ведь именно на его территории находится теперь один из старейших в России (основан в 1858 г., ныне филиал ГИМа) музей – Палаты в Зарядье. Известно, что сия обитель была основана на земле усадьбы семьи Романовых, из которой вышел отец царя Михаила патриарх Филарет. Некоторые исследователи связывают основание монастыря с рождением у Михаила наследника – будущего царя Алексея Михайловича Тишайшего. Так, И.И. Казакевич пишет: «В 1626 г. значится еще домовая церковь Знамения. Большие подношения, - 32 - сделанные в 1629 г. царем Михаилом Феодоровичем, дарственные его матери склоняли исследователей к мысли, что преобразование церкви в монастырь было связано с рождением наследника – будущего царя Алексея Михайловича. Вновь основанный монастырь получает во владение усадьбу бояр Романовых со всеми существующими на ней постройками» 8 . Главный собор монастыря освящен в честь Иконы Пресвятой Богородицы «Знамение», празднование которой 27 ноября / 10 декабря. Покровом Пресвятой Богородицы была спасена Москва от подступившего войска гетмана Сагайдачного — этот конфликт с поляками прозвучал отголоском Смутного времени. В день празднования Покрова Пресвятой Богородицы, первого октября 1618-го года, подступивший к Арбатским воротам Белого города враг отступил, и царь Михаил дал обет поставить храм в благодарность заступничеству Царицы Небесной. Таким храмом стала церковь Покрова Пресвятой Богородицы в Рубцове, известная жителям северо-востока Москвы. Храмы — военные мемориалы Век восемнадцатый стал свидетелем формирования в России западной мемориальной традиции, связанной с укоренением на русской почве монументальной памятной скульптуры. Однако православная традиция мемориального храмоздания не только не прервалась, но получила дальнейшее распространение, перейдя на события новой истории. 8 Казакевич И.И. Московское Зарядье М., 1977. С. 121. - 33 - Любопытно, что волею Петра I, чье правление означает начало новой эпохи в отечественной культуре, одно и то же событие (победа над шведами под Полтавой) было отмечено и разработкой проекта скульптурного монумента (композиция включала в себя изображение Петра и его сподвижников на месте Полтавской виктории), и закладкой храма. А вскоре этот государь предпринимает специальную акцию увековечения святого благоверного князя Александра Невского, одержавшего в 1240 г. славную победу над шведами в тех местах, где теперь возводилась северная столица. Автор старинного путеводителя по СанктПетербургу так характеризует смысл ее: «В честь сего героя, спасшего и прославившего свое отечество на брегах Невы или в подражание похвальному обычаю предков – ограждать города знамением Искупителя человеков, Петр в 1710 году водрузил на сем месте крест и тем положил начало основания монастыря Александро-Невского»9 . В 1723 году сюда по воле Петра были перенесены с Владимирской земли святые мощи благоверного князя Александра (в схиме Алексия) Невского. Память этому святому — князю, полководцу, иноку, совершается 23 ноября / 6 декабря. Совершенно очевидно, что монастырь, по замыслу царя, был призван хранить память и о блестящих победах на Неве, одержанных под его началом в новое время. Вообще говоря, мемориальное храмоздание петровской эпохи на Невской земле носило в определенном смысле по9Свиньин П.П. Достопамятности Санкт-Петербурга и его окрестностей. СПб.: «Лига Плюс», 1997. С. 57. - 34 - литический характер. Не секрет, что многие православные русские люди внутренне не приняли переноса столицы (пусть и не церковной) из первопрестольного града Москвы. Хотя главный престол продолжал оставаться в Москве (со времен святителя Петра), но православный государь отныне перебирался на финские болота. Поэтому царю Петру важно было как-то освятить новое место в сознании подданных. Подобными актами церковной мемориализации им как бы напоминалось, что это не просто земля, это – русская земля, освященная победами святого благоверного князя Александра, даже получившего почетный титул Невского. Сам город получает имя святого апостола Петра, ему же, и апостолу Павлу, посвящен самый первый храм (церковь во имя святых апостолов Петра и Павла, заложена 29 июня 1703 г.). Позднее на ее месте воздвигнуто величественное здание Петропавловского собора, ставшего императорской усыпальницей и, по существу, одним из главных символов Петербурга. Как пишет О.Г. Агеева, «в 1719 г. в связи со строительством нового каменного Петропавловского собора бывшая деревянная церковь Петра и Павла из крепости была перенесена в солдатские слободы. На новом месте ее освятили во имя апостола Матфея, то есть в честь одной из самых значительных побед Северной войны — взятия Нарвы 9 августа 1704 г. На церемонии освящения 31 января 1720 г. присутствовал сам царь»10 . С тех пор святой благоверный князь Александр Невский, и святой апостол Петр, и святой апостол Ан10 Агеева О.Г.Культовые памятники Москвы и Петербурга петровского времени: к вопросу о традициях и новациях в русской культуре нового времени // Акт. пробл. ист. рус. культ. Сб. науч. тр. / Ин-т истории СССР АН СССР. М., 1991. С. 64. - 35 - дрей Первозванный (в его память планировалось построить храм на Васильевском острове) воспринимались как небесные покровители нового града. Памятниками Северной войны в Петербурге стали собор во имя святого преподобного Сампсона Странноприимца (1710 г.), поставленный по воле Петра в благодарение за долгожданную победу над шведами под Полтавой (27 июня /10 июля, в день Полтавской баталии, празднуется память святому Сампсону, целителю, жившему в VI в.) и церковь святого великомученика и целителя Пантелеймона, заложенная в честь побед русского флота при Гангуте (1714 г.) и Гренгаме (1720 г.). Память этого, наверное, одного из самых любимых у нас святых, совершается 27 июля / 9 августа. Возле петербургского Чесменского дворца, построенного архитектором Ю.М. Фельтеном по указу Екатерины Великой и получившего название в память замечательной победы русского флота над турецким (Чесменского боя), в 1780 г. был освящен храм во имя Пророка и Крестителя Иоанна Предтечи , в день памяти Рождества которого (24 июня / 7 июля) и произошло сражение. - 36 - Поэтому храм стал известен в народе как Чесменская церковь. Девятнадцатый и начало двадцатого столетия продолжили древнюю традицию и оставили блестящие образцы храмоздания военно-мемориального характера. Пожалуй, одна из наиболее ярких страниц в истории мемориальной культуры вписана Отечественной войной 1812 года . Начало связанной с нею кампании увековечения героев, жертв и событий было положено специальным Манифестом Государя Императора Александра I, изданным непосредственно после изгнания Наполеона с территории Империи 25-го декабря 1812 г. Манифест извещал подданных об одержанной победе и одновременно ставил вопрос об увековечении самого факта избавления от Наполеона милостию Божией. Полностью этот важный документ назывался О построении в Москве церкви во имя Христа Спасителя в ознаменование благодарности к Промыслу Божию за спасение России от врагов . В нем говорилось: «В ознаменование благодарности нашей к Промыслу Божию, спасшему Россию от грозившей ей гибели, вознамерились мы в первопрестольном граде нашем Москве создать церковь во имя Спасителя Христа»11 . Первый проект, подготовленный А.Л. Витбергом к 1817 г. для воплощения на Воробьевых горах, по целому ряду причин осуществлен не был, но уже при императоре Николае I был разработан новый проект архитектором Константином Андреевичем Тоном, и закладка храма Христа Спасителя, этого одного из наиболее величественных сооружений Москвы состоялась в 1839 г. Примечательна идея посвящения храма не праздникам, а самому Спасителю как выра11 Цит. по: Романюк С.К. Москва. Утраты. М., 1992. С. 78. - 37 - жение благодарности о спасении России. Полная стоимость сооружения составила 15 млн. 123 163 руб. 69 коп12 . Пожертвования собирали по всей Руси и давали, кто сколько мог, даже самые бедные. Безусловно, храм, ставший кафедральным собором Московского митрополита, является и сегодня одним из наиболее выдающихся во всех отношениях православных памятников нового времени. Леса с храма были сняты в 1858 г., а освящение его состоялось 25-го мая 1883 г. Высота храма составила 48.5 саженей (103.5 м), площадь – более 1500 саженей (6823 кв. м), он вмещал до 15 тыс. человек. По случаю освящения храма в 1883 г. был издан Высочайший Манифест, в котором наиболее полно выражена идея мемориального благодарения, да и вообще идея памятника в православной отечественной традиции: «Да будет сей храм во все грядущие годы памятником милосердного Промысла Божия о возлюбленном Отечестве нашем в годину тяжелого испытания, памятником мира после жестокой брани, предпринятой не для завоеваний, но для защиты Отечества от державного завоевателя. Да простоит сей храм многие века и да курится в нем перед Святым престолом Божиим кадило благодарности до позднейших родов, вместе с любовью и подражанием 12 Мостовский М. История Храма Христа Спасителя. М., 1883. С. 17. - 38 - в делах их предков»13 . Вся тематика внутрихрамового убранства подчинялась выражению памятной идеи, будучи прямо или косвенно связана с войной 1812 года. Арсенал средств оказался необыкновенно богат. Приделы храма были освящены во имя небесных покровителей царей-храмоздателей – святого благоверного князя Александра Невского и Святителя и Чудотворца Николая Мирликийского (Государь-император Николай I поддержал идею старшего брата). На южной стене в средней большой арке было помещено изображение Иконы Богородицы Смоленской, бывшей в войсках накануне Бородинского боя. В малых арках помещались изображения святых, во дни церковной памяти которых произошли сражения: св. Роман Рязанский (сражение при Клясицах 19.07.1812 г.); св. Апостол Фома (у Тарутина 6.10.1812г.); св. Иоанн Креститель (при Малоярославце 12.10.1812 г.); св. Иоанн архиепископ Новгородский (при Красном 5.11.1812 г.). Скульптурные композиции, разрабатывая библейские сюжеты, аллегорически увековечили события Отечественной войны (Авраам и Давид, встречаемые как победители). На северной стороне над аркой больших врат помещалась Иверская икона Богородицы, а в четырех малых арках – изображения св. мученика Лаврентия (битва при Кульме 18.08.1813г.); св. мч. Сергия (взятие Лейпцига 7.10.1813 г.); свт. Григория Двоеслова (начало похода на Париж 12. 03.1814 г.); св. мч. Хрисанфа (взятие Парижа 19.03.1814 г.). По углам были сделаны изображения сцен из русской истории, ощущаемых в параллели с событи13 Храм Христа Спасителя в Москве: составлено по книге М.С. Мостовского, издание 1918 г. М: Профиздат, 1997. С. 16-17. - 39 - ями 1812 г.: преп. Сергий Радонежский благословляет на битву с Ордою князя Димитрия; преп. Дионисий благословляет Минина и Пожарского. Перечисленные формы характерны для прежней традиции памятного храмоздания. Новой же чертой явилось создание памятной галереи, в которой на мраморных плитах были изложены в хронологическом порядке главные сражения войны, имена участников и другие сведения (время; место сражения; главноначальствующие; перечень частей; имена убитых и раненых офицеров; число убитых нижних чинов; имена отличившихся; отдельно – имена награжденных Орденом св. Георгия). Мемориальные доски сообщали о выставленных в ополчение ратниках и о сделанных сословиями пожертвованиях во время войны. Всего на 177 плитах было вырублено св. 200 тыс. букв. На западной стороне храма была укреплена памятная доска следующего содержания: ЗАВЕЩАНО ИМПЕРАТОРОМ АЛЕКСАНДРОМ ПЕРВЫМ. ЗАЛОЖИЛ ИМПЕРАТОР НИКОЛАЙ ПЕРВЫЙ 10 сентября 1839 при председателе Комиссии Д.В. Голицыне по проекту архитектора К.А.Тона. Аще не Господь созиждет дом, всуе трудишася зиждущии. ДОВЕРШИЛ ИМПЕРАТОР АЛЕКСАНДР ВТОРОЙ. ОСВЯЩЕН ПРИ ИМПЕРАТОРЕ АЛЕКСАНДРЕ ТРЕТЬЕМ 26 мая 1883. Окончен при председателе Комиссии В.А. Долгорукове архитекторами Константином Тоном и Александром Резановым. - 40 - Как известно, этот необыкновенный хрампамятник был взорван в 1931 г. для строительства на его месте гигантского здания Дворца Советов – «Вавилонской башни» советской эпохи. В 1990 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви начато возрождение храма, который завершен строительством и освящен к 2000-летию христианства. Как военный мемориал был осмыслен после Отечественной войны и знаменитый собор во имя Казанской иконы Божией Матери в Петербурге (1801–1811 гг.), принявший в себя могилу главного героя этой войны М.И. Кутузова. Сегодня уже даже не все знают о том, что известный на весь мир мемориальный комплекс на Бородинском поле начинался с основания вдовой погибшего в Бородинской битве 26 августа 1812 г. на этом поле генерала Александра Алексеевича Тучкова (4-го) Маргаритой Тучковой (урожд. Нарышкиной) Спасо-Бородинского монастыря. Приняв в схиме имя Марии, она станет игуменьей монастыря. Об этой обители и мемориале нами будет рассказано особо. На месте гибели мужа усердием вдовы в 1820 г. ставится храм и создается монастырь — молитвенный памятник и место, где будут молиться о тех многих, кто остался навечно на поле русской славы вместе с генералом Тучковым. В октябре 1812 года судьба России и Европы решалась в небольшом городке Малоярославце, между Москвою и Калугой, у стен Свято-Никольского - 41 - монастыря. Предание говорит о явлении самого святителя Николая, помогавшего русским воинам. В память победы над французами и в помин души погибших воинов к 1843 году был возведен новый монументальныйсобор обители – во имя святителя Николая Мирликийского. Святые Врата обители стали памятником чуда – они были буквально испещрены картечью, но Лик Спасителя на вратах (Образ «Спаса Нерукотворного») остался невредимым. В дальнейшем при реставрации следы боя были намеренно навечно оставлены на Вратах как свидетельство чуда. Памятником Крымской войны 1853-56 гг. стал Владимирский Адмиралтейский собор в Севастополе, усыпальница выдающихся флотоводцев адмиралов В.А. Корнилова, М.П. Лазарева, П.С. Нахимова, В.И. Истомина. Строительство этого собора по проекту уже упомянутого нами ранее архитектора К.А. Тона, действительно велось непосредственно по окончании этой войны, выявившей, несмотря на неу- 42 - дачи, немалый героизм среди офицеров и нижних чинов. Собор, тем самым, представляет собою сегодня морской мемориал и место поминовения погибших в ту войну. Но этим не исчерпывается памятное значение этого выдающегося собора. Освященный в память святого Равноапостольного князя Владимира (память ему совершается 15 / 28 июля), храм стал по существу одним из памятников Крещения Руси и памятником самому князю, будучи построен на той земле, где когда-то князь Владимир принял Святое Крещение. Две замечательных мемориальных часовни были сооружены в Москве в память погибших в русскотурецкой войне 1877-78 гг. за освобождение Болгарии. 31-го июля 1882 г. в самом центре города, на Моисеевской (ныне Манежная) площади, по инициативе Общества Поощрения Трудолюбия при Всероссийском Императорском Человеколюбивом Обществе в память убиенных солдат была заложена часовня во имя святого благоверного князя Александра Невского. П о всероссийской подписке и кружечным сбором было собрано более 25 тыс. руб., и проведен конкурс проектов. Первое место получил проект академика В.А. Косова, но для исполнения был принят более дешевый проект известного впоследствии московского архитектора Д.Н. Чичагова. Освящение ее со- 43 - стоялось 28.11.1883 г. А в 1922 г., как указывает В.Ф. Козлов 1 4, — в канун пятой годовщины революции, часовня была снесена. Другой часовне, сооруженной чинами гренадерского корпуса в честь взятия Плевны по проекту архитектора В.О. Шервуда (строил инж.-полковник А.И. Ляшкин), повезло больше – ее не тронули в советское время и даже обычно включали в списки достопримечательностей города. Инициатива создания этой часовни во имя Иконы «Знамение» Пресвятой Богородицы исходила от воинов-гренадеров и Русского Археологического общества. Было собрано 50 тыс. руб. пожертвований. Заложили часовню 27-го мая 1887 г. Освящение памятника 28 ноября 1887 г. (в десятую годовщину событий) сопровождалось проведением военного парада в присутствии генералфельдмаршала великого Князя Николая Николаевича старшего, генерал-губернатора князя В. А. Долгорукова и Городского Головы Н. А. Алексеева. После молебна с проносом Иверской Иконы Божией Матери состоялся торжественный акт передачи памятника-часовни от военного ведомства Москве. Часовня была выполнена в нетрадиционных формах и из нетрадиционного материала – чугуна. Она представляет собою восьмигранную пирамиду, напоминающую по форме воинский походный шатер, и увенчана шапкой Мономаха и 8-конечным крестом, пронзающим полу14 Козлов В.Ф.Первые сносы // Архитектура и строительство Москвы. 1990. № 8. С. 28. - 44 - месяц. На гранях памятника отлиты картины-горельефы: – Отец, благословляющий иконой сына-гренадера; – Женщина (олицетворение Болгарии), склоняющаяся пред воином–освободителем; – Русский воин и сдающийся турок; – Зверства баши-бузуков. Как видим, этот памятник не чужд аллегории, но в отличие от распространенных в то время в монументальной скульптуре античных мотивов, он легко читался современниками. Внутри были установлены семь бронзовых досок с именами убитых и умерших от ран солдат и офицеров. Снаружи — надписи, в том числе евангельские цитаты, как бы намеренно, вербально, включающие памятник-часовню в акт исторической коммуникации: - Товарищам Гренадерам, павшим в бою под Плевной 18 ноября 1877 г.; - В память войны 1877-1878 г.г. Плевна, Карс, Аладжа; - Больше сея любве никто же имать, да кто душу положит за други своя; - Всяко зерно падшее на землю, не оживет, аще не умрет Глубоко значим и выбор образов святых, покровителей воинства и славянского единства: св. блгв. князь Александр Невский, св. мученик Иоанн Воин, святитель Николай Чудотворец, свв. равноапостольные Кирилл и Мефодий. В э то же время известным русским архитектором А.Н. Померанцевым был возведен собор св. блгв. Александра Невского в Софии, в Болгарии. - 45 - О печальных событиях русско-японской войны напоминает известный военно-морской мемориал Санкт-Петербурга — так называемый храм Спаса-наводах . Освященный в память Гефсиманского борения Христа Спасителя с приделом святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мирликийского, он был поставлен вскоре после войны в память моряков, погибших при Порт-Артуре и в Цусимском бою в 1904-1905 гг. Наверное, следует отметить, что святитель Николай (память 9 / 22 мая; 6 / 19 декабря), особенно почитается моряками как покровитель и заступник в их нелегкой и опасной профессии. К сожалению, сегодня нам недостаточно известно о мемориалах Первой мировой (или Второй Отечественной, как она в то время называлась) войны. 20-го июля 1916 г., в самый разгар войны, в Москве, у Соломенной Сторожки (нынешний парк «Дубки»), в присутствии великой княгини Елисаветы Феодоровны была торжественно освящена церковь во имя святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца. Ее соорудили как полковой храм для 675-й Тульской пешей дружины, временно расквартированной в указанном месте, и как приходской храм для жителей района — по инициативе командира дружины подполковника А.А. Модзалевского на пожертвования офицеров, нижних чинов и местных жителей. Проект храма был составлен весьма знаменитым мастером – архитектором Ф.О. Шехтелем, - 46 - который, кстати, снимал дачу неподалеку, – для исполнения в дереве, в стиле древних северорусских храмов. Как отмечалось в одной из тогдашних газет, «этот храм является <...> первою в России церковью, памятником переживаемых событий» 15 . Разрушенная в советское время, церковь заново отстроена и освящена в 1997 г. Другой московский храм-памятник этой войны был связан с Братским кладбищем во Всехсвятской роще — крупнейшим военным мемориалом, о котором мы подробнее расскажем в главе, целиком посвященной музеям и мемориальным комплексам. Храм во имя Преображения Господня с приделами святого Архангела Михаила и святого апостола Андрея Первозванного стал молитвенным памятником всем погибшим воинам. Сооружен он был на средства родителей двух молодых воинов, сложивших головы за Царя и Отечество в день Преображения Господня, 6 /19 августа 1914 г. Памятная доска в основании храма свидетельствовала, что храм заложен «в память и первую годовщину смерти сыновей Михаила и Андрея, павших в славном бою с германцами в Восточной Пруссии». Как видим, дополнительные приделы храма были освящены в честь патрональных святых павших братьев. 15 Искры. 1916. № 37. С. 296. - 47 - В память о событиях истории Некоторые храмы-памятники на Руси напоминают о борьбе с внутренними врагом и других внутриполитических событиях. Так, церковь во имя Живоначальной Троицы в Листах сохранялась в памяти горожан досоветских поколений как памятник усердию стрельцов, построивших ее в благодарность Богу за поимку Степана Разина (освящена в 1661 г., и приобрела мемориальное значение после 1671 г.). Стрельцы хотели сначала просто перестроить свой полковой храм, для чего из казны им было выделено 150 тыс. кирпичей, но позднее «за поимание и привод в Москву бунтовщика Стеньки Разина с товарищами» стройматериалы были пожалованы царем Алексеем Михайловичем «без возврату денег, а к тому из усердия [ государь — А.С.] благоволил прибавить местные образа, царские двери и серебряный потир, вывезенные из белорусских городов Будовны и Орши в 1656 г.» 16. Интересно, что в 1689 г. на починку храма вновь было пожаловано из казны 700 рублей «за поимку бунтовщика Федьки Щегловитова»17, – теперь уже царем Петром I . 16 Цит. по: Сорок сороков. Краткая иллюстрированная история всех московских храмов. Т. 1-4. / Авт.-сост. П.Г. Паламарчук. Т. 2. М., 1994. С. 307. 17 Там же. С. 307. - 48 - В 1712 году, по переезде столицы в Петербург, Петром I была устроена в собственном дворце домовая церковь в честь Воскресения Христова в память спасения его на реке Прут и заключения мира с турками. Гвардейцами-преображенцами в Петербурге была сооружена полковая церковь в память их участия в возведении на престол императрицы Елизаветы Петровны в 1841 г. Поскольку событие это совпало с памятью святого мученика Климента, епископа Римского (25 ноября / 8 декабря), то и освятили ее в честь этого святого. Есть мнение, что и известная московская барочная церковь св. Климента в Замоскворечье первоначально строилась по инициативе канцлера А. Бестужева, участника военного переворота как отголосок тех же событий. Заметным фактом, отраженным в отечественной мемориальной культуре, стало и освобождение крестьян от крепостной зависимости Высочайшим Манифестом от 19 февраля 1861 года. Отдельной страницей в историю московского памятного храмоздания вошло сооружение грандиозного собора святого благоверного князя Александра Невского на Миусской площади в память обретения крестьянской свободы. Собор должен был вмещать 6 тыс. человек, проектная стоимость его строительства составила 1 млн 124 тыс. 715 руб. 18 Высочайше утвержденный Комитет по сбору средств на храм-памятник, первоначально был создан еще в самом 1861 году и просуществовал вплоть до 1917 г. Место строительства было торжественно освящено митрополитом Московским Владимиром (Богоявленским) в 1904 г., закладка же 18 Искры. 1913. № 38. С. 299. - 49 - произведена лишь 22 сентября 1913 г. Автором проекта был известный художник В.М. Васнецов, а руководил его воплощением не менее известный архитектор А.Н. Померанцев. К моменту Октябрьской революции 1917 года храм был в основном окончен, но не отделан и не полностью освящен. В нижнем, освященном, приделе во имя святителя Тихона Воронежского регулярно служились панихиды по православным воинам на поле брани убиенным и почившим жертвователям. Прилегающая же улица (ныне Чаянова) получила название «Улицы 19-го февраля». С жертвами первой русской революции связан чудом уцелевший в советские годы (хотя, конечно, закрытый в то время — он использовался под производственные нужды) и возрожденный к настоящему времени в Москве по адресу: ул. Поликарпова, 18 , храм-памятник русской скорби во имя Ватопедской иконы Божией матери, именуемой «Отрада и Утешение» на Ходынском поле в Москве. Храм, как об этом было объявлено, поставлен «в память великого князя Сергия Александровича и всех верных долгу и присяге царских слуг, павших за царя и отечество от руки злодеев-революционеров крамолою 1905 года» 19. Четвертого февраля 1905 года в Кремле был убит бомбой эсера-террориста И. Каляева великий князь 19 См.: Храм в честь иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле. М., 1909. - 50 - Сергей Александрович Романов. Храм, при Первой Гренадерской графа Брюса артиллерийской бригаде, был построен по инициативе частного благотворителя И.А. Колесникова — по проекту архитектора В. Адамовича, вдохновившегося образом известной церкви Двенадцати Апостолов в Солуни (Греция). Закладка храма состоялась 29-го апреля 1907 г., а освящение 5-го апреля 1909 г. По внутренним стенам церкви располагались мемориальные доски из белого мрамора с именами должностных лиц, убитых по политическим мотивам в 1904–1907 г.г. — всего 1850 имен, распределенных по 73 губерниям, областям, городам и воинским частям. Название храмовой иконы (празднование ей совершается 21 января / 3 февраля) может быть не совсем понятно нашему современнику. Когда-то, в конце IV в. неподалеку от одного из афонских монастырей оказался жертвою морской стихии царевич Аркадий, сын императора Феодосия Великого. После шторма царевич был обнаружен целым и невредимым под кустом, на берегу возле обители. Проснувшийся Аркадий рассказал о своем спасении чудесным заступничеством Божией Матери. На этом месте был устроен монастырь, получивший название «Ватопед», что означает по-гречески «куст отрока». В нем и находился подлинник чудотворной иконы. Позднее список с нее попал и на Русь. Уже в древней Руси существовал обычай ставить так называемые часовни-прощи на месте расставания - 51 - (прощания) с людьми или иконами. В 1890 г., в преддверии 500-летия преставления святого преподобного Сергия Радонежского (празднование этому святому 25 сентября / 8 октября и 5 / 18 июля) на средства купца В.А. Александрова архитектором А.А. Латковым была сооружена Сергиевская часовня-проща, на месте обветшавшей старой часовни Спасо-Андроникова монастыря в Москве. Она сохранилась до сих пор и возобновлена в 1990-е гг. Первоначально же часовня поставлена была на месте прощания отбывавшего в Нижний Новгород преподобного Сергия с игуменом Спасского монастыря преподобным Андроником. Небесным покровителям «Именные» престолы Весьма значительную группу среди памятных престолов составляют так называемые именные, т.е. поставленные по обету во имя патрональных святых храмоздателей или (иногда по завещанию) – небесных покровителей их родственников – как акт молитвенного поминовения и благотворительности (милостыни). Мемориальный характер этих престолов был очевиден для постоянных прихожан и не всегда очевиден в общегородском масштабе, он быстро стирается временем, однако на богослужениях имена - 52 - храмоздателей поминаются во многих храмах до сих пор. Среди храмоздателей встречаем имена великих и удельных князей, царей и императоров, православных иерархов и подвижников (среди них святые), бояр. С XVIII в. основными жертвователями становятся дворянские семьи, а со второй пол. XIX в. – купеческие. Часто одни и те же имена купцов-благотворителей (Солдатенковы, Хлудовы, Морозовы, Ермаковы, Елисеевы) встречаются и в памятном храмоздании, и в именах т.н. особо поименованных благотворительных и учебных заведений, причем часто одни сопутствуют другим (храмы при больницах, убежищах, училищах). Показательный пример приводится у П.Г. Паламарчука20 . Однажды, едучи по улице и глядя на городскую суету, известный благотворитель Василий Андреевич Бахрушин вдруг ясно ощутил, что всего через каких-нибудь несколько десятков лет всех этих людей вокруг уже не будет, не будет и его самого и его близких... И, будто в ответ на эти мысли — вскоре скончался брат Петр. Василий Андреевич решил оставить добрый след. Так в Москве была заложена в 1895 г. церковь святого Василия Исповедника в Новой Деревне с приделами Петра и Павла и мученика Александра (небесный покровитель третьего брата Бахрушина). Разоренный в советское время и занятый под партийный архив 20 Сорок сороков… Т. 3. М., 1995. С. 284. - 53 - (его современный адрес : Международная улица, 10), храм ныне возрождается. Другие, в свое время не менее знаменитые в Москве благотворители, мануфактур-советник Герасим Иванович Хлудов и его жена Пелагея Дмитриевна основали в 1888 г. Дом призрения и ремесленное училище имени Хлудовых в Сыромятниках, а при них поставили церковь во имя святого преподобного Герасима с престолом святой преподобной Пелагеи. Почетный гражданин Николай Иванович Боев пожертвовал 750 тыс. руб. в Московскую Городскую Думу на открытие Дома призрения (т.н. Боевская богадельня) в Сокольниках в 1891 г. А в 1894 г. при доме была освящена церковь во имя святителя Николая Мирликийского, Чудотворца с приделами во имя святителя Петра и праведной Елисаветы — небесных покровителей членов семьи Боевых. В 1849 г. сын основателя известной торговой фирмы Григорий Петрович Елисеев потерял любимую дочь Елизавету. В память ее у Среднего проспекта на Васильевском острове в Петербурге была основана Елизаветинская богадельня с церковью во имя святых праведных Захарии и Елисаветы. Помимо купеческих, среди московских храмоздателей-благотворителей второй половины XVIII — начала XX вв. встречаются и представители старых - 54 - дворянских фамилий: Голицыны (церковь Михаила Архангела при Голицынской больнице ); председательница Дамского Комитета помощи бедным Софья Щербатова, урожд. Апраксина ( церковь святых мучениц Софии и Татианы при Софийской больнице ); Анна Нарышкина (церковь Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке с приделом святой праведной Анны — в память умершей внучки), князь Владимир Андреевич Долгоруков ( церковь святого равноапостольного князя Владимира в Замоскворечье ) и др. Владевший усадьбой в Садовниках (ныне там посольство Великобритании), предприниматель Иван Герасимович Харитоненко дал средства на обустройство хорошо известной москвичам колокольни с престолом во имя иконы «Взыскание погибших» (престольный праздник — 5 / 18 февраля) при храме Святой Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках, на Софийской набережной (напротив Кремля), — в память об исцелении дочери от болезни ног. Среди храмоздателей, жертвователей встречаем и представителей науки. В 1897 году в Москве, на Девичьем поле, где к тому времени существовал так называемый Клинический городок (учебные и клинические корпуса медицинского факультета Московского университета), был освящен храм во имя святого Архистратига Михаила . Он изначально создавался вместе с медицинским комплексом и стал называться - 55 - москвичами «Михаила Архангела в Клиниках» (современный адрес: ул. Еланского, 2). А благодетелем, пожертовавшим 100 тыс. руб. на строительство церкви с домом причта был заслуженный профессор университета Александр Матвеевич Макеев, возглавлявший кафедру акушерства на медицинском факультете. Главный престол был освящен в честь небесного покровителя брата храмоздателя Михаила (к тому времени отошедшего в мир иной), два других престола освятили в честь патрональных святых самого Александра Матвеевича (придел св. благоверного князя Александра Невского) и его сестры Екатерины (придел во имя великомученицы Екатерины). Храм, будучи поставлен рядом с акушерской клиникой, у северо-восточной границы Клинического городка, оказался у истока символической «аллеи жизни», которая пересекала городок, заканчиваясь возле патологоанатомического отделения, где была сооружена часовня для отпеваний. Как видим, весь проект оказался исполнен глубокой символики. Обретший физическое бытие в родильном отделении, младенец вскоре духовно рождался для Жизни Вечной, приняв Святое Крещение в храме святого Архистратига Михаила. Закрытый и полуразрушенный в советские годы храм ныне возрожден и восстановлен в прежних формах. - 56 - Храмы-усыпальницы Особо стоит выделить в православной мемориальной культуре памятники, связанные с погребением — храмы-усыпальницы (хотя очевидно, что многие храмы сами по себе были связаны с погребением) и надгробные часовни. По характеру памятного содержания эта категория смыкается с упомянутой группой приходских и домовых храмов, поставленных жертвователями в помин души близких. Наиболее известны: великокняжеская усыпальница – Архангельский собор в Московском Кремле, в котором находятся 54 захоронения; и Петропавловский собор Санкт-Петербурга , ставший императорской усыпальницей. Нынешний Архангельский собор строил Алевиз Фрязин Новый в начале XVI в. на месте старого каменного собора Ивана Калиты. Как известно, местом упокоения святителей Московских является Успенский собор Московско- 57 - го Кремля, главный собор России, мемориальное значение которого также состоит в напоминании о том, что когда-то закладка первого собора на этом месте изволением митрополита Петра знаменовала превращение Москвы в столицу русской земли. Помимо объектов, связанных с массовыми военными захоронениями, выделяются индивидуальные, семейные, (т.н. фамильные) и коллективные храмы-усыпальницы и часовни. Они продолжают собою древнюю традицию упокоения под сводами или у стен храма. В московском Донском монастыре на рубеже веков появились известные и сегодня памятники архитектуры эклектики и модерна – церквиусыпальницы семей Терещенко (во имя святого преподобного Иоанна Лествичника), Первушиных (церковь во имя святителя Иоанна Златоустого, архиепископа Константинопольского), часовнямавзолей Левченко с мозаичной иконой святителя и чудотворца Николая работы В.М. Васнецова. Церковь во имя праведного Иова на Волковом кладбище в Петербурге, сооруженную в 1885 г. потомственной почетной гражданкой Параскевой Крюко- 58 - вой над могилой мужа Иова Михайловича Крюкова, петербуржцы так и называли «крюковской». В московском древнем Чудовом монастыре 4-го июля 1905 г. в специально устроенном храме-усыпальнице во имя св. преподобного Сергия Радонежского были упокоены останки погибшего от руки террориста московского генерал-губернатора Великого князя Сергея Александровича. Храм строился по проекту архитектора Высочайшего Двора академика В.П. Загряжского и оформлялся художниками К. Степановым и П. Жуковским. Склеп для упокоения останков великого князя был устроен непосредственно под тем местом, где в вышерасположенном храме святителя Алексея, митрополита Московского (память 12 / 25 февраля) находилась гробница с мощами этого замечательного святого, которого особо почитал покойный. В этот же период (1896-1906 гг.) в Петербурге строится наиболее известное сооружение такого рода – великокняжеская усыпальница около Петропавловского собора (арх. Д.И. Гримм, А.И. Томишко, Л.Н. Бенуа), а в Москве появляются два невиданных прежде храма, заранее запроектированные как коллективные усыпальницы для большого числа усопших. В 1891 г. на новом кладбищеАлексеевского монастыря по проекту архитектора А.А. Никифорова построен огромный храм во имя Всех Святых , вмещавший - 59 - до тысячи молящихся, в подклете которого была предусмотрена объемная коллективная усыпальница, выполненная в виде отдельных ниш вдоль коридоров, в которых помещались гробы. В основании открытого в 1914 г. (заложен в 1904 г.; арх. З.И. Иванов) храма во имя святого преподобного Серафима Саровского и святой благоверной княгини Анны Кашинской на новом кладбище Донского монастыря были устроены три яруса склепов, общим числом 450. По жуткой идее большевиков именно этот храм был перестроен советскими архитекторами Д.П. Осиповым и Н.Я. Тамонькиным в первый московский крематорий в 1920-е годы, известный и сегодня каждому москвичу как Донской крематорий. К счастью, теперь настало время возрождения и этого храма. В память императоров Российских Устойчивое явление культурной жизни России XIX– нач. XX в.в. составляло храмоздание, связанное с небесными покровителями членов Императорской фамилии. Кроме того, и звестны уже древней традиции ( Дмитриевский собор во Владимире, Благовещенский и Архангельский соборы московского Кремля и др.) факты увековечения образов самих правителей Руси (князей) на стенах храмов. В новое - 60 - время мы встречаемся с любопытной трансформацией этой традиции: в петербургском Исаакиевском соборе наряду со скульптурными барельефами из жизни святого преподобного Исаакия Далматского, в некоторых ликах из библейских сюжетов на стенах храма («Поклонение волхвов», «Воскресение Христово») проявились черты внешности императора Александра I (при нем заложили храм), его супруги и приближенных. Но замысел этого храма восходит к деятельности первого Российского Императора. Петр Великий выказал желание соорудить храм во имя святого преподобного Исаакия Далматского, в день памяти которого (30 мая / 12 июня) ему суждено было появиться на свет Божий. Первый деревянный храм сгорел. Второй заложен был уже при Екатерине Великой, по проекту архитектора А. Ринальди. А строительство нынешнего, ставшего одним из символов Петербурга, велось уже по проекту архитектора О. Монферрана целых сорок лет — с 1818 по 1858 гг. Он был освящен в 186-ю годовщину рождения Петра I 30 мая 1858 г. Как уже отмечалось в связи с церковным строительством Государя-императора Петра Великого, в православном Петербурге о самом основателе города напоминает и Петропавловский собор (предшественник которого, деревянный храм во имя святых апостолов Петра и Павла, освященный в день именин Петра Великого 29 июня 1703 г., дал имя но- 61 - вой столице – Санкт-Петербург). С личностью Петра Великого (собственноручно начертал эскизы) и именем его небесных покровителей связано строительство московских храмов во имя святых апостолов Петра и Павла в Басманной и в Солдатской слободах . С рождением Петра некоторые историки связывают также основание несохранившегося храма свв. Петра и Павла в Петровско-Разумовском, поставленного бабкой будущего царя-реформатора Анной Леонтьевной Нарышкиной – памятника московского барокко. Отсюда и название хорошо известной до сих пор местности ПетровскоРазумовское, хотя самого храма, увы, нет уже семь десятилетий. Находился он возле главного корпуса Петровской (ныне Тимирязевской) сельскохозяйственной академии и был снесен в начале тридцатых годов XX в. якобы из градостроительных соображений. В 1867 г. в древней столице Империи Москве, в Замоскворечье, был освящен летний храм во имя великомученицы Екатерины, небесной покровительницы Государыни Императрицы Екатерины Великой (арх. К.И. Бланк). Москвичи называют этот храм «Церковь Екатерины, что на Всполье», по старинному названию местности. - 62 - Престолы во имя святых Александра Невского и Николая Чудотворца , небесных покровителей императоров Александра I и Николая I имел храм Христа Спасителя. Храмы-памятники, связанные с памятью об убиенном императоре Александре II Освободителе, несут на себе трагический оттенок напоминания об эпохе рево люционного террора и о неумирающей идее осчастливить человечество ценой пролития крови. Наиболее ярким примером остается петербургский храм Воскресения Христова, иначе «Спаса-на-Крови», построенный в 1883 г. (освящен в 1907 г.) непосредственно на месте смертельного ранения императора, на набережной Екатерининского канала. Посвящение храма символично. Император Александр II погиб от бомбы И. Гриневицкого первого марта 1881г. — в Неделю Торжества Православия, то есть в начале Великого поста, так что символически совпали великопостная скорбь, неотделимая от ожидания Воскресения, и траур по убиенному царю-мученику. В 1881 – 1883 гг. в память случившейся мученической кончины Государя Императора на сред- 63 - ства московского купечества и одного из обществ хоругвеносцев был сооружен храм во имя святого благоверного князя Александра Невского (арх. А.Н. Козлов по проекту акад. арх. А.П. Попова) при Александровском убежище для увечных и престарелых воинов в районе Петербургского шоссе. С событиями жизни императора Александра III в Москве было связано сооружение придела во имя его небесного покровителя святого благоверного Александра Невского при церкви Преображения Господня в Преображенском на средства частного лица — в память посещения храма императором 23-го мая 1883 г., а также придела св. Александра Невского и св. Марии Магдалины при церкви святого преподобного Сергия на Ходынке , устроенный усердием Общества Хоругвеносцев Кремлевских соборов и монастырей в ознаменование 25-летия супружества Императора Александра и Императрицы Марии Федоровны (1893 г., арх. И.П. Хородинов). Несколько лет тому назад, 12 сентября 1996 г., отметил столетнюю годовщину ныне возрожденный Александровский женский монастырь, основанный в благодарность за чудесное избавление от гибели императора Александра IIIво время крушения поезда на станции Борки 17 октября 1888 г. В 1897 г. там был освящен замечательной красоты собор во имя святого благоверного князя Александра Невского с приделами во имя святителя Николая Чудотворца и святого преподобного Иоанна Лествичника. Монастырь - 64 - расположился на землях калязинского купца Ивана Даниловича Бачурина в 40 верстах от города Калязина. Несколько памятных престолов и часовен были сооружены в благодарственную память об этом событии в разных городах. В самом же селе Борки был сооружен хрампамятник во имя Христа Спасителя по проекту архитектора Р.Р. Марфельда. Несколько престолов были заложены в Первопрестольной как выражение молитвы о последнем Российским Императоре Николае II и его семье, когда никто еще не подозревал об ожидающей их мученической кончине. В память чудесного спасения жизни тогда еще наследника престола цесаревича Николая Александровича (во время неудавшегося покушения на него в Японии 21 апреля 1891 г.) по инициативе жертвователя В.И. Байкова устроили придел св. Николая Чудотворца в церкви преп. Сергия на Ходынке, а в 1899 г. при церкви св. Василия Кесарийского неподалеку от Тверской ул. на средства - 65 - прихожанина купца В.М. Заводова, была заложена часовня св. Николая Чудотворца в память всерадостного бракосочетания Их Императорских Величеств Государя Императора Николая Александровича и Супруги Его Императрицы Александры Феодоровны 2 1, как было указано на заложенной в основание в присутствии императорской четы серебряной доске. Часовня была закончена в 1902 г. по высочайше утвержденному проекту известного московского архитектора Ф.О. Шехтеля. В ознаменование дня рождения наследника цесаревича Алексея Николаевича 29-го сентября 1911 г. в Ольгинском приюте в Москве на Преображенской улице усердием ктитора А.В. Захарьина и других частных лиц была освящена церковь святителя Алексия, митрополита Московского. В Петровско-Разумовском проезде в 1902 г. СергиевоПантелеймоновским военным Братством хоругвеносцев была построена церковь во славу небесной покровительницы одной из царевен, 21 Московские Церковные ведомости. 1899. № 37. С. 457. - 66 - святой Анастасии Узорешительницы — в память дня рождения великой княжны Анастасии Николаевны. В начале XX в. ставились престолы, посвященные небесным покровителям Государыни Императрицы Александры Федоровны, великой княгини Ксении Александровны, великого князя Сергия Александровича и супруги его великой княгини Елисаветы Феодоровны. Характер трагической смерти московского генерал-губернатора Сергея Александровича поставил посвященные его памяти объекты в ряд памятников жертвам терроризма. Это уже упомянутые храм Ватопедской Иконы Божией Матери на Ходынском поле, храм-усыпальница великого князя в Чудовом монастыре, а также церковь во имя святого преподобного Сергия и святой праведной Елисаветы в Сергиево-Елисаветинском убежище в селе Всехсвятском. Факт смерти великого князя оказался в связи с общими событиями, и не случайно церковь на Ходынском поле во имя Ватопедской иконы Божией матери «Отрада и утешение» полностью именовалась храм-памятник русской скорби в память великого князя Сергея Александровича и всех верных долгу и присяге царских слуг, павших за царя и отечество от руки злодеев-революционеров крамолою 1905 года. Супруга Сергея Александровича, великая княгиня - 67 - Елисавета Феодоровна (причислена к лику святых Русской Православной Церковью как преподобномученица Всероссийская в 1992 г.), как известно, при жизни пользовалась широким признанием москвичей за бескорыстное служение на ниве милосердия и благотворительности. Во имя ее небесной покровительницы, святой праведной Елисаветы (матери святого пророка и Крестителя Иоанна Предтечи, память 5 / 18 сентября) в 1915 г. был устроен храм монахинями эвакуированного ввиду военных действий с запада Турковицкого женского монастыря, получившими в Москве приют благодаря стараниям великой княгини (он располагался по адресу: Старомонетный пер., 33). Хранители памяти А теперь рассмотрим наиболее характерные и интересные средства выражения памятной идеи, встречающиеся в храмах-памятниках. Очевидно, что так называемые именные престолы, освященные во имя тезоименитых храмоздателям и их родственникам святых, заключают мемориальное содержание уже в самом своем названии и в самом факте своего существования. Кроме того, можно обнаружить и некоторые специальные формы. Внутреннее убранство храма также побуждает верующего к осуществлению своей жизни в определенной системе ценностей через ту же функцию напоминания, но оформленную специальными выразительными средствами. Словесные средства выражения — надписи на стенах храмов, над входами, на специальных закладных и настенных досках («таблицах») — имеют, как известно, достаточно древнее происхождение, и представлены в отечественной традиции еще допетровских времен. Вспом- 68 - ним древние молитвенно-мемориальные надписиграффити на стенах пещер, храмов, камнях, крестах, надгробиях. Постепенно из неофициальной эпиграфики вырастала и вполне официальная. Особенное развитие текстовая форма увековечения событий, восходящих к Священному Писанию и истории Церкви, получила в XVII в. в основанном трудами Патриарха Никона Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре. В XIX – начале XX в.в. получила широкое распространение закладка специальных памятных досок в основание памятника во время торжествен-ного освящения места и начала строительства (т.н. закладка первого камня). Иногда текст включал в себя упоминание значительного числа лиц, имевших отношение к памятни-ку с перечислением всех титулов. В новое время вошла в широкую практику закладка памятных досок и в основание храма. В качестве примера весьма подробной надписи этого рода приведем текст закладной доски часовни Св. Николая, сооруженной в 1899 г. в память дня бракосочетания Императорской четы, Государя Императора Николая Александровича и Государыни Императрицы Александры Федоровны: В честь и славу Бога в Троице Святей славимого Отца и Сына и Святаго Духа, основана сия часовня при Василе-Кесарийской, что в Тверской Ямской слободе, церкви, во имя Святителя и Чудотворца Николая, в па- 69 - мять всерадостного бракосочетания Их Императорских Величеств Государя Императора Николая Александровича и Супруги Его Императрицы Александры Феодоровны при Матери Его Государыне Императрице Марии Феодоровне, при Его Императорском Высочестве Наследнике и Великом Князе Михаиле Александровиче, при Августейшем Московском Генерал-Губернаторе Великом Князе Сергии Александровиче и Августейшей Супруге Его Великой Княгине Елисавете Феодоровне, при Святительстве Высокопреосвященнейшаго Митрополита Московского и Коломенского и Свято-Троицкия Сергиевы Лавры Священно-архимандрите Владимире, при настоятеле оной церкви о. протоиерее Александре Орлове и иереях: Арсении Разумихине, Иоанне Поспелове и Василии Металлове и церковном ктиторе Абраме Пыхове. Сооружается по Высочайше утвержденному проекту архитектором Шехтелем, усердием и на собственное иждивение прихожанина Московского купца Василия Михайловича Заводова, в лето от сотворения мира 7407, от Рождества же по Плоти Бога Слова 1899, сентября месяца в 8 день22 . Приведенная надпись характерна как полнотой, так и внутренней иерархической организацией, когда славословие начинается с упоминания Святой Троицы, затем Спасителя, затем членов Императорской фамилии и далее прочих. Иногда тексты носят откровенно поучительный характер, и тогда напоминание потомкам превращается в назидание, как это видно, например, из вышеприведенных евангельских слов Спасителя на Плевенской часовне. Особенное распространение получили цитаты из Священного Писания на надгробных памятниках. 22 Там же. С. 457. - 70 - Еще одна мемориальная форма – мартиролог на камне, поименный список павших за Царя и Отечество, по коим будут служить панихиды в храме. Мы встречаем это явление в храме-памятнике русской скорби во имя иконы «Отрада и Утешение», в Плевенской часовне, в Преображенской церкви на Братском кладбище в Москве. Наибольшего размаха достигла эта форма поименного перечисления погибших, как уже отмечалось, в храме Христа Спасителя, где была представлена обширная информация не только о павших, но и самих сражениях, об участниках боевых действий, кавалерах наград, выставленных разными сословиями ратниках, пожертвованиях и т.д. «Коридор Храма Христа Спасителя был настоящей историей Отечественной войны. <...> Профессиональные историки приходили сюда за справками, поскольку даже в капитальных изданиях не мог быть приведен весь мартиролог убитых и раненых офицеров, имена всех, получивших высшие награды, весь этот изрядный фактический материал»,– писал по этому поводу П.Г. Паламарчук 23 . На гранях освященной во имя святителя Николая в 1870 г. часовни на Братском кладбище г. Севастополя (арх. А. А. Авдеев) были нанесены 943 имени погибших офицеров, адмиралов и генералов. Пожалуй, главным направлением церковного увековечения видится установление связи между святыми и праздниками Церкви, пришедшими из древности, и так или иначе мистически связанных с ними лицами и событиями современности. Отсюда образы святых, в дни памяти которых произошли сражения, на стенах упомянутых храмов Покрова-на23 Сорок сороков: В 4-х тт. / Авт.-сост. П.Г.Паламарчук., М., 1992-1995. Т. 2. М., 1994. С.165. - 71 - Рву, Христа Спасителя, Никольской и Плевенской часовен и многих других, а также Богородичные образы, через которые вышло заступничество русской земле — традиция, уходящая вглубь веков, во времена основания Сретенского, Донского, Новодевичьего монастырей как прославивших конкретные образы. Древнерусская православная скульптура, насколько нам известно, не имела такого аллегорически-мемориального характера, как храмовая и надгробная монументальная скульптура эпохи классицизма на русской земле. В новое же время наполненные аллегорией пластические формы выражения наиболее ярко проявились в храме Христа Спасителя в крупномасштабных скульптурных композициях А.В. Логановского («Встреча Авраама после победы над врагами»; «Триумф Давида – победителя Голиафа», «Благословение преподобным Сергием князя Димитрия»), в горельефных сюжетах В. Шервуда на стенах Плевенской часовни. - 72 - Иногда храм-памятник оказывается органически связан с более усложненной мемориальной экспозицией или намеренно включен в мемориальный комплекс как его органическая часть. Такое явление устойчиво прослеживается на протяжении XIX – начала XX вв., когда проявляется очевидная связь храма и музея; храма и мемориального комплекса. Об этом будет сказано отдельно, в особом разделе книги, посвященном взаимоотношениям церковной традиции и музейного дела. Еще один интересный аспект проявления мемориального содержания храма-памятника, градостроительный, отмечен известным историком русской архитектуры Е.И. Кириченко. Она пишет о вовлеченности храма Христа Спасителя в формирующийся круг московских храмов-памятников на уровне восприятия: «Нельзя не видеть в его [храма – А.С.] размещении сходства с другими памятниками побед русского народа — Покровским собором, сооруженным в честь победы над татарами и взятия Казани, и Казанским собором, воздвигнутым почти столетие спустя, в 1630-е г.г. на средства князя Д.М. Пожарского в память изгнания поляков и избавления от польсколитовских интервентов <...>. Храм Христа поставлен симметрично обоим соборам по отношению к Кремлю. Его колоссальный объем словно был призван уравновесить их массы»24 . В меньшей степени, чем монументальное искусство, однако иногда и памятное храмоздание оказывалось отмечено модернистским, выходящим за рамки православной традиции, символическим формотворчеством. Наряду с известным проектом перво24 Кириченко Е.И. Москва. Памятники архитектуры 1830–1910 гг. М.,1977. С. 21. - 73 - го (1817 г.) храма Христа Спасителя А.Л. Витберга, позволившим выдвинуть против автора обвинения в масонстве, назовем также насквозь аллегоричный Храм Триединому Богу в память поворота России на второе тысячелетию, предложенный М. Лебедевым в 1870-е гг. Автор проекта гигантского храма (170 х172м в основании), решенного в целом в виде крепости (автор исходил при этом из слов Спасителя о Церкви:« и врата адовы не одолеют ее - Мф. 16; 18) предложил сочетание архитектурных мотивов в русле греко-римского, египетского, мавританского, готического и русско-византийского стилей. Усложненная стилистика явилась выражением не менее усложненного замысла, полного символов и аллегорий, нуждающихся в авторском комментарии. При этом М. Лебедев исходил из весьма показательных для рассматриваемой эпохи положений: «Христианская идея, – писал он, – по своей всеобщности кроме того, что может создать свои новые формы, но и создавши их раз, может брать различные частности для новых созданий и комбинаций» 25 . И далее: «Русского человека, думающего о Боге слишком человекообразно, – пора уже начинать отвлекать от его ходячих понятий к более умственным и идейным представлениям» 26. С осуществование традиции и модернизационных процессов в мемориальной культуре XIX- начала XX вв. проявилось и в области мемориальной скульптуры, в первую очередь надгробной. 25 Лебедев М. Храм Божий. Архитектурные мотивы храма в память поворота России на второе тысячелетие // Пчела. 1877. № 6. С. 2. 26 Там же. С. 5. - 74 - Глава II. ПАМЯТНЫЕ КРЕСТЫ Дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством Креста, убив вражду на нем Еф. 1, 15-16 В ажной частью русской православной культуры видится традиция поставления отдельно стоящих крестов, которые в церковном обиходе чаще всего называют поклонными, а в научной традиции иногда называют монументальными27 . Известный археолог начала XX в. проф. А.А. Спицын, отмечая преемственность древнерусской традиции поставления монументальных крестов от Византии и Запада, склонен был искать корни некоторых из их типов непосредственно на Руси. «На первый взгляд представляется вероятным, – писал он,– что идея сооружения крестов могла придти с Запада, например, с Готланда, т.к. искусство выбивать из камня различные памятники процветало у норманнов с давних времен, и во всяком случае в более интенсивном виде, чем в Киевской Руси или у ален на Кавказе. Но и у норманнов обычай сооружения крестов возник не иначе, как под византийским влиянием, непосредственным, или же отраженным, может быть, через ту же Русь. Нам кажется, что в вопросе о происхождении русских, в частности, новгородских, каменных крестов следует различать три темы: вопрос о происхождении у нас са27 См. об этом: Святославский А. В., Трошин А. А. Крест в русской культуре. Очерк русской монументальной ставрографии. М., 2000. С. 7. - 75 - мого обычая устраивать кресты, вопрос о происхождения некоторых частных форм крестов и вопрос о необычном расцвете изделий этого рода в Новгороде в XIV в. Весьма возможно, что на эти вопросы придется ответить так: обычай ставить каменные кресты, особенно в память каких-либо событий, исконно русский, заимствованный северною Русью у южной, форма поклонных и намогильных крестов XIV в., быть может, также в значительной степени самостоятельна, обычай сооружать этих кресты нашел в XIV в. в Новгороде весьма благоприятную местную почву, чью-то влиятельную поддержку, хороших мастеров и благодатный материал»28 . Впрочем, состоящие в числе основателей отечественной науки о крестах, ставрографии, архимандрит Макарий (Н.К. Миролюбов) и проф. И.А. Шляпкин различали среди такого рода крестов несколько устойчивых категорий, отмечая при этом, что, хотя самый крест как знак и образ является объектом поклонения, но неверно все отдельно стоящие кресты называть поклонными. «Название – “поклонные” слишком общее, отмечал И.А. Шляпкин,— ведь и на купольный и на могильный крест можно перекреститься и поклониться ему»29 . Поэтому в церковной археологии и в ставрографии стали выделять специально категорию памятных крестов как поставленных в память какого-либо события или лица. Конечно, память о прошлом несет любой старинный крест, но здесь имеется в виду изначально 28 Спицын А. А. Заметки о каменных крестах, преимущественно новгородских // Записки Русского отдела Императорского Русского археологического Общества. Т.VI, Вып. 1, СПб., 1903, С. 32. 29 Шляпкин И. А. Древние русские кресты. Кресты Новгородские до XV века, неподвижные и не церковной службы // Записки отделения русской и славянской археологии Императорского Русского Археологического Общества. Том VII. Вып. 2. СПб., 1907. С. 82. - 76 - присущая памятная (мемориальная) функция креста как памятного знака. Впрочем, в последнее время в науке высказывалось мнение, что, возможно, на Руси и не было специальной традиции поставления памятных крестов (кроме надгробных), ибо установление первоначальной функции конкретного древнего креста чаще всего затруднительно. Что можно возразить на это? Во-первых, обращает на себя внимание то, что как основатели отечественной ставрографии, так и многие археологи XX в. , последовательно писали об определенных конкретных древнерусских крестах как о памятных, или обетных. Во-вторых, свидетельством факта поставления креста в память чего-либо являются письменные источники (летописи, жития), включая имеющиеся на некоторых крестах надписи мемориального характера (в науке их называют «летописями» — в кавычках). В-третьих, почти ушедшая из больших городов в советское время традиция поставления крестов, в том числе памятного значения, сохранилась в монастырской, сельской, северной культуре. Более того, благодаря культуре русского Севера, особенно поморской, и культуре Русского Зарубежья, мы сегодня можем говорить о традиции памятных крестов как вполне живой, не прерванной даже советской эпохой, и дошедшей до нашего времени. Это особенно явственно ощущалось в начале 1990-х гг., когда эта традиция как бы вырвалась вдруг из-под спуда и безо всякой нарочитости, официоза, столь свойственных мемориальной советской культуре, живо заявила о себе на Соловках, в Шамордине, в Москве на Поклонной горе и в других местах. Важно еще то, что любое изображение креста в Православии несет в себе определенный мемориальный смысл, поскольку связано, помимо прочего, - 77 - с воспоминанием о Животворящем Кресте Господнем и знамениях Креста. Святой праведный Иоанн Кронштадтский отмечал такого рода связь еще в случае изготовления известных трех медных крестов святым равноапостольным царем Константином в IV веке в Константинополе в память явленных ему знамений креста: «три креста, водруженные св. Константином в трех разных местах столицы /.../ сделаны были по подобию и в память [Курсив наш – А.С.] виденных на небе»30 . Итак, крест в определенном значении является памятным знаком в отечественной культуре и в Православии. Но что же тогда отличает памятный крест от знаков светской мемориальной культуры? Памятный крест пребывает на стыке двух миров, на границе дольнего и горнего. С одной стороны, как всякий крест, как главный символ христианства, он напоминает о Спасителе, о Его Крестной жертве, о Воскресении. С другой — несет память о конкретном земном явлении — о человеке, поставившем или изготовившем его, об усопших, в помин которых крест поставлен, или о событиях, в моленную память которых он воздвигнут. Крест часто связан с деятельностью православных подвижников на нашей земле. И сегодня, глядя на крест и отдавая поклон, вспоминают о них и молятся им как святым — то есть 30 Сергиев Иоанн Ильич (Св. праведный Иоанн Кронштадтский). О кресте Христовом. СПб, 1896. С. 55. - 78 - обращаются из земного к небесному. Вот эта обращенность креста от дольнего мира к горнему и составляет его существенную особенность как православного памятника. И к кресту в мемориальной культуре вполне может быть отнесено то, что говорилось по поводу храма-памятника. Крест, в отличие от памятного знака в миру, несет на себе отпечаток молитвенности. Крест ставится не просто в связи с земным событием, но указывает на невидимую, но реально ощутимую помощь, заступничество, получаемое свыше. Поэтому, действительно, нет в русской культуре креста как памятника в чисто мирском понимании, но есть — как выражение благодарственной ли, просительной ли, покаянной ли молитвы — и в связи с определенным событием. Отсюда и последовательно выделяемая многими археологами категория так называемых обетных крестов, то есть поставленных, подобно храму, престолу, часовне, по обету, в благодарение за помощь и заступничество свыше. Глубокого смысла исполнен намогильный крест как выражение молитвы живущих об ушедших. Крест как памятник несет в себе и отпечаток совершенно особой побудительности. При этом напоминание о конкретном событии в прошлом или о поступке, о жизни какого-либо человека несет нравственный смысл оценки своейсобственной жизни в свете этого воспоминания. Обетный памятный крест - 79 - призван укрепить веру, свидетельствуя о чудесах, которым он был обязан своим поставлением. Крест напоминает и о необходимости несения своего креста каждому, ибо, по слову Спасителя, и кто не берет креста своего, и не следует за Мною, тот недостоин Меня (Мф. 10, 38). Крест-надгробие напоминает о неизбежном конце земного пути, о необходимости молиться об усопших. Но, главное, крест напоминает о спасении, о Спасителе, и в этом как бы сливаются все остальные значения креста. Ведь, по апостольским словам , Христос искупил нас от клятвы закона, сделавшись за нас клятвою (ибо написано: проклят всяк висящий на древе) — Галат. 3, 13.; Он грехи наши Сам вознес Телом Своим на древо, дабы мы, избавившись от грехов, жили для правды: ранами Его вы исцелились (1 Петр. 2, 24). Исходя из сказанного выше, видится оправданным выделение «моленных» и «благодарственных» крестов в традиционной категории памятных и обетных подобно тому, как это делается в отношении храмов-памятников. Принимая во внимание указанные особенности многозначности креста как знака христианства, можно говорить и об обратной зависимости: с одной стороны, социокультурная функция крестов, выделяемых исследователями как памятных, не сводится лишь к напоминанию, а, с другой, сама по себе функция напоминания может быть обнаружена и среди иных типов отдельно стоящих (монументальных) крестов. В первую очередь это касается крестов намогильных и поминальных. Так, например, И.А. Шляпкин среди традиционно называемых обетными выделяет случаи, когда крест ставится «как память благотворителю за его пожертвования» 31 . 31 Шляпкин И.А. Указ. соч. С. 65. - 80 - Важнейшим признаком, позволяющим отнести тот или иной крест в строгом смысле к памятным или, по крайней мере, констатировать, помимо прочих, изначальную памятную функцию, является наличие на нем определенного типа надписи, часто называемой «летописью». «Летопись» обычно содержит сведения о датах, событиях и лицах, с которыми связан сам замысел изготовления и установки креста. Обратимся к примерам каменных крестов, которые в археологической традиции выделяют как памятные, обетные, по существу же, благодарственные, кресты. Таков крест святителя Иоанна, архиепископа Новгородского (память 7 / 20 сентября), поставленный на месте чудесного спасения преподобного ок. 1176 г. Гонители святого однажды поставили его на плот без весел и отправили вниз по течению реки Волхов. Но неожиданно плот пошел против течения, что привело к раскаянию перепуганных новгородцев. Напротив места свершения этого чуда, на берегу, и был поставлен каменный крест. Позднее на месте утраченного креста была поставлена каменная плита с высеченным на ней восьмиконечным крестом. По летописям и преданиям хорошо известен знатокам русских древностей Игнач крест, поставленный в память обращения вспять Батыева войска от Новгорода в 1238 г. в ста верстах к юговостоку от города. В 1665 г.Ростовским митрополитом Ионой Сысоевичем в пяти верстах от Ростова Великого был поставлен крест в память избавления жителей от моровой язвы. Событие это отразилось в названии села по ярославской дороге — Крест-Богородское. Особо можно выделить группу поморских крестов, связанных со спасением на море. Среди них есть довольно известные. Так, например, деревянный - 81 - крест в благодарность за спасение на воде «был сделан и поставлен Петром I в Унской губе на побережье Белого моря в знак спасения во время бури 2 июня 1694 года при посещении Соловецкого монастыря»32 . Позже этот известный крест попал в Пертоминский монастырь, а позднее в Троицкий собор г. Архангельска. До сих пор стоит в семи верстах от г. Переславля Залесского по московской дороге так называемая Федоровская часовня «Крест» . Название ее связано с поставленным царем Иваном Грозным крестом в благодарность Всевышнему за дарование наследника, родившегося, по преданию, на этом месте. Было это в 1557 г. Позднее над крестом выстроили часовню, она также зовется Федоровской, по имени наследника, которому суждено было позднее завершить династию Рюриковичей — царя Федора Иоанновича. В Москве недавно возродилось старинное название местности возле нынешнего Рижского вокзала — площадь Крестовской заставы. Название ее напоминает о том, что в 1652 году деревянный крест был установлен москвичами здесь, на месте встречи мощей святителя Филиппа при перенесении их в Мо32 Пермиловская А .Б. Деревянные кресты Русского Севера // Ставрографический сборник. Кн. 1. / Сост. и общ. ред. А.В. Святославский, А.А. Трошин. Науч. ред. и вступ. статья: С.В. Гнутова. М.: Издат. отдел Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2001. С. 236. - 82 - скву. После разрушения часовни в 1929 г. крест находится на горнем месте в алтаре придела Усекновения главы Иоанна Предтечи храма в честь иконы Богоматери «Знамение», что в Переяславской Ямской слободе. Одним из самых знаменитых в археологическом мире и вызвавшим, подобно Тмутараканскому камню, научные споры о причинах своего возникновения, стал Стерженский крест, поставленный на озере Стержь в Осташковском уезде Тверской губернии еще в 1133 г. Текст надписи на нем свидетельствует, что в лето 1133 г., 14 июля, начал рыть реку Иванко Павлович и крест сей поставил . Значение этого креста трактуют и как испрошение благословения на труды, и как охранительное, и даже – как выражение молитвы о ниспослании дождя в засуху. Так или иначе, налицо остается его памятная функция, то есть факт увековечения предпринятой, возможно, новгородским посадником Иваном Павловичем, акции, связанной с рекою. Безусловно, памятную функцию несут и намогильные кресты, обычно выделяемые археологами в особую категорию. В христианской традиции принципиальное отличие любого надгробного знака или памятника усопшим связано с присутствием в нем функции молитвенного поминовения, и все намогильные кресты как бы взывают к верующим с просьбой о такой поминальной - 83 - молитве. На этих крестах мы остановимся в разделе, посвященном некрополю. Но есть еще один вид крестов, которые обладают функцией поминовения усопших, не будучи поставлены непосредственно на месте погребения — по тем или иным причинам. Их можно назвать поминальными, ведь еще архимандрит Макарий предлагал выделять кресты, которые, не будучи собственно надгробиями, в то же время связаны с памятью об ушедшем в мир иной. Сюда относятся кресты, установленные на месте гибели людей. Позднее эта традиция перешла и на светские памятные сооружения и получила особенное распространение в военных мемориалах. Во-вторых, в церковной культуре поминальные кресты помещались нередко в стены церквей, «на помин души», что функционально роднит их с поминальными престолами и поминальными надписями (с последними крест может быть совмещен физически). Поминальная функция крестов явно проявляется при анализе характера изображений и надписей на них. Изображаемые на этих крестах святые обычно являются ангелами-хранителями усопших, в память которых поставлен крест, а в надписях упоминаются имена тех, кого надо молитвенно поминать. Так, «летопись» на деревянном кресте из деревни Черной на Ладоге напоминала, в частности, что поставлен сей святой крест Господень на поклонение православным христианам по рабу Ивану /…/ 8 августа 1690 г. - 84 - Сама по себе «летопись», если она содержит определенного рода историческую информацию, часто свидетельствует о желании заказчика или изготовителя креста придать ему некоторый памятный оттенок. Мы имеем в виду даты установки, названия местностей, имена заказчика, его близких, правящих князя и архиерея, реже имя мастера-резчика. Упомянутым лицам может соответствовать изображение образов их небесных покровителей на кресте, что расширяет возможности исследователей при атрибуции того или иного креста. Характерна в этом смысле надпись на поклонном кресте Спасо-Преображенской церкви на Ильине улице в Новгороде, приведенная архимандритом Макарием33 : В лето 1532 вырезан был сей крест при великом князе Василии Ивановиче Московском и при митрополите Данииле и при архиепископе Великого Новгорода и Пскова владыке Макарии, а повелением раба Божия Никифора Ефимовича на поклонение всем христианам, а резал крест сей мастер Григорий Стефанов своими руками. Не всякий крест содержал столь подробную надпись, чаще она более лаконична, как на кресте некоего священника Саввы, описанном Л.И. Софийским 34: Лета 1513 поставил крест поп Сава. С другой стороны, в редких слу33 Макарий, архиманрит. Древние кресты в Новгороде, поставленные на поклонение // Известия Императорского Российского Археологического Общества. Т. 2. СПб., 1861. С 91. 34 Софийский Л. И. Город Опочка и его уезд в прошлом и настоящем (1414–1914). Псков, 1912. С. 164. - 85 - чаях крест может даже проявлять себя в исторической коммуникации назидательным образом, содержа прямой наказ. Таков намогильный (и одновременно памятный!) крест дьяка Стефана Бородатого, хранящийся ныне в собрании Ростовского историко-художественного музея-заповедника. « Летопись» на нем не имеет себе равных по обширности содержащихся в ней сведений и наказов: В лето 6967 (1459 г.) месяца ноября 7 при Благоверном Великом Князе Васильи Васильевиче, при митрополите Ионе Всея Руси, при Князе Володимере Андреевиче Ростовском и его брате и при Архиепископе Феодосии Ростовском преставился раб Божий Илья Стефанов сын дьяков, положен был в Ростове у Святого Воскресения. И я многогрешный Стефан дьяк, отец его, поставил крест сей над гробом сына своего и дал по нем Великому Воскресению [церкви – А.С .] 2 деревни: Волково с Трызориным, да Лобково с Лисицыным. И с тех деревень попу с дьяком половина жит, и черницам воскресенским половина жит. Дал Воскресению в дом [причту церкви – А.С.] десять рублев. Попу 6, дьякону 4. А приказываю дому Воскресения смотреть – господину Ивану Дмитриевичу зятю и Алексею Полиектовичу, его сыну Роману, а кто захочет из дому Воскресения что взять или те деревни купить или продать, сильно с теми буду иметь суд во второе пришествие пред самим Христом, а по сыну моему Илье по всем субботам пусть поют два попа с дьяконом, весь род наш поминают. Как следует из текста, крест этот был поставлен над гробом Ильи в церкви Воскресения его отцом, дьяконом Степаном. Памятное значение присуще и крестам, которые отмечали собою миссию распространения света Христова учения. По свидетельству «Повести Временных лет» само христианство на Руси, по существу, начина- 86 - лось с креста, водруженного на месте будущего града Киева, откуда и начала креститься Русь — еще самим святым апостолом Андреем Первозванным. О нем сказано: И заутра въставъ и рече к сущимъ с ним учеником: «Видите ли горы сия? – яко на сих горах возсияетъ благодать Божья; имать градъ великъ быти и церкви многи Богъ въздвигнути имать». И въшедъ на горы сия, благослови я, и постави крест... 35 . Известны также кресты святой равноапостольной княгини Ольги, крест святителя Стефана Пермского на месте первой проповеди, произнесенной среди местных язычников. Как отмечаел архим. Макарий, «кресты водружались при заложении городов, церквей, монастырей, пристаней и крепостей, равно как и на местах разрушенных храмов»36 . Иногда цель поставления креста (помимо очевидной поклонномоленной) однозначно выявить не удается. Но памятный аспект при этом выражен совершенно явно. Характерный пример — известный Воймерицкий крест , обычно датируемый XII-XIII вв. и происходящий из с. Воймерицы Боровичского уезда Новгородской губернии. Некоторые исследователи считают его намогильным, иные — памятником какого-то события, 35 Повесть временных лет. 2-е изд. СПб.: Наука, 1999. (Сер.: Литер. памятники ). С. 936. 36 Макарий, архимандрит. Указ. соч., С. 84. - 87 - ибо в надписи на нем оказались рядом «два совсем не родственных имени»37 . Но при этом сама надпись остается достаточно красноречивой в мемориальном отношении: Мирославу и Лазарю братья и мать Мирослава поставили крест. Славоне делали. Изготавливали древние памятные и надгробные кресты из камня, гранита, песчаника, известняка и из дерева, при этом встречаются самые разные формы (четырех-, пяти-, шести-, семи-, восьмиконечные), ведь как указывает св. Иоанн Дамаскин, «покланяемся же мы и образу Честнаго и Животворящаго Креста, хотя бы он был сделан и из иного вещества; покланяемся, почитая не вещество (да не будет!), но образ как символ Христа»38 . Как уже указывалось, традиция поставления отдельно стоящих (монументальных) крестов сохранилась и в новое время. Среди них есть и памятные. Так, О. В. Овсянниковым 38 приводится надпись на обетном северном кресте, исторически связанном с возведением в устье Северной Двины Петропавловской церкви (с 1701 г.). При этом упоминается орлецкий каменный карьер. В реконструкции публикатора надпись выглядит так: 1707 года месяца августа 7-го дня сей образ святого креста делан был на Орлеце по обещанию рабочих людей, которые ломили камень на Малую Двину в новую крепость усердием Михаила Волкова. Резал капитан Иван Воронцов. Еще в древние времена существовала традиция поставления крестов-заместителей на месте бывшего когда-то храма. Она отмечается и в новое время. 37 Спицын А. А. Указ. соч., С. 6. 38 Святой преподобный Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры. М.: Лодья, 1998. С. 287. 39 Овсянников О.В. Каменные кресты Архангельского Поморья // Памятники средневековой культуры. Открытия и версии. СПб., 1994, С. 171-182. - 88 - Так, А.А. Бобринский40 описывает крест на месте деревянной Успенской церкви (Архангельская губ., Шенкурский уезд, Устьпаденьгская волость, Благовещенский погост), построенной в 1675 г. и перенесенной в 1893 г. на другое место. При советской власти, как уже отмечалось, осталось четыре области сохранения живой традиции поставления отдельно стоящих крестов: на погосте, в северной поморской культуре, в народной лесной (главным образом, старообрядческой) культуре и в Русском Зарубежье. Еще задолго до канонизации последнего русского царя-мученика в память и молитвенное поминовение его в 1939 г. был водружен крест в православном АлександроНевском соборе в Париже. Он так и назывался молитвенный памятник императору великому мученику Николаю . Восьмиконечный крест высотою более 2 м имел на себе образ небесного покрови40 Бобринский А.А. Народные русские деревянные изделия. 2-е изд., Вып. X. М., 1913, С. 2. - 89 - теля Государя ИмператораНиколая II — святителя Николая, архиепископа Мир Ликийских, Чудотворца. Инициатором этой памятно-молитвенной акции выступил Союз ревнителей памяти Императора Николая II. Сегодня можно с уверенностью констатировать возвращение старой православной традиции поставления памятных крестов в российскую действительность. Примеров тому много: водруженный Святейшим Патриархом Московским и Всея Руси Алексием II крест в память 2000-летия христианства на Руси — в Раменском; крест в ознаменование 200-летия Калужской епархии; крест возле чудесного источника святого преподобного Амвросия Оптинского в Шамордине; памятный крест на месте массовых расстрелов священнослужителей и мирян, водруженный архиепископом Солнечногорским Сергием и епископом Истринским Арсением в Бутове; крест на месте будущего памятника святому благоверному князю Димитрию Донскому в Москве; Соловецкие кресты и многие другие. - 90 - Глава III. ПРАВОСЛАВНЫЙ НЕКРОПОЛЬ Бог же не есть Бог мертвых, но живых. Ибо у Него все живы. Лк. 20, 38. П равославная погребальная традиция предполагает сохранение памяти об усопшем и возношение молитв о нем и является важнейшей частью православной мемориальной культуры в целом. Посещение могил часто становится серьезным внутренним переживанием человека, одной из ступеней к покаянию и исправлению своей жизни. На гробах мучеников освящались храмы первыми христианами. Особо следует отметить почитание святых мощей, распространившееся с греческого Православия на святых русской земли. От них получают исцеления, да и просто молитвенное общение у гробниц святых заступников привлекает к ним многих паломников. Желание поклониться мощам преп. Сергия видится главной - 91 - паломнической целью посещения Троице-Сергиевой лавры – центра наибольшего притяжения всех православных Средней Руси. Множество паломников, как и встарь, отправляется в путь поклониться мощам святого преподобного Серафима Саровского, святого преподобного Амвросия Оптинского. Душевное переживание паломника возле гробницы православного подвижника при посещении Спасо-Яковлевского Свято-Димитриева монастыря в Ростове Великом замечательно описано А.Н. Муравьевым в его «Путешествии по святым местам русским». «Я поспешил прямо в Яковлевский монастырь к святителю Димитрию, – пишет автор. – Подходя к собору, вспомнил, что мне поручено было поклониться гробу добродетельного старца Амфилохия, сорок лет молитвенно простоявшего у возглавия мощей угодника Ростовского, и не знал, где найти его могилу. Уже смеркалось, соборная трапеза была открыта, там хотел я дождаться открытия самой церкви. Любопытство привлекло меня к высокой мраморной гробнице, украшенной знаками схимническими, и я прочел имя Амфилохия! О, с каким внутренним утешением простерся я пред сим памятником великого старца, многие годы светившего своими добродетелями не только пределам Ростовским, но и столице. На нем почивало видимое благословение святителя, которое обильно передавал усердным к его памяти <…>. Отперли собор, отперли и тяжкую серебряную крышу раки с украшениями ар- 92 - хиерейскими, пожертвованную благочестием Елисаветы для хранения мощей святителя и присланную Екатериною в год ее воцарения. Открылся святый угодник, ревнитель православия, ревнитель просвещения, почиющий по многих трудах, над тем самым местом, которое смиренно избрал для себя для смертного отдыха не в великолепном соборе митрополии Ростовской, вместе со своими предшественниками, но в уединенной обители Св. Иакова, основанной сим епископом, по несправедливом изгнании, и освященном его мощами. Здесь хотел возлечь Димитрий, и прославился, и прославил место. Я прикоснулся устами к обнаженному челу его, некогда вмещавшему столько благих помыслов для пользы церкви и отчизны, которое долго сияло для них светильником и ныне точит исцеления болящим»41 . С древности дошла до наших дней традиция посещения святых могил с испрошением благословения на некое важное начинание. В КиевоПечерском Патерике содержится рассказ о том, как раскаявшийся и прощенный отходившим в мир иной преподобным Прохором-черноризцем князь Святополк похоронил старца в пещерах и положил начало почитанию его гробницы: Оттолљ Святополкъ, егда исхожаше или на рать, или на ловы, прихожаше в монастырь со благодарением, Пресвятљй Богородици поклоняяся и гробу Феодосиеву, и в печеру вхожаше ко святому Антонию и блаженому Прохору, и всљм преподобным отцем покланяяся, исхожаше в путь свой. И тако добрљ строяшеся Богом набдимое княжение его 42 . 41 Муравьев А. Н. Путешествие по святым местам. В 2 ч. Ч. 1. М., 1990. С. 61-62 (Репринт с изд. 1846 г.). 42 Древнерусские патерики: Киево-Печерский патерик, Волоколамский патерик / Изд. подгот. Л.А. Ольшевская и С.Н. Травников. М., 1999. С. 160. - 93 - Усопшие словно ведут оттуда диалог с живыми ради самих живых, и нравственное значение такого общения состоит в напоминании об истинной системе ценностей, через принятие которой и открывается путь в Царство Небесное, взамен мнимых ценностей, которыми обрастает повседневная земная жизнь человека. Это есть то, что в народе и сегодня называют подумать о душе. Соприкосновение с вечностью посредством мемориального знака действует сильнее всяких призывов. Но, кроме беспокойства о своем дальнейшем пути, нормальный человек, придя на кладбище, испытывает и боль от разлуки с теми, кто ему был дорог. Такая боль тоже действует очищающе – ощущая неискупленную вину перед усопшими, верующие призваны покаяться, и во-вторых, отдать долги тем, кто пока еще с ними. В христианской же мировоззренческой системе память об усопших несет еще одну ответственную миссию – она есть напоминание о том, что человек в любой момент может быть призван ко Господу, где его будут судить по его земной жизни. Память о смерти – один из ключевых моментов в организации духовной жизни христианина. Человек приобретает страх Божий, если имеет память смерти и память мучений, – указывал авва Дорофей 43. Вспомнив о грядущем неизбежном конце, верующий сверяет свою жизнь с выполнением заповедей. Но и это не все. Многие верят, что живущий христианин может облегчить состояние души усопшего в ожидании Судного дня путем молитв за нее. То есть, вместо пустоты, разрывающей навсегда любящие сердца, остается место для деятельной любви. 43 Преподобнаго отца нашего аввы Дорофея душеполезные поучения и послания. М.: Правило веры., 1995. С. 72. - 94 - Поэтому для христианина поминовение усопших есть важное проявление духовной жизни. Православный человек поминает их в ежедневных утренних и вечерних молитвах, подает записки Об упокоении, заказывает панихиды. Вся Церковь молится об усопших. Православие знает много дней особого поминовения: Мясопустная Родительская суббота перед Великим постом, Радоница, день накануне Троицы, Дмитриевская суббота и другие. Таким образом, представление о смерти как новом рождении для Царства Небесного – важнейшая особенность христианского вероучения, определившая особо бережное отношение к памятникам. Показательна и почти утраченная ныне традиция упокоения возле храма, делающая православный некрополь важнейшим местом проявлений духовной жизни человека. Можно попробовать выделить ряд характерных значений в значении надгробия как знака в православной культуре: 1) Напоминание о неизбежности смерти. Отсюда следует — 2) Напоминание о необходимости очищения, исправления своей жизни. Мысль о бренности материального мира удерживает от ненужной суеты ( Суета сует, – все суета – Еккл. 1, 2), от жадности ( Ибо какая польза человеку, если он приобретет весь мир, а душе своей повредит? – Мк. 8, 36). Мысли о неизбежности конца сдерживают высокомерие, гордыню. Современный человек часто переоценивает свои силы. Но он смертен. Напоминание об этом ставит человека на место, заставляет вспомнить истинного Творца мира. 3) Призыв обратиться к Богу. - 95 - 4) Напоминание о вечности и бесконечности мироздания. 5) Напоминание об ушедшем в мир иной ближнем. Здесь проявляется любовь к ближнему. Вопервых, надгробие несет обращение: цени живых, спеши делать им добро при жизни, ведь потом будет поздно. Во-вторых, для христианского сознания существенно и проявление необходимости просить прощение как у ушедших (это полезно живущим), так и у живущих на земле. И как следствие, – необходимости перестроить отношения с ближними. К тому же, смерть все примиряет. То, что казалось существенным и служило причиной ссор, меркнет на ее фоне. 6) Напоминание о добродетелях умершего, если он пример для подражания. Повод вспомнить о фактах действительности, которые имели место в связи с личностью усопшего, поскольку эти факты актуальны. 7) Надгробный памятник как выражение благодарности усопшему от живых. 8) Памятник как попытка преодоления смерти. Иначе говоря, человек стремится оставить память по себе как частицу себя в этом мире. Уже в Ветхом Завете мы встречаемся с такой мотивацией: Авессалом еще при жизни своей взял и поставил себе памятник в царской долине; ибо сказал он: нет у меня сына, чтобы сохранилась память имени моего. И назвал памятник своим именем. И называется он памятником Авессалома до сего дня (2 Цар. 18, 18). 9) Надгробие как напоминание о необходимости молиться об усопших, подавать милостыню в память их, служить панихиды, обращаться к патрональным святым усопшего. В этом проявляется живая связь оставшихся на земле и ушедших, попытка оказать реальное облегчение душе усопшего. Отсюда берет начало и традиция надгробного храма, престола, ча- 96 - совни. Явление так называемой двойной мемориализации в храмахпамятниках, когда имя престола призвано напомнить как о святом покровителе, так и о упокоенном здесь человеке, тезоименитом святому, особенно храмоздателе или благотворителе, также связана с реально вытекающей из христианской картины мира возможности что-то делать для тех, которые уже, казалось бы, навеки разлучены с живущими. Можно выделить также следующие неосновные функции надгробия: – Надгробие как носитель назидательных текстов, в т.ч. из Священного Писания; – Надгробие как место установки специального храма (часовни); – Надгробие, некрополь как основа мемориального комплекса. В действительности можно говорить о достаточно тесном и подчас нераздельном переплетении разных значений в одном памятном знаке. Среди древнейших памятных сооружений и знаков надгробию принадлежит важное место. Именно оно, а равно и поминальный памятник, находящийся вне места захоронения, служит материализовавшимся напоминанием живым об ушедших. Л.А. Беляев44, посвятивший целый ряд научных 44 Беляев Л.А . Русское средневековое надгробие. Белокаменные плиты Москвы и Северо-Восточной Руси XIII-XVII в.в. М., 1996. С. 26-27. См. также другие работы этого автора. - 97 - трудов древнерусскому некрополю, выделяет следующие основные формы русского средневекового надгробия: - Каменные и деревянные отдельно стоящие или врезанные в стену храма кресты; -Горизонтально лежащие на поверхности над погребением плоские плиты; -Плитки-таблицы, врезанные в стену храма или иного сооружения, из известняка или керамические (т.н. керамиды); -Камни-валуны с надписями и без них; - Надгробные часовни, аркосолии, саркофаги. Иногда хоронили под полом храма– христианских подвижников, а в миру наиболее выдающихся или знатных особ, а также возле храма. Каменные плиты, будучи врезаны в стену или в пол, отмечали место захоронения. Крест на напольных плитах старались не изображать во избежание попрания ногами. « ”Селения мертвых”, – пишет специалист по сельским некрополям археолог С. З. Чернов, – выносились на возвышенные места, за пределы поселений. При- 98 - чем, пространства к востоку от некрополей оставались свободными от застройки. В этих чертах погребального обряда проявилось стремление, свойственное каноническим установлениям раннемосковской эпохи, строго следовать учению Св. Писания о воскресении мертвых. Сельские некрополи XIV –XVI вв.<...> доносят до нас живое ощущение близости Судного дня, свойственное общественному сознанию раннемосковского времени»45. Имели место и коллективные захоронения. Пример коллективного захоронения в древнерусской православной традиции описан у Г.Ф. Миллера: «Всё, находящееся при больничной церкви, достойно примечания. Когда умирают монахини, то в большой, деревянным срубом утвержденной могиле, на которой находится деревянная крышка, кладется гроб подле гроба и также гроб на гроб. Когда же та могила наполнится оными, то засыпают гробы землею, делают другую могилу и крышку на оную, и поступают подобным образом. Таковые могилы называются усыпальницами»46. Постепенно получает распространение крест как форма самого надгробия. Точное время появления 45 Чернов С.З. Сельские некрополи XIV - XVI вв. на северо-востоке Московского княжества. // Московский некрополь (история, археология, искусство, охрана). М.,1992. С. 28. 4 6 Академик Г.Ф. Миллер — первый исследователь Москвы и Московской провинции / Подг. текста С.С. Илизарова. М., 1996. С. 96. - 99 - первых надгробных крестов установить трудно. Многие исследователи считают 47 , что в древности каменные надмогильные кресты встречаются лишь как локальное явление Новгородско-Псковской культуры, а распространение по территории всей Руси они получают лишь в XVII веке. Есть мнение, что они, напротив, пришли с юга. Надгробия городских погостов XVIII в. несут в большинстве своем отпечаток стиля барокко, хотя в целом по России, повидимому, деревянный крест оставался самым массовым надгробным знаком. В этот период получает распространение форма саркофага и отчасти сохраняется до начала XIX в. Подобно тому, как в живописи наряду с иконописанием и светским реалистическим искусством существует пришедшее с Запада т.н. новое религиозное искусство (использование библейских или житийных сюжетов в технике светской живописи), так и в мемориальной куль47 См., напр.: Ермонская В.В., Нетунахина Г.Д., Попова Т.Ф . Русская мемориальная скульптура. К истории художественного надгробия в России XI – нач. XX вв. М., 1978. С. 18. - 100 - туре некрополя в новое время сосуществуют, условно говоря, два направления. Прежняя православная традиция продолжает себя в постановке традиционных форм надгробий и надгробных сооружений – часовенусыпальниц, надгробных камней, плит и крестов. Новая, светская, традиция, пришедшая с Запада в петровское время, выразилась в появлении архитектурно-скульптурных монументов, в том числе надгробных, во многом несущих на себе отпечаток античной культуры 48 . Отсюда возникла проблема приживления, по существу, языческих античных форм на древо христианской культурной традиции, то есть явление, проявившееся на Западе еще в эпоху раннего Возрождения. Сама классицистическая формальная основа нового монументального искусства, пребывая в русле российского общекультурного процесса последних полутора столетий, также была подвергнута, образно говоря, испытанию на прочность и, дойдя до нашего времени, обогатилась плодами непрерывных художественных исканий. Что же касается содержательной стороны, то здесь, начиная с XVIII столетия, прослеживаются два противоположных процесса: вовлечение новых форм в православную по духу мемориальную культуру (скульптурные монументы святым), а, с другой стороны, использование традиционных христианских форм (знаков) в нехристианской по духу светской культуре нового времени, что ведет к их определенному переосмыслению. Главное же, что отличает чисто светскую мемориальную традицию — обращенность памятника к человеку, безотносительно Творца, отсутствие молитвенной установки. 48 При этом следует иметь в виду, что в Византии эпохи св. Константина Великого традиция скульптурного монумента сохраняла свое значение. - 101 - Исходя из сказанного, внутри основного корпуса надгробных форм нового времени можно выделить со значительной степенью условности три направления: 1) традиционно древнерусское; 2) традиционно классицистическое и 3) смешанные и разного рода модернистские (нетрадиционные) формы. Так, наряду с традиционно православными формами (камень, плита, крест, саркофаг), в XVIIIXX вв. на городских кладбищах появляются изображения ангелов, аналоев, плакальщиц и т.д. С наступлением эпохи эклектики в русском искусстве, форма памятника-надгробия, по существу как бы вырвавшись из-под канонов как древней православной, так и классицистической традиций, в то же время продолжает подпитываться формальными элементами той и другой. При этом можно говорить как о стилизациях, так и о свободном использовании определенных христианских символов в совершенно новых мемориальных формах. Так, если в старину, скажем, крест или Адамова глава были устойчивыми знаками надгробия традиционных форм (саркофагов, плит), то в XIX – начале XX вв. эти же образы сохраняют свое место среди выразительных средств некрополя, но в новом контексте. В городах при этом наблюдается некоторая тенденция обмирщения мемориальной культуры, нарастание с ветского начала проявляет се- 102 - бя в сфере культуры памяти как отражение антропоцентрической картины мира. При этом ее главной задачей в XX столетии становится исключительно прославление человека и творения его рук, и именно тогда само слово «памятник» в русском языке становится синонимом городской мемориальной скульптуры, увековечивающей ту или иную личность. Произошло то, о чем писал когда-то св. Афанасий Великий: Люди впали в самовожделение, предпочтя собственное созерцание Божественному49 . Однако это произошло не сразу. Век девятнадцатый ярко демонстрирует сосуществование, переплетение, а подчас и столкновение двух тенденций – древнеправославной и светской. После 1917 г. происходит, естественно, резкий отказ от всего, связанного с христианством, в области официальной мемориальной культуры. При этом делается попытка вытеснения (как и во всех сферах культуры) прежней погребальной обрядовости — новой. Скажем, такой факт, как пропаганда кремации, и тенденция к постепенному вытеснению погребения в земле (В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, из которой ты взят... — Быт. 3, 19) ячейкой колумбария, имел в 1920-е гг. куда более серьезное идеологическое, даже государственное, значение, чем это кажется сегодня. Православная традиция погребения и надгробие традиционной формы (крест, плита с традиционной православной символикой или текстом молитвеннопоминального содержания) стала принадлежностью неофициальной, частной, мемориальной культуры — что называется, на свой страх и риск. Хотя в сельской местности , в целом, устойчивость этих форм, равно как 49 Святитель Афанасий Великий. Творения. В 3 т. Т.1. М.,1951. С. 8. - 103 - и самого православного обряда погребения (или хотя бы отдельных его элементов), по-прежнему была много выше, чем в городах. Нельзя не заметить при этом, хотя бы вскользь, что постепенный отказ части человечества от тварной картины мира, приведший советскую культуру к уродливому явлению культа отдельной личности, получил совершенно уникальное по своему размаху проявление именно в мемориальной сфере. При этом оказалась нарушена вторая ветхозаветная заповедь в самом буквальном смысле, и тысячи каменных, гипсовых, бронзовых образов вождей насаждались пропагандой как средство поклонения новым кумирам. Мемориальная же культура девятнадцатого века еще дает примеры сопротивления сознания российского человека прославлению своих заслуг и своей роли в исторических событиях вне Божественного Промысла, а как проявлений исключительно личной воли, мужества, ума и т.д. Император Александр I, обращаясь к россиянам в Манифесте по случаю изгнания Наполеона в декабре 1812 г., повелел выбить на памятной медали именно те слова, которые в подобном случае должен был вспомнить христианин: Не нам, Господи, не нам, но имени Твоему (Пс. 113, 9). Что же касается монументального искусства некрополя, то оно оказалось той средой, в которой исконно православные, античные, советские и разного - 104 - рода эклектические и модернистские формы сплелись и, зачастую потеряв в массовом сознании (да и в сознании самих авторов — художников, ваятелей и зодчих) первоначальное символико-семиотическое содержание, предоставляют посетителю кладбищ значительные возможности для собственной интерпретации скульптурно-архитектурных композиций и представлений о смерти и загробной жизни у заказчиков и авторов тех или иных памятников. Однако вопрос о полноценности и оправданности применения (и переосмысления) античных форм на православной российской почве еще в XIX в. не остался безболезненным. Кстати, и скусству классицизма в целом суждено было остаться своего рода признаком элитарной, дворянской культуры, семиотическая система этой ампирно-античной традиции ни до 1917 г., ни после не стала явлением культуры, доступной пониманию массы. Как крайнее мнение характерна мысль о принципиальной несовместимости скульптуры вообще как формы художественного творчества, с одной стороны, и православного искусства в целом, с другой. Этой точ- 105 - ки зрения придерживался Н. В. Гоголь, писавший, что «она [скульптура – А.С.] родилась вместе с язычеством, ясно обрисовавшимся миром, выразила его и умерла вместе с ним. Напрасно хотели изобразить ею высокие явления христианства: она так же отделялась от него, как самая языческая вера. Никогда возвышенные, стремительные мысли не могли улечься на ее мраморное сладострастие наружности» 50. Сами по себе античные средства выражения потеряли давно свое изначальное религиозное значение и в совершенно новых условиях стали беспрепятственно выполнять функцию как бы универсальных метакультурных знаков, призванных символизировать уже в светской культуре определенные явления и настроения: смерть и все, что с нею связано – скорбь в надгробиях, героизм в военных мемориалах. Активно происходившее в России девятнадцатого столетия обмирщение сознания приводит постепенно многих людей к потере связи с православными корнями отечественной культурной традиции, и тогда православная обрядовость, православная символика теряют истинный смысл и превращаются также в своего рода атрибут, знак памяти, знак мемориаль50 Гоголь Н. В. Собр. соч.: В 8 т. М., 1982–1984. Т. 7. М., 1984. С. 20. Как известно, Н.В. Гоголь завещал даже не ставить скульптурного памятника на свою могилу. - 106 - ной культуры как таковой. Возможно, одна из причин в том, что к XIX в. традиция освящения и служения молебнов перешла и на светские мемориальные сооружения (скульптура, стелы, обелиски), т.к. часто такого рода монумент оказывался связан с поминовением усопших. При утере смысла эта обрядовость стала сочетаться с классицистической художественной традицией и, по существу, с языческой античной знаковой системой. Однако, для многих верующих православная традиция, в т.ч. применительно к поминальной сфере, оставалась наполнена живым смыслом, и тогда конфликт формы и содержания становился неизбежным. Наиболее яркий пример – отказ святителя Филарета (Дроздова) освятить крупнейшее, Высочайше утвержденное, мемориальное сооружение Москвы – Триумфальную арку работы архитектора О.И. Бове и скульпторов И.П. Витали, И.Т. Тимофеева в память победы над Наполеоном. Ампирные формы ее казались многим весьма уместными для прославления героизма русских воинов-победителей, но вызвали к жизни образы языческих богов, которые, по логике устроителей торжеств, и должен был освятить православный иерарх. Трудность таилась даже не столько в скульптуре как таковой, о чем писал Н.В. Гоголь (все-таки православная Русь знала и деревянную скульптуру и резьбу по камню), а в античном духе классицистической скульптуры с ее культом плоти и культом языческих божеств. Однако выражение героического пафоса настолько срослось с классицистическими формами, что последние сохранили свое значение до нынешнего времени, и с необходимостью их расшифровки сталкиваются, например, ветераны Великой Отечественной, подвиг которых увековечен в Москве на Поклонной горе (богиня победы Нике, гении Славы и др.). - 107 - В то же время нельзя не указать особо и на специфику русского классического надгробия, которое, придя с Запада, в то же время претерпело существенное изменение, впитав в себя особенности русского менталитета. Сравнивая европейский и русский классицизм в данной сфере, профессор В.С. Турчин тонко заметил, что «надгробие в России никогда не выражало в такой определенной форме [как на Западе – А.С.] страх перед смертью» 51 . Как уже отмечалось, наряду с традиционными православными формами (крест, икона как основы или элемент композиции), надгробия в XIX – начале XX вв. оказываются вовлечены в сферу так называемого нового религиозного искусства, когда христианские мотивы разрабатываются средствами, не свойственными старой отечественной традиции. Это скульптурные вариации на тему Распятия, объемные изображения ангелов, сцены оплакивания Христа и др. Общая тенденция, где-то со второй пол. XVIII в., заключалась в постепенном забвении живого смысла многих символов античного происхождения, присущих худо51 Турчин В. С. Надгробные памятники эпохи классицизма в России: типология, стиль и иконография. // От Средневековья к Новому времени: Мат-лы и исслед. по рус. искусству XVIII – первой половины XIX века. М: Наука, 1984. С. 212. - 108 - жественной системе классицизма и сохранявших свое значение в период господства эклектики. С начала XX в., и, в особенности, в советское время все они в нехристианском сознании превращались просто в знак могилы, символ кладбища. Формируется целый набор стандартных элементов-знаков как христианского, так и нехристианского происхождения, используемых в надгробиях. Среди них и крест, и урна, и Адамова глава, и плакальщица, и жертвенник и др. Однако строгих правил и ограничений не существует, и авторы позволяют себе всевозможные «фантазии на тему». Наряду с этим имела место и обратная тенденция – разработка христианских сюжетов новыми средствами, причем иногда это доходило до прямого противоречия старой церковной традиции, как, например, в случае с оформлением надгробия меценату Н. Л. Тарасову на Армянском кладбище в Москве работы скульптора Н. А. Андреева (1912 г.), когда фигура самоубийцы на смертном одре помещалась в обрамление кованой ограды, представляющей «райские кущи». Таким образом, можно констатировать, что мемориальная сфера второй половины XIX - начала XX вв., вовлекая в себя как традиционно православные, так и светские (часто античного происхождения) формы, продолжала вырабатывать некоторый новый мемориальный язык. При этом попытки - 109 - запечатлеть в мемориалах те или иные элементы христианского миропонимания в это время часто несут отпечаток модернизма, когда художник не стесняет себя выбором средств и осмыслением православной традиции. С другой стороны (и в этом мы окончательно убеждаемся в советское время), уже в конце XIX – начале XX вв. проявляется обратная тенденция: использование креста в надгробных памятниках в системе нехристианского, даже атеистического, мировоззрения, – без мысли о крестных муках, о Спасителе и возможности спасения для человека (ведь изменилось само представление о жизни и смерти). Иначе говоря, в массовом сознании советская эпоха стремится переосмыслить крест из символа спасения с точностью до наоборот – в символ кладбища, знак смерти. Впрочем, корни этого процесса уходят еще глубже. Ведь не секрет, что уже и в XIX в. в глазах определенной части российского общества, скажем, сам обряд освящения и служение молебна возле открываемого памятника (не только надгробия) теряли живой смысл и воспринимались лишь неизбежным атрибутом начала функционирования памятника как такового. В этом случае уже не памятник воспринимается как элемент христианской культуры, а наоборот, атрибуты этой культуры воспринимались как знаки своего рода универсального мемориального языка, как элемент ритуала и не более. Но несмотря на указанные сложные переплетения традиций и стилей на кладбищах больших городов, в целом по стране, по многочисленным сельским и городским погостам, на скромных могилах простых граждан русской земли, деревянные и металлические восьмиконечные кресты оставались самой массовой, хотя относительно недолговечной, формой - 110 - надгробия. Крест в ногах усопшего христианина и после его ухода в мир иной означает, что усопший веровал в Воскресение Спасителя, распятого на Кресте и в грядущее всеобщее Воскресение. Современный русский некрополь в сплетении античноклассической, православной и модернистских парадигм представляет собою достаточно сложное в символико-семиотическом отношении явление, хотя и сохранил основные черты, присущие русским кладбищам конца XIX – начала XX вв.52 . Он нуждается в дальнейшем углубленном изучении. 52 Комплексное исследование русского некрополя на московском материале дано в работе: Шокарев С.Ю. Русский средневековый некрополь. На мат-лах Москвы XIV-XVII вв. // Культура памяти. М: «Древлехранилище», 2003. С. 141-188. - 111 - Глава IV. ПАМЯТНА Я ЭПИГРАФИКА Пилат же написал и надпись и поставил на кресте. Написано было: «Иисус Назорей. Царь Иудейский» по-еврейски, по-гречески и по-римски. Ин. 19, 19. Памятные надписи П риступая к краткому анализу сферы, которую можно назвать православной мемориальной эпиграфикой, следует оговорить тот факт, что в настоящей работе мы включаем в эту культурную область как надписи, условно говоря, официального характера, оставленные по благословению священноначалия, так и древнейшую часть отечественной эпиграфики – так называемые надписи-граффити , являющие собою предмет индивидуального, по характеру своему глубоко личного, творчества. Без последних картина была бы неполной, поскольку, несмотря на существовавшие запреты на оставление на стенах храмов такого рода надписей, вопервых, именно они составляют основной корпус мемориальной эпиграфики до XVII в., а во-вторых, по своему содержанию, по духу своему, значительная часть из них имеет определенно православный характер. И, наконец, в содержательном аспекте граница между этими двумя категориями надписей размыта, поскольку вторые исторически во многом произрастают из первых. Жанр граффити по происхождению своему органично связан с раннехристианской катакомбной - 112 - культурой. Один из классиков отечественной археологии проф. И.А. Шляпкин обращал внимание на необычайную устойчивость graffitti, сопровождаемых изображением креста в русской культуре, вопреки запретам (писание и резание на стенах храма было запрещено Уставом князя Владимира Святого, а позднее определениями Стоглавого собора), поскольку люди верили, что сам факт начертания креста приносит помощь. К настоящему времени палеографами, историками, археологами проделана огромная работа по собиранию, обработке и анализу этого вида памятников. Благодаря трудам И.А. Шляпкина, А.А. Спицына, А.С. Орлова, В.Б. Гиршберга, В.Л. Янина, А.А. Медынцевой, С.А. Высоцкого, Б.А. Рыбакова, Т.В. Рождественской наука располагает сегодня исчисляемым тысячами единиц сводом надписей древнего Киева, Чернигова, Новгорода, Владимиро-Суздальской земель. Значительная часть из них приходится на граффити, оставленные на стенах храмов. Исследователи выделяют несколько устойчивых содержательных групп среди древнейших вну-трихрамовых надписей, но в целом их отличает определенная молитвенная установка. Может быть выделена группа чисто молитвенных надписей, среди которых различаются просительные и покаянные, поминальные и благодарственные молитвы. По форме это или устойчивые молитвенные формулы, или молитвенные обращения к Творцу, Богородице, святым заступникам, выраженные своими словами. Они существуют, главным образом, в виде надписей, процарапанных или вырезанных на штукатурке. «Среди киевских граффити, – пишет С.А. Высоцкий, – получили наибольшее распространение две традиционные формы записей: “Господи, помози рабу - 113 - своему...и “Месяца… дня… преставился раб Божий…” Наиболее ранняя из таких надписей, встреченная на хорах Софийского собора, относится ко времени княжения в Киеве Святополка Изяславича (1093-1113 гг.) и является автографом самого князя, названного своим крестильным именем: “Господи, помози рабу своему Михаилу” <...> Другая распространенная среди киевских граффити традиционная формула относится к поминальным надписям со словом “преставися”. Эта форма записи менее известна, чем первая. Наиболее раннее ее употребление в граффити, видимо, относится к настенным надписям Софийского собора в Киеве»53. Молитвенные надписи могут иногда приобретать и особый исторический оттенок для их исследователя. Так, А.А. Медынцева 54 , приводя надпись из Софии Новгородской О, Господи, Помилуй христиан, а еретиков прокляни , указывает на ее возможную связь с упомянутым в летописи под 1071 г. языческим восстанием в Новгороде. Надписи могут содержать в себе как канонические молитвенные формулы, так и выдержки из Священного Писания. Т.В. Рождественская на этом основании даже выделяет особую группу т.н. богослужебных надписей и приводит пример граффити XV в. из церкви Св. Феодора Стратилата в Новгороде : памть вhцна# будеть правнику оть слуха зла не убоите(с#) – Он во век не поколеблется; в вечной памяти будет праведник. Не убоится худой молвы... (Пс. 111, 6-7)55 . 53 Высоцкий С.А.Киевские граффити XI–XVII вв. Киев, 1985. С.114–115. 54 Медынцева А. А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора. XI – XIV века. М.: Наука, 1978, С. 80. 55 Рождественская Т. В. Эпиграфические памятники Древней Руси X– XV вв. (Проблемы лингвистического источниковедения) // Автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора филологических наук. СПб., 1994. С. 13-14 (В скобках дана восстановленная часть слова). - 114 - Уникальную храмовую надпись XIII-нач. XIV в., являющуюся по содержанию своего рода челобитной диаконов Софийского собора новгородскому архиепископу, приводит А.А. Медынцева56 : Ох, тошно владыко нету порядка дьякам А дени [где-нибудь] сплачу [вымолю] ох женатым дьякам. Именно среди храмовых надписей-граффити формируется на Руси жанр эпитафии. Граффито Софийского собора в Киеве (X I в.– по датировке Б.А. Рыбакова) сообщает о кончине 22 августа Белгородского владыки Луки57 : М(ЪСА)ЦА АВГОУСТА ВЪ КВ ПРЕСТАВНСА РАБЪ Б(О)ЖНН ЛУКА ЕП(НСКО)ПЪ Б(ЛА)ЖЕNЪIН БЕЛОГОРОДЪСКЪIН В Православии любая надгробная или сообщающая о кончине земной жизни христианина надпись является по сути поминальной, ибо содержит самим фактом своего существования напоминание о молитвенном поминовении усопшего. Но часто такого рода надпись и сама приобретает молитвенную форму, например, поминальная надпись игумену Климентию в Зверинецких пещерах 58 (XI в.): пом#ни ги дшю раба св оего (кли)м#нь (т)ь# (игу)мена С.А. Высоцкий59 приводит следующую каллиграфическую надпись над входом в одно из погребальных помещений Ближних пещер Киево-Печер56 Медынцева А. А. Указ. соч. С. 196. Рыбаков Б.А. Русские датированные надписи XI-XIV вв. М., 1964, С. 18. Каманин И.М. Зверинецкие пещеры в Киеве. Их древность и святость. Киев, 1914. С. 84. 59 Высоцкий С. А.Указ. соч. С. 63; 67-68. 57 58 - 115 - ской лавры, отмечая при этом, что следы иных подобных надписей остались во множестве вокруг, из чего можно сделать вывод, что здесь уже надписи носят не стихийный характер, но сделаны по благословению настоятеля: † ВЪ ЛhТО sи ХNНИN ИСКОПА ХОМЪ МhСТО СЕ НА ПОЛОЖ[ЕНИ] IЕ [ТhЛА] ИМ «Надпись, – отмечает публикатор, – начинается крестом, так называемым хризмоном, который ставился средневековыми писцами в начале текста, являвшимся как бы призывом к Богу помочь писавшему в его трудном деле. Такие кресты перед текстом поставлены на Тмутараканском камне, при некоторых граффити Софийского собора в Киеве». Дата читается как 6658 г. от сотворения мира. Перевод: В 1150 году выкопали это место для положения (тела)… Далее, по предположению публикатора надписи, следовало несохранившееся имя покойного, а в 6-й строке: И мир праху его. Наряду с внутрихрамовыми ипещерными монастырскими надписями известны и православные надписи на камнях , перешедших благодаря эти надписям в разряд памятников. Таков Рогволодов камень в деревне Дятловке Копысского уезда Могилевской губернии, впервые подробно исследованный графом Н. П. Румянцевым и П. И. Кёппеном60 в начале XIXв. На камне (над которым в 1805 г. была построена небольшая деревянная церковь во имя св. мчч. Бори60 Кёппен П. И. О Рогволодовом камне и Двинских надписях // Ученые записки Имп. Акад. Наук по I и III отделениям. Т. III. Вып. 1. СПб., 1855. С. 61. - 116 - са и Глеба) надпись: Въ лљто 6679 (1171) мљсяца мая в 7 день успе <...> Господи помози рабу своему Василiю въ крещении, именемъ Рохволду сыну Борисову. Было выдвинуто предположение, что в надписи имеется в виду Полоцкий князь Рогволод (Василий) Борисович. Также предполагалось, что святые мученики Борис и Глеб, в память которых освящен престол– небесные покровители соответственно отца князя (Бориса) и его сына – княжича Глеба. Предание утверждало, что у камня исконно служили молебен этим святым в день их памяти, отсюда идея построения церкви. С отцом Рогволода, Полоцким князем Борисом Всеславичем (княжил с 1127 г.) акад. Б. А. Рыбаков 61 связывал и знаменитые Двинские камни, гранитные валуны, находившиеся на мелководье реки Западной Двины в пяти километрах ниже Полоцка. На трех из шести известных камней был изображен Голгофский крест с надписями. Приведем одну из них: нi ка гi пмоzн рабu сво емU борiсоу 61 Рыбаков Б. А. Указ. соч. С. 26-27. - 117 - А теперь обратимся к, условно говоря, официальной церковной эпиграфике, включающей в себя надписи, сделанные по благословению священноначалия. С древности и до наших дней продолжается традиция торжественной закладки храмов и иных сооружений, которая в Православии сопровождается служением молебна. При этом священник (или владыка) закладывает первый камень, возлив на него елей, то есть следуя Ветхозаветной традиции (И поставил Иаков памятник на месте, на котором говорил ему Бог, памятник памятный; и возлил на него елей. И нарек Иаков имя месту, на котором Бог говорил ему: Вефиль <Дом Божий> – Быт. 35, 14-15). Со временем стало характерно заложение в основание храма (а затем и светских сооружений) специальной металлической или каменной доски, либо помещение ее в стену здания. Доски эти (как и соответствующие им кресты) получили название закладных, а позднее, строительных. От них, а равно и от погребальных, пошло распространение памятных «таблиц», позднее получивших название коммеморативных или мемориальных досок – как одного из важнейших средств увековечения событий и лиц в новое время. На Руси христианский обряд освящения места постройки и благословения трудов пришел на смену языческой строительной жертве, когда в основание помещались тушки или части тел жертвенных животных и птиц, хотя отголоски последней встречаются еще достаточно долго 6 2. Одна из древнейших известных строительных досок-таблиц такого рода была введена в научный оборот В.Б. Гирш62 Так, при ремонтных работах были обнаружены заложенные в специальной нише в полу кости крупного животного в палатах Аверкия Кириллова в Москве, датируемых не ранее II пол. XVII в. - 118 - бергом 63 как надпись мастера Повилики из церкви Рождества Пресвятой Богородицы, что в селе Возьмищи Волоколамского уезда Московской губернии. На длинной (1,6 м) плите, вставленной в стену придела, текст: в л тh зне мсца сен : ке совершена бы с цркви сiа кирил чюдотворе ц с трапезwю при блwгвhрном велико м кнзh иван h василевич всеiа руси повельнiем архi ман дрита иwны воз миц скаг: а мастер пов илика тферитин Надпись содержит несколько ошибок, а в современной транслитерации выглядит следующим образом: В лето 7055 месяца сентября 25 совершена бысть церковь сия Кирил Чудотворец с трапезою при благоверном великом князе Иване Васильевиче Всея Руси повелением архимандрита Ионы Возмицкаго а мастер Повилика Тферитин. Реже строительная надпись с датами и упоминанием заказчиков и строителей наносилась непосредственно на стену храма, образуя своего рода фриз – без таблиц. Таковы открывшая нам имя зодчего надпись между колонн западного портала несохранившейся церкви Успения Пресвятой Богородицы на Покровке в Москве (Лета 7204 (1695) октября 25 дня, дело рук человеческих, делал именем Петрушка Потапов), а также надпись с именами купцов Онуфрия и Дружины Гурьиных-Никитиных, опоясывающая снаружи фасады церкви Рождества Христова в Ярославле (1644 г.). 63 Гиршберг В. Б. Надпись мастера Повилики // Сов. археология. 1959, № 2. С. 248-249. - 119 - Широкое распространение получили закладные доски в XIX-XX вв. В качестве примера достаточно подробного текста такого рода приведем мемориальную строительную надпись часовни в память Чудесного явления иконы святителя Николая, епископа Мир Ликийских Чудотворца, святому благоверному князю Димитрию Донскому в НиколоУгрешском монастыре в Московской губернии: Во славу святыя, единосущныя, животворящия, и нераздельныя Троицы, Отца и Сына и Святаго Духа при державе Государя Императора Александра Александровича всея России при Московском генералгубернаторе Великом Князе Сергии Александровиче по благословению Высокопреосвященнейшаго митрополита московского Леонтия иждивением благотворителей святыя обители сея сооружена сия часовня в память чудеснаго явления святыя иконы Святителя и чудотворца Николая Великому Князю Димитрию Ивановичу Донскому во 1380 году месяца августа в 9 день во время похода сего князя противу татарского хана Мамая, над которым по молениям преподобного Сергия игумена Радонежского и была одержана им слав- 120 - ная победа на Куликовом поле. Сия часовня заложена при настоятеле обители сея Архимандрите Ниле, а окончена при архимандрите Валентине братиею и освящена сентября 19 дня 1893 года64 . Подобного рода надписи подтверждают высказанную прежде мысль о характере памятника и акта мемориализации как такового в Православии, когда можно выделить, условно говоря, первичное мемориальное значение (Чудо явления иконы Святителя Николая) и вторичное – сооружение памятной часовни. В этом проявляется ощущение единства прошлого и настоящего, Небесной и земной Церкви. Особое явление составляют надписи на крестах, хотя по содержательным особенностям они вполне соответствуют тому, что уже отмечалось по поводу молитвенных и строительных надписей в православной традиции. Чаще всего они содержат в себе и информационный аспект (кто, когда, зачем, по какому случаю воздвиг крест) и молитвенный. Таков, например, текст (дата запорчена) на известном Алексеевском кресте, поставленном в Новгороде, в Софийском соборе, в бытность на новгородской кафедре архиепископа Алексея (1359–89 гг.): въ лhто № sw <...> писанъ бысть крс тъ сiй въ новhгородh благословенiемъ и повелhнiемъ бголюбиваго пресmнаго архепископа ⊕Алексi# и поставленъ на поклоненiе правовhрнымъ людем а владыкh архепископу Алексiю дай Бг многаа лhта и здравiе и спасенiе и дhтемъ его всему мiру 64 63 64 Цит по: Сорок сороков... Т. 1. С. 397. Цит. по:Макарий, архимандрит. Указ соч. С. 99. - 121 - Нередко на крестах находим строки из Тропаря на поклонение Кресту. Пример – датированный (1512 г.) крест Крестовоздвиженского собора в г. Романов-Борисоглебск: кртu твоемu поклонiаемс ia вдка iстое скрние твое слав лhто ЗК мча ген варь К день постав65 В качестве редкого примера креста с весьма пространной исторической «летописью» (хотя и содержащей странные хронологические несоответствия, на что обратил внимание публикатор), приведем описанный архим. Макарием (Н.К. Миролюбовым)66 заалтарный крест из церкви во имя Живоначальной Троицы села Троицкого Горбатовского уезда Нижегородской области: Лета 7110 (1602) года Февраля в 23-й день, на память святого священномученика Поликарпа основан сей храм во имя Живоначальния Троицы да предел святых мученик Флора и Лавра, при государе царе Василие Иоанновиче всея России, а освящен в 7111 (1603) году Генваря во 2-й день. Сия же святыя олтари и престолы разорили воры по заводу Польских и Литовских людей, занеже грех ради наших государя нашего царя Василия Иоанновича изменники свели в Литву, а царствующий град Москву пре дали Литовским людем: И отец наш великий господин Гермоген патриарх всея России с пре65 Цит. по: Николаева Т. В. Произведения русского прикладного искусства с надписями XV – первой половины XVI вв. // Археология СССР. Свод археологических источников. Вып. Е1– 49. М., 1971. С. 95. 66 Макарий, архимандрит. Памятники церковных древностей. Нижегородская губерния. СПб., 1857. С. 343. - 122 - стола сведени во мнозе озлоблении и в заточении на Москве преставися. И иные многие святители також во мнозе озлоблении скончашася, а иные пленени в Литву. И бысть в то время един митрополит Ефрем Казанский и Свияжский, да Феодорит, архиепископ Рязанский и Муромский, да Иосиф, епископ Коломенский и Каширский по своим пределам. И сий храм святыя Троицы освятися Апреля в 5-й день 7120 (1612) года, по благословению Ефрема митрополита. Той же вышеписанный храм святыя Троицы обетшал и вновь перестроен из того же стараго леса и освящен благословением преосвященнаго Питирима, архиепископа Нижегородского и Алаторскаго, при державе великаго государя нашего Императора Петра Алексеевича всея России и при святейшем правительствующем Синоде , лета 7237, а от Рождества Божия слова 1730 года Октября в 26-й день, на память святаго великомученика Димитрия Мироточца. Надписи содержатся и на многочисленных поморских крестах нового времени (XIX-XX вв.), причем наряду с традиционными криптограммами IС ХС; ЦРЬ СЛАВЫ; NIКА; КХВВ (Крест Хранитель всей Вселенной), ВВВВ (Всем верным возвещает воскресение) и др. 67 встречаются и более пространные надписи, следующие древней традиции. Приведем доселе неопубликованные надписи с приметного креста из становища Шарок, описанного А.В. Окороковым 6 8 по результатам работы Арктической комплексной исторической экспедиции 1986 г. на о. Колгуев (Баренцево море): 67 Подробнее о них см.: Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии, преимущественно византийской и русской. М: «Прогресс-Традиция», 2001. С. 446; Бударагин В.П. «Сила крестная и «титла Кресту Христову» // Старообрядчество в России (XVII-XX вв.) Вып. 3. / Ред.сост. Е.М. Юхименко. М., 2004. С. 291-296. 68 Архив А.В. Окорокова. - 123 - КРЕСТЪ С ПОСТ ВЛЕН /.../ О А МЦА АВГ УIСА А /.../ Ъ БЫТНОСТЬ /.../ ВЯЩЕНКЪ А /.../ НIИ ФИРСО ВЪ СЪ ДЯУК. ПРОКОПIЕМЪ ИСТОМИНЪ. Р.АЛЕКСАНДРО мъ ник /.../ умор ковымъ Ниже надписи в 13 строк, расположенной по всей длине (4,3 м) ствола, отчасти запорченная дата 1863 (или 1869). А.В. Окороков предлагает следующее прочтение: Крест сей поставлен 1 августа в бытность священника (Антония?) Фирсова и дьяка Прокопия Истомина. .. Александром Николаевичем Сумароковым. На торце ствола еще одна надпись, в 8 строк: КРЕСТЪ МА /.../ТЕРЪ И ВАНЪ МА РЮЕВЪ Т/.../ ВАРИЩЪ А НДРЕИ ЧУПРОВЪ РА /.../ Возможное прочтение: Крест мастер Иван Марюев и товарищ Андрей Чупров работали. Наряду с поставлением крестов как многозначного явления православной культуры, сохранилась в новое время и традиция камня-памятника. Выдающимся примером такого рода, содержащим подробное описание истории избавления от угрозы разорения Спасо-Преображенского монастыря на Соловках англичанами во время Крымской войны, является Соловецкий «Переговорный» камень. - 124 - Надпись на плоско отесанной поверхности лежащего на берегу среди валунов камня-памятника сделана по распоряжению архимандрита Александра, настоятеля монастыря, главного участника событий (орфография подлинника сохранена, кроме титл): ЗРИ СIЕ. Во время войны Турцiи, Францiи, Англiи и Сардинiи съ Россiею здљсь былъ переговоръ Настоятеля Архимандрита А. съ Английскимъ Офицеромъ Антоном N. 22 июня 1855 въ среду въ 11 час. до полудня, по запискљ Начальника Непрiятельской Военной Эскадры въ Бљлом морљ требовавшаго отъ Монастыря быков. Записка представлена Свят. Синоду. Послљ переговоровъ благополучныхъ для Обiтели, Настоят. возвратясь въ Мон. въ 1час дня служилъ въ тотъ день въ Успенскомъ Соборљ Литур. и молебны. Служба кончилась в 4 час. Въ эту Недљлю 3 дня постъ строгiй былъ въ Обители и Скитахъ. и ГДЬ въ это лљто не допустилъ воюющимъ нарушить иноковъ покой какъ без Мисердiя они поступили въ 1854. А.А. В конце надписи упомянуты события 6 июля 1854 г., когда два английских фрегата подвергли Большой Соловецкий остров массированной бомбардировке, но Божиею милостию обитель сохранилась. Памятные надписи оставлялись не только на монументальных объектах, но и на предметах церковной утвари, образах, крестах малых форм (напрестольных, энколпионах). Так, П. И. Кёппеном был описан церковный серебряный серебряный сосуд 1436 г. из Софии Новгородской с надписью: - 125 - + въ лhто ≠S ное. F сотное. М.Д.Е (6944) индикта ДI мц са семтбря ДI днь на взв иженье чт~нго крс та створена б|с понагиiа си. повелhньемь пресвщного архиеп скпа великого новагоро д влд ци еоуфимиiа при великомъ кнзh васильh васильевичh всеiа роуси. при кнзh юрьh лоугвеньевичh. при посадникh велико г новагород борисh юрьевичh. при тысяцком дмитреh васильевичh. а мастеръ иван арипъ69 . Надпись на сосуде для церковного хлеба, метонимически названного «Понагией», примечательна иерархической полнотой. Она содержит упоминание точной даты изготовления, праздника (Воздвижение Честнаго Креста Господня), имени благословившего владыки (архиепископ Новгородский Евфимий), имен великого и удельного князей, посадника, тысяцкого и самого мастера Ивана Арипа. Отмеченная традиция памятных закладных надписей, памятных надписей на крестах, образах и утвари проявляет себя и в современной православной жизни, однако, может быть, стоит позаботиться и о расширении ее сферы за счет, скажем, установки событийных и именных мемориальных досок, которые получили такое широкое распространение в светской культуре в XX в. Интересное рассуждение по этому поводу содержится в книге нашего современника протоиерея Вячеслава Винникова, который в ответ на сетования настоятеля храма св. Архангела Михаила в усадьбе Архангельское под Москвою (дескать, мало прихожан) рекомендует повесить на стену храма мраморную дощечку с текстом: В этом храме молился 69Кёппен П. И. Список русским памятникам, служащим к составлению истории художеств и отечественной палеографии, собранным и объясненным Петром Кёппеном. М., 1822. С. 80. - 126 - Александр Сергеевич Пушкин. «А жители поселка,— пишет священник,— увидят мемориальную доску на храме, и им стыдно станет, что сам Пушкин здесь молился, а мы только и знаем, что телевизор смотрим, – может, кого-то и подвигнет на молитву сам Александр Сергеевич!»70. Уникальное явление представляет собою стихотворная «летопись» Ново-Иерусалимского монастыря – наиболее обширная из известных нам надписей XVII в. Она вырезана на четырех белокаменных плитах, у южного входа в главный собор, и представляет собою подробное изложение истории создания обители. Имя автора ее, архимандрита Никанора зашифровано в форме акростиха. Помещенная в изразцовый киот, надпись сохранилась до сих пор71 . 70 Винников Вячеслав, прот. «Я поверил от рожденья в Богородицын Покров...». Зарисовки. 2-е изд. М., 2000. С. 110. 71 Подробное исследование надписи с опубликованием текста ее предпринято в работах: Зеленская Г.М. Святыни Нового Иерсалима. М.: Северный паломник, 2002. С. 97–108; Авдеев А.Г. «Стихотворная летопись Ново-Иерусалимского Воскресенского монастыря» // Культура памяти. Сб. науч. статей / Науч. ред. Э.А. Шулепова, Сост. А.В. Святославский. М.: Древлехранилище, 2003. С. 189-248. - 127 - Поминальные и надгробные надписи (эпитафии) Главное отличие православной эпитафики от светской, как уже отмечалось (см. главу «Православный некрополь»), связано с наличием в ней поминальной установки. Ведь в Православии сам факт обозначения места захоронения с оставлением имени упокоенного (иногда также даты ухода из земной жизни и, если необходимо, звания и иных сведений), в первую очередь, направлен на молитвенное поминовение усопшего. Поэтому по форме и местонахождению среди связанных с погребением можно даже выделить категорию чисто поминальных надписей. Они обычно содержат определенную молитвенную формулу (чаще всего «Помяни, Господи, раба Твоего имярек»), они могут находиться и вне места захоронения, в храме (часовне), или на каком-либо памятном знаке (крест, камень), например, на месте гибели человека, особенно, если останки усопшего не были найдены. Древнейшие надгробные надписи сохранила пещерная культура русских монастырей. И. М. Каманин, исследуя сто лет тому назад Зверинецкие пещеры древнего Киева, отмечал, что «история монастыря Св. Михаила в период бытия его при Зверинецких пещерах осталась бы совершенно неизвестной, если бы не сохранились стенные написи [ sic –А.С.]»72 . Речь идет о поминальных и надгробных надписях, сохранивших для потомков имена игуменов монастыря, основанного еще при крещении киевлян, а в XI в. находившегося при пещерах. Так, в нише над жертвенником в алтаре пещерного храма на сырой гли72 Каманин И.М. Зверинецкие пещеры в Киеве. Их древность и святость. Киев, 1914. С. 37. - 128 - не áûëà ïðîöàðàïàíà ñëåäóþùàÿ íàäïèñü, ñîäåðæàùàÿ èìåíà ñ åìåðûõ íàñòîÿòåëåé ìîíàñòûðÿ – Ëåîíòèÿ, Ìàðêèÿ í à , Ì è õà è ë à , Ñ î ô ð î í è ÿ , Ì è í û , Ê ë è ì å í ò è ÿ , Ì à í ó è ë à (èìÿ Ñîôðîíèÿ âî ññò à í î âë å í î ï óá ëèêàòî ð îì )73 : игоумени z вhриньсьцн левоньть# ма рькь#на михаила (софр)он(а) минr кли меньть# мануила цей игумена Климентия74 : ~ пом#ни г и дшю раба св оего (кли)м#нь (т)ь# (игу)мена 73 Там же. С. 84. 74 Там же. С. 86. - 129 - Очевидно, что такая надпись была сделана для поминовения игуменов на проскомидии. Кроме того, в этих же пещерах над усыпальницами настоятелей монастыря также были обнаружены надписи, которые уже можно в полном смысле назвать надгробными. Приведем две из них, над гробни- клим#нь ньтьии и(г)уменъ звериньск(и) Особым случаем являются надписи на ковчегах со святыми мощами. Эта сторона православной культуры подробно исследована И. А. Журавлевой на материале Благовещенского собора Московского Кремля. Позволим себе привести одну из опубликованных исследователем надписей, сделанную на специальном щитке на боковой стороне раки святого: Повелением великого государя великого князя Бориса Федоровича всея Руси самодержца и его царского величества сына великого государя царевича князя Федора Борисовича всея Руси сделана сия рака на мощи святого великомученика Пантелеймона в пятое лето государства их лета… 74. Местом надгробных надписей на Руси были стены храмов, специальные поминальные таблицы, сами надгробия в виде саркофагов, камней, плит, крестов. В.Б. Гиршберг, оставивший подробный свод надгробных надписей Москвы и Подмосковья, на основе обследования 503 надписей сделал вывод о том, что «наиболее распространенная формула надгробных плит, почти непременно включающая термины “преставися” и “раб Божий”, “раба Божия”, складывался, очевидно, около середины XV в., конец XV в. застает ее вполне оформленной» 75. 74 Журавлева И.А. Ковчеги-мощевики конца XVI – первой трети XVII вв. из Благовещенского собора Московского Кремля // Древнерусская скульптура. Вып. 1. М., 1991. С. 123. 75 Гиршберг В. Б. Материалы для свода надписей на каменных плитах Москвы и Подмосковья XIV-XVII вв. Ч.I // Нумизматика и эпиграфика. Вып. 1. М., 1960. С. 8. - 130 - Приведем в качестве примера сформировавшейся к началу XVI в. типичной эпитафии на могиле незнатного человека надпись с каменной плитынадгробия с Единоверческого заволжского кладбища г. Твери76 : ≠зкн (7028/1520) феврал# аi день преставис# раба божь# fедосi# гри горьева жена филипова на пам#ть великомuченика fедора стратилата В более редких случаях надгробная надпись может сопровождаться подробными историческими сведениями, превращающими ее в своего рода «каменную летопись». Примером может служить место упокоения скончавшейся 20 июля 1550 г. царевны Анны (дочери Ивана Грозного от первой его жены Анастасии Романовны) в соборе во имя Смоленской иконы Божией Матери московского Новодевичьего монастыря. Собственно надгробная надпись содержит минимум положенных сведений в пяти строках 77: лhта #з.ни.г iюл в. к. ден пре стависiа црвна[i в]елика# кнжна анн а дmhр благо[вh]рнаго цр# i великого кнsiа iоанна василь евича все# рус[иi] самодержца Однако над этой плитой позднее была помещена в стену храма белокаменная плита 1685 года, надпись на которой свидетельствует о подробностях перенесения сюда праха царевны Анны, что было сделано по воле царевны Софьи Алексеевны: 76 Жизневский А. К.Описание Тверского музея. Археологический музей / С прим. гр. А. С. Уварова М., 1888. С. 28. 77 Гиршберг В.Б. Материалы... Вып. I. С. 30. - 131 - лhта #зниг. iюл# в. к ден . преставис# црвна i велика# кнжна анна iоаннвна дmер блговhрнаго цр# i велiкаго кнз# iоа нна василевича сеа росиi самодрежца а погребена была в сем мн стрh в древ#нои цркви бгооцъ иоакима i анны на том мhсте построена была црков каменна# а сто#ла неwсmена многие годы и та црков дл# ветхости разо брана д и в лhто зрчгг . маи# к . кедн при державh блгоро ных велiких гдреи. цреи и великих кнsеи иwана алеkiевича петра алеkiевича всеа велики# и малы# i белы# росии самод режцев изволением сестры их гсдрвы великие гсдрни блгрод ные црвны и великие кнжны софи алеkiевны тоi блгород ны црвны i великие кнжны анны iоан но вны тhло в прежнеи камен ои гроб нице и с над писанною пре жнею дскою пренесено и поставлено на се м мhсте соборные цркви под олтарем а тезоименит ство е# сен т#бр# в fде. а на пренесении были велика# гсдрн# блгородна# црвна i велика# кнжна софиа алеkiевна78 Примером пространной надписи с изложением биографических сведений об упокоенном служит эпитафия над гробом преосвященного Парфения (Небозы, † 1704), епископа Лаодикийского, митрополита Азовского, архиепископа Холмогорского, почти всю свою жизнь прослужившего на Православном Востоке, писавшего духовные стихи и известного, кстати, переводом надписи на гроб 78 Гиршберг В.Б. Материалы... Вып. I. С. 31. - 132 - нице императора Константина Великого. Проведя последние годы жизни в России, он был погребен в церкви Происхождения Честных Древ Креста Господня в Ярославском Спасо-Преображенском монастыре. Текст надписи приводим по работе В.И. Лествицына: Божиею милостию и благословением же и изволением благочестивейшаго государя царя и великаго князя Петра Алексеевича, всея великия, малыя и белыя России самодержца, советом же и благословением всего освященнаго собора в богоспасаемом царствующем граде Москве лета 1703 декабря в день благословен и преведен был преосвященный Парфений, митрополит Лаодикийский, на престол Российския митрополии богоспасаемых градов Холмогор и Ваги, на место бываго тамо архиерея блаженныя памяти преосвященнаго Афанасия архиепископа. И как он преосвященный Парфений митрополит поехал из царствующего града Москвы и в путешествии своем приспев богоспасаемого града Ярославля того же декабря в 23 день и волею Бога святаго телесною болезнию заскорбел и в той своей болезни 1704 году генваря против 2 числа в нощи во 2 часу долг свой естественный Господеви отдаде во всяком православном исправлении и навершении християнстем телесною своею маловременною жизнию преселися душею на оное будущее вечное блаженство. По указу великаго государя царя и великаго князя Петра Алексеевича, всея великия, малыя и белыя России самодержца и по грамоте преосвященнаго Димитрия, митрополита Ростовскаго и Ярославскаго, тоюже града Ярославля пречестныя и святыя великия сея лавры всемилостиваго Спаса и святых благоверных великих князей Феодора и чад его Давида и Константина, Ярославских чудотворцев, сея святыя обители в то время присутствующий настоятель рождением и - 133 - того града смиренный архимандрит Иосиф со своим освященным о Христе собором в сей святой обители тело усопшаго преосвященнаго Парфения митрополита Лаодикийскаго погребению предаде, якоже подобает по уставу святыя церкви того ж году февраля в 12 день, на память иже во святых отец наших Мелетия, архиепископа Антиохийскаго, и Алексия, митрополита Московскаго и всея России чудотворца, и погребен на сем месте, а на гробе его поставлена старобытная святая рака в нейже лежаху святыя мощи благовернаго великаго князя Феодора с чады своими. И всяк приходяй зде усопшаго преосвященнаго митрополита да поминает и о упокоении души его сице да воспевает: вечная и присноблаженная память! 79. Ко второй половине XVIII столетия эпитафия занимает весьма заметное место по своей социальной роли в общей картине российской словесности. В эпитафиях XVIII-XIX вв. иногда назидательная функция надгробия как напоминания о неизбежности конца земной жизни, как призыва к покаянию бывает выражена намеренно, подчас как прямой призыв. А. А. Мартынов дает пример такой надписи из церкви Введения во Храм Пресвятой Богородицы в Барашах (Москва): Стой, человече! Посмотри; се предлежит общая всем необходимость. Минувшая жизнь настоящая тень, известная корысть смерти. Погребен зде достойно почтенный муж, по [нрзб.] житию благочестивый к Богу, полезный отечеству, знаменитый к правде, милостивый ко всем, по званию Московской первой гильдии купец Петр Алексеевич Андронов, тезоименитый Святому Петру митрополиту М., его же память 21 декабря в 1759 годе Октября в 3-м числе, во 12 часу по-полудни, жил в свете 44 года 10 месяцев. 79 Лествицын В.И. Надгробные надписи Спасо-Ярославского монастыря. Ярославль, 1877. С 3-4. - 134 - О, смерте, смерте! Ты кого не устрашишь? Ты малых и больших и средних посещаешь. Смотри здесь смертный, всяк смотри. Вот жребий твой: Смотри теперь в другом, увидишь что с собой, Смотри всем общий путь, и сердцем умилися, Взойди умом к Творцу, о усопшем помолися!80 . Характерно и прозвучавшее в приведенной надписи обращение к жанру стихотворной эпитафии в этот период. В дальнейшем этот жанр получил серьезное развитие в России 81 . Однако уже в новое время, когда русский некрополь явил собою многообразие образцов надгробного красноречия, стали ощущаться издержки самостоятельного словотворчества. Тогда параллельно проявила себя тенденция выражения эпитафий текстами из Священного Писания. В одном из специальных изданий, предлагавших вниманию благочестивого христианина широкий выбор специально подобранных и соответствующих жанру надгробной надписи, отмечалось по этому поводу, что «существенные качества эпитафий, приличных могиле человека-христианина, нигде не встречаются в такой точности, как в Священном Писании, книге Божественной, где наилучшим образом изложены: взгляд на настоящую жизнь человека, его вера в Бога, в будущую жизнь и взгляд на страдания человека»82 . Приведем несколько примеров цитат из Ветхого и Нового Завета, получивших, по нашим наблюдениям, наибольшее распространение в эпитафиях: 80 Мартынов А. А. Надгробная летопись Москвы. М., 1895. С. 325. 81 См. об этом: Царькова Т.С. Русская стихотворная эпитафия XIX–XX веков. СПб., 1999. 82 Надгробныя надписи, выраженные словами Священных книг. Ломжа, 1879. С. 6. - 135 - Къ Тебљ, Господи, воздвигохъ душу мою (Пс. 24, 1); Всякъ, иже призоветъ имя Господне, спасется (Иоил. 2, 32); Блажени плачущие: яко тiи утљшатся(Мф. 5, 4); Блажени чистiи сердцемъ: яко тiи Бога узрятъ (Мф. 5, 8); Прiидите ко Мнљ вси труждающiися и обремененнiи и Азъ упокою вы (Мф.11, 28); Отче, въ руцљ Твои предаю духъ Мой! (Лк. 23, 46); Помяни мя, Господи, егда прiидеши во Царствiи си (Лк. 23, 42); Азъ есмь воскрешенiе и животь: вљруяй в Мя, аще и умретъ, оживетъ (Ин. 11, 25); Всякъ бо, иже аще призоветъ имя Господне, спасется (Рим. 10, 13); Блажени мертвiи, умирающiи о Господљ отнынљ... Да почiютъ от трудовъ своихъ: дљла бо ихъ ходятъ вслљдъ съ ними (Откр. 14, 13). Нередко также встречаются на надгробиях строки из панихиды и чина погребения умерших: Упокой, Боже раба Твоего… (Тропарь, гл. 5); Со святыми упокой, Христе, душу раба Твоего… (Ирмос, гл. 8); Господи! Прими в мире душу раба Твоего… (Молитва на исход души). Надо отметить, что традиция помещать в качестве эпитафий цитаты из Священного Писания и агиографических источников, отмечена в качестве устойчивого явления уже в раннехристианской погребальной культуре. Граф А.С. Уваров, подробно исследовавший этот вопрос, приводит примеры83 таких 83 Уваров А.С., гр. Христианская символика. Ч. I. Символика древнехристианского периода. М.: УНИК; СПб.: Алетейа, 2001. С. 45 и след. - 136 - цитат: В мире вкупе усну и почию (Пс. 4, 9); Аще сии умолчат, камение возопиют (Лк. 19, 40); Въ руцљ Твои предложу духъ Мой! (Лк. 23, 46). Отмечено и выражение (слова благоразумного разбойника), ставшее одним из наиболее распространенных в русской эпитафии нового времени: Помяни мя, Господи, егда приидеши во царствии своем (Лк. 23, 42). В годы советской власти традиция отечественной православной эпитафии сохранялась в Русском Зарубежье. Приведем в качестве типичного примера повоински лаконичной и скромной надгробной надписи, включающей слова молитвенного поминовения, текст мемориальной доски в память командира и бойцов легендарной Дроздовской дивизии, сражавшейся с большевиками в годы Гражданской войны 1919-20 гг.: Генералу Михаилу Гордеевичу ДРОЗДОВСКОМУ и всем дроздовцам, отдавшим жизнь за Россию и в изгнании умершим. От чинов дроздовских частей, 1940 г. Помяни, Господи, в Царствии Твоем рабов Твоих военачальников и воинов – за Веру, Царя и Отечество на поле брани живот свой положивших, в междоусобной смуте погибших, от ран и болезней скончавшихся. Доска, установленная в православном храме во имя Святого Праведного Иова Многострадального, известном как Храм-памятник Царя Мученика Николая II в Брюсселе (освящен в 1950 г.), является частью большого мемориала, созданного русскими православными людьми в эмиграции. Исследователь этого мемориала, давший его подробное описание, И.И. Грезин пишет: «Одновременно с сооружением храма возводился и другой памятник: составлялись и устанавливались на внутренних стенах храма каменные памятные доски с именами жертв смуты. На них заносились имена погибших в борьбе с большевиками, расстрелянных, умерших в тюрьмах или от голода во время революции. - 137 - В отличие от традиционных церковных синодиков, на досках указывались не только имена, но и фамилии, время рождения, время, место и обстоятельства гибели. Эти памятные доски были призваны заменить могильные плиты для тех, кто был лишен возможности христианского погребения, – близкие погибших могли приехать в храм как на могилу» 84 . Некоторые сведения по эпиграфике содержатся и в других главах книги – посвященных храмампамятникам, часовням, памятным крестам. 84 Грезин И. И. Храм-памятник в Брюсселе. Список мемориальных досок. Русское генеалогическое общество. (Сер.: «Российский некрополь»). Вып. 5. СПб., 1999, С. 6. - 138 - Глава V. СОБИРАНИЕ ПАМЯТИ (Церковь и музей) Поминайте наставников ваших, которые проповедывали вам слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте вере их. Ин. 19, 19. Церковные и монастырские музеи П редыдущие главы были посвящены анализу православной традиции увековечения (мемориальной традиции) и описанию наиболее характерных для церковной среды путей сохранения исторической памяти, в настоящей же главе нами будет рассмотрена православная музейно-мемориальная культура. Она включает в себя сохранение меморий, то есть предметов вещного мира, осмысляемых в культуре в качестве носителей памяти о ком-либо или чем-либо, их изучение и музеефикацию, а также создание разного рода музейно-мемориальных комплексов, включающих в себя и храм, и музейную экспозицию. Церковная музейно-мемориальная культура в истории нашего отечества проявляла себя по-разному: в собирании и сохранении предметов, принадлежавших святым и подвижникам, некоторые из которых становятся святынями; в создании музейных уголков или даже полноценных музеев при храмах, монастырях, учебных заведениях; в создании крупных мемориальных комплексов, православных по духу, в составе которых органически сосуществовали храмы (часовни), музейные экспозиции, некрополи. - 139 - Однако проблеме сосуществования храма и музея суждено было в наше время перейти из категории чисто исторических в весьма злободневные в практическом отношении. Дело в том, что после выхода распоряжения Президента РФ «О передаче религиозным организациям культовых зданий и иного имущества» (от 23 апреля 1993 года) и постановления Правительства РФ «О порядке передачи религиозным объединениям относящегося к федеральной собственности имущества религиозного назначения» (от 14 марта 1995 г.), возникла задача урегулирования взаимоотношений учреждений культуры (музеев) с одной стороны, и церковных приходов и монастырей — с другой. В ряде случаев возникали конфликты там, где вставал вопрос о необходимости или желательности передачи церковным организациям исторически принадлежавших им икон, крестов, церковной утвари и иных предметов, а также вопрос о возвращении монастырских помещений, конфискованных в 1920-30-е гг. государством и отданных позднее под музейные экспозиции. В той части, которая касается выселения музейных фондов и экспозиций из монастырских помещений, по существу, конфликтную ситуацию провоцирует само государство, в ряде случаев пустившее на самотек процесс выполнения указанных постановлений. Ведь, принимая такие радикальные решения, необходимо было предусмотреть строительство новых музейных зданий. Определенная парадоксальность сложившегося положения заключается в том, что конфликт обусловлен не проблемой как таковой, а отношением к проблеме «Церковь и музей» отдельных конкретных людей, в принципе же, никакого конфликта между Церковью и сохранением старины в истории отечественной куль- 140 - туры не существовало. Мы убеждены, что случаи резкого поведения с той и другой стороны остаются на совести конкретных лиц и не являются свидетельством реально существующего противоречия между Церковью и музейным делом, Церковью и охраной культурного наследия. В пользу такого мнения говорит тот факт, что конфликтность не ощущается среди православных мирян, состоящих на службе в государственных учреждениях культуры, а равно среди той части монашествующих и белого духовенства, которая так или иначе связана с проблемой сохранения старины. Разница же в позициях конкретных лиц в миру порождена принципиально разным отношением к явлениям действительности (тварному миру) и, в особенности, к тем предметам вещного мира, которые зримо несут на себе печать двух миров, мира земного и мира Небесного. При всей практической трудности осуществления этого, верующий, по крайней мере, стремится к согласованию своего «я» с волей Всевышнего ( Впрочем не Моя воля, но Твоя да будет — Лк. 22, 42). Сознание же, не признающее тварности мира и воли Божией, вынуждено целиком полагаться на свое собственное «я», на свою волю, которая в этом случае становится «альфой и омегой» мотивации деятельности. Пример — не утихающие споры вокруг русских святынь, икон, попавших в светские музейные хранилища. Было бы странно ожидать полного взаимопонимания со стороны людей, глядящих на икону принципиально разными глазами. Для одних характерна вера в благодатность иконы, исходящую свыше через нее, что было открыто самой Матерью Божией св. Луке – отсюда вера в многочисленные чудеса обретения икон, исцелений, избавления от бед, наставлений от них получаемых. Среди же других мирян господствует убе- 141 - ждение, что все это – плоды экзальтированного религиозного сознания верующих или, попросту, «выдумки попов». При этом икона низводится до категории обычного произведения искусства и становится в подобной картине мира принципиально неотличимой от любого рукотворного предмета, отмеченного эстетической функцией и отпечатком старины, что и определяет его ценность для неверующего человека исключительно как объекта культурного наследия в единстве мемориальной и эстетической функции. Полагаться человек привык только на себя самого и, стало быть, его пугает мысль поместить ценную с его точки зрения икону в храм, где ей, дескать, будет плохо, потому что ее там закоптят свечами и ладаном. Для христиан тоже очевидно, что любовь к святыне вполне естественно предполагают физический уход за иконой, которую и в храме помещают под стекло, берегут. Однако, с другой стороны, сама по себе принципиальная убежденность в том, что иконе старинного письма в храме не место, выглядит для православного человека совершенной нелепостью. Показательно, что проблема, условно говоря, второго рождения древнерусской иконы, за которым стоит не только раскрытие древних икон, но и осмысление места иконы в жизни православного человека, явила актуальность уже на рубеже XIX и X X вв. и поднималась еще в дореволюционной России, в православной среде, в частности, в трудах замечательного знатока иконы, историка и философа князя Евгения Николаевича Трубецкого85. Видимо, пришло время особо осветить опыт сосуществования храма и музея как вполне гармоничного союза на примере отечественной мемориаль85 См. работы кн. Е.Н. Трубецкого «Умозрение в красках»; «Два мира русской иконописи»; «Россия в ее иконе». - 142 - ной истории «прежнего образца» (до 1917 г.). Ведь в старой России не только не было противостояния храм—музей, но, напротив, собирание достопамятностей (некоторые впоследствии почитались как святыни), создание древлехранилищ было органичной частью православной жизни. Более того, историк отечественного музейного дела и мемориальной традиции, обращаясь к истокам этих культурных сфер, неизбежно придет к монастырской и церковной приходской культуре, ибо только там и можно обнаружить эти истоки. Сама отечественная археология как наука на первых порах развивалась почти исключительно как церковная археология. С 1869 г. церковная археология составила специальный учебный предмет в духовных академиях. При Киевской и Санкт-Петербургской академиях были созданы замечательные церковноархеологические музеи , в начале XX столетия существовало более двадцати церковно-археологических обществ по епархиям. Что же касается намеренного увековечения (мемориализации) исторических событий и лиц, то и здесь период XIX – начала X X вв. дает немало положительных примеров органического слияния православной и светской традиций в мемориальной культуре того времени, знакомство с которой лишний раз подтверждает, что искомое сегодня есть всегонавсего хорошо забытое старое. Уже с древних времен в русских монастырях стремились сохранить то немногое, что оставалось от земной жизни православных подвижников и свидетельствовало об их духовном подвиге. Главным же свидетельством святости этих подвижников были, разумеется, их нетленные мощи, почитание которых в христианстве основывается на многих чудесах, проис- 143 - ходящих от них. Каждый православный храм имеет частицу мощей того или иного святого, зашитую в антиминс. Согласно с 7-м правилом VII Вселенского собора, самые храмы освящаются через положение в них святых мощей. Почитаются мощи наряду с иконами. Но почитались и личные вещи, имевшие отношение к подвигу святости. Например, предание гласит, что преподобный Никита Столпник Переяславский был убит злыми людьми, принявшими светившиеся железные вериги (цепь) на теле подвижника, за золотые. Эти самые вериги после упокоения св. Никиты (память его совершается 24 мая / 6 июня) были положены для памяти, почитания и в назидание – поверх его гробницы в монастырском храме ( Никитский монастырь в г. Переславле-Залесском). Наряду с дарами и богослужебными предметами, в монастырских ризницах и собраниях хранились вещи, которые в самом прямом смысле несли на себе печать рук святых подвижников. Посох святителя Нектария (память 15 / 28) в Богоявленском - 144 - соборе Нило-Столобенской пустыни, ризы святого преподобного Саввы (память 3 / 16 декабря) в Звенигородском Богородице-Рождественском СаввиноСторожевском монастыре, вериги, посох и ризы патриарха Никона в Воскресенском Ново-Иерусалимском монастыре и др. В год празднования двухсотпятидесятилетия одного из наиболее почитаемых сегодня в православной России святых — преподобного Серафима Саровского (празднование обретению мощей Преподобного 19 июля / 1 августа) уместно вспомнить, как складывалось почитание этого святого среди верующих. Для этого обратимся к оставашемуся до недавнего времени практичеки неизвестным очерку очерку А. П. Тимофиевича 85, совершившего паломничество в Дивеево и Саров в 1926 г., уже в самый разгар проводимой новой властью политики государственного атеизма. При посещении Серафимо-Дивеевского монастыря паломники получили в подарок лоскутки от одеяла блаженной Пелагеи (Паши Саровской), затем их подвели к окошку, откуда когда-то сам Преподобный раздавал сухарики приходящим. Сухарики, как и встарь, были насыпаны на подоконнике и каждый смог взять себе немного в память о посещении почитаемого места. « Обитель сохранила этот обычай и дает как бы из рук самого Батюшки в благословение»86 ,— поясняет автор. На память взяли и несколько кусочков дерева от пустыньки св. Серафима (Имеется в виду так называемая Ближняя пустынька, перевезенная Н. А. Мотовиловым в Дивеево для утешения сирот после преставления преподобного). Далее приведено описание памятной 85 Тимофиевич А.П. В гостях у преподобного Серафима // В кн.: Божьи люди. М.: «Паломник», 1995. С. 105-190. 86 Там же. С. 106. - 145 - части храма в честь Тихвинской иконы Пресвятой Богородицы в Дивееве: «Внутри храма были витрины, где сохранялись личные вещи Преподобного. Вот его мантия, лапти, топорик, большой крест, который Преподобный всегда носил на груди, Евангелие, слегка обгоревшее в момент его кончины. Нам открыли витрину, и мы могли непосредственно приложиться к этим вещественным памятникам жизни угодника Божия /…/ Затем матушка ввела нас в алтарь. В одном углу лежал обрубок того дерева, которое преклонилось некогда по молитве Преподобного, в другом остаток камня, на котором Преподобный молился в течение 1000 дней и ночей. Он был уже значительно уменьшенных размеров, по сравнению с первоначальным его видом, т.к. верующие разбирали его по кусочкам. Затем матушка подвела нас к маленькому, незаметному на вид столику, стоявшему за алтарем, и сказала: “Это тоже наша великая святыня. На этом столике в течение всей жизни Преподобного стоял образ “Умиление” и на него же склонилась глава Преподобного в момент его кончины. Затем она выдвинула из столика небольшой ящик и добавила: “А это шапочка Преподобного, которой он почти не снимал с головы в последние годы - 146 - своей жизни, а это вот его поручи” /…/ С великим благоговением приложились мы к этим святыням. Очевидно было что-то такое в наших глазах, что матушка совершенно неожиданно вынула ножницы и отрезала по маленькому кусочку от подкладки и, выдернув по ниточке из поручей, раздала их нам»87 . Помимо реликвий, имеющих отношение к святым подвижникам, монастырские собрания древностей иногда включали также предметы несакрального характера, если те представляли исторический интерес. Так, в Звенигородском Саввино-Сторожевском монастыре , отмеченном неоднократными посещениями царя Алексея Михайловича, хранились одежды этого государя как память о его особенной любви к этой обители. Могила М. И. Кутузова, памятники М. И. Кутузову и М. Б. Барклаю, военные трофеи фактически сделали Казанский собор в Петербурге мемориалом войны 1812 г. Совершенно особенной областью православной мемориальной культуры являются созидаемые в России образы Святой Земли. Как уже отмечалось, к эпохе земного жития Спасителя и Богородицы обращено очень многое в церковном искусстве – и характер богослужения, и икона, и крест, и праздники, и многое другое, но в данном случае мы имеем в виду попытки комплексного увековечения ставших святынями Палестинских реалий через образы и подобия в отечественном храмоздании и монастырском строительстве. Из известных примеров такого рода наиболее выдающимся реализованным замыслом, безусловно, остается Воскресенский монастырь на Истре, основанный святейшим патриархом Никоном по образу и подобию Палестин87 Там же. С. 113-114. - 147 - ских святынь88 в 1656 году и наименованный Новым Иерусалимом. Подобие начиналось с самой местности, рельефа, расположения селений и дорог, что вызвало ряд официальных переименований, зафиксированных на старинных картах: деревня Капернаум, река Иордан, холмы Сион и Елеон, Гефсиманский сад, Силоамский источник и др. Далее, общей композиции Воскресенского храма на Святой Земле следовали объемнопланировочные решения главного монастырского собора, взаимное расположение его частей, получивших соответствующее толкование (Ротонда Гроба Господня, Голгофа, Подземная церковь, посвящение приделов...). Памятная символика, отсылающая к святыням Святой Земли, проявила себя и в устройстве множества мемориальных знаков, среди которых находим элементы убранства, памятные надписи, выполненные на каменных досках и на стенах храмов и образующие своего рода «каменный путеводитель», помогавший попавшим сюда паломникам мысленно обращаться к евангельским местам Палестины. Тем самым создавалась возможность прикоснуться душою к святым для христианина местам, оставаясь дома, в России, что и сделало Новый Иерусалим одним из наиболее притя88 См. об этом специальную работу: Зеленская Г.М. Святыни Нового Иерусалима. М.: «Северный паломник», 2002. - 148 - гательных мест паломничества на нашей земле. Основатель обители не стремился к прямому копированию, но поставил перед собою более сложную задачу создания особенного состояния души, соответствующего символике самого образа Иерусалима Нового в Православии – образа гармонии будущего, образа Царствия Небесного. Приведем отрывок из паломнических заметок писательницы XIX века княжны Е.С. Горчаковой, в котором нашел выражение душевный настрой, возникающий при соприкосновении с любимым детищем Святейшего Патриарха Никона — будто исчезает грань земного и Небесного: «Не только в России, но и во всей Европе трудно найти здание, которое могло бы соперничать с ним [Воскресенским собором Нового Иерусалима – А.С. ] по оригинальности его общего вида, роскоши деталей и особенной неподражаемой легкости и вместе с тем величию его огромного шатра. Этот дивный купол исчезает, тонет в вышине и при взгляде на все выше и выше поднимающиеся ярусы золоченых перил, на золотые трубы архангелов, на белые одежды святых и головки херувимов, витающих в этом искусственном небе, зрителя охватывает неизъяснимое, но отрадное чувство: в это мгновение он забывает все земное и в его глазах каменный свод сливается с сводом небесным, беспредельным, вечно ясным, вечно радостным»89 . 89 Горчакова Е.С., кн. Поездка в Новый Иерусалим, Саввин монастырь и город Дмитров. М., 1886. С. 14. - 149 - Уже после кончины патриарха Никона культура увековечения получила дальнейшее развитие в Новом Иерусалиме: мы имеем в виду и во многом необычный монастырский некрополь, формирование традиции стихотворной летописи и стихотворной эпитафии, мемориальную эпиграфику, а также музейное строительство. В 1874-77 годах при Воскресенском монастыре его настоятелем архимандритом Леонидом (Кавелиным) был создан Музей Патриарха Никона, включивший в свои коллекции личные вещи Патриарха, документы, парсуны и портреты, имеющие отношение к основателю обители и его окружению и др. – всего по описи тех лет 82 предмета 90. Девятнадцатый век дал немало и других примеров намеренной мемориализации в православной среде. Уникальным примером органичного слияния храма и музейно-мемориальной экспозиции стал храм Воскресения Христова («Спас-на-Крови») в СанктПетербурге , явившийся молитвенным памятником убиенному императору Александру II. Этот храм, выз90 Опись Воскресенского Новый Иерусалим именуемого монастыря 1875 года. РГАДА. Ф. 1625. Оп. 1. Д. 34. Л. 1–17 об. - 150 - ванный к жизни гибелью Царя-Освободителя 1 марта 1881 г. от рук террористов, был с самого начала разработки проекта исполнен глубокого символического и мемориального смысла. Самое место его поставления — непосредственно возле места гибели государя — призвано было навечно сохранить память о трагедии в православном народе. Кроме того, были предприняты специальные меры для увековечения события внутри храма. Под специально сооруженным шатром было в точности восстановлено место смертельного ранения государя: часть булыжной мостовой с камнями, обагренными кровью царя, часть тротуара и решетка с набережной Екатерининского канала постоянно освещались лампадками и горящими свечами, поставленными молящимися об упокоении души покойного государя. Специальные гранитные памятные доски, словесно увековечившие главные события жизни Александра II, окружали основание храма со всех сторон (см. рисунок в главе «Памятные престолы»). В 1910 г. в Санкт-Петербурге, на Английской набережной, в памятнике военно-морской славы храме Спаса-на-Водах была организована музейная экспозиция, включавшая в себя корабельные иконы, личные вещи, документы моряков, погибших в Цусимском бою и при Порт-Артуре. Были и необычные случаи использования мемориальных объектов в архитектурной композиции храма-памятника, что тоже придавало ему атмосферу музейности. Известным архитектором В. П. Стасовым в Петербурге был возведен собор во славу Преображения Господня , ставший памятником успешного завершения войны с турками в 1829 г. Ограда храма была изготовлена из трофейных пушек. - 151 - Дело выделения помещений под выезжающие из монастырей советские музеи лежит вне компетенции историков, но можно указать еще один путь, ведущий к ослаблению напряженности в решении указанной проблемы. Очевидно, что в ближайшее время не предвидится появления такого же значительного числа насельников в возобновляющихся старых обителях, как до 1917 года (об этом говорил и Святейший Патриарх Алексий II), сократился объем хозяйственной деятельности во многих монастырях. Поэтому в ряде случаев сама собою отпала необходимость полной ликвидации созданных за годы советской власти в этих монастырях музеев, но возникает (при соответствующем благословении со стороны священноначалия) мысль о сохранении музея в монастыре как такового — с заменой сохранившихся советских содержательно-методологических концепций православными. Исторический опыт дореволюционных монастырских музеев может сослужить неплохую службу. Православные мемориальные комплексы В советское время на русской земле было построено множество мемориальных комплексов, главным образом, призванных хранить память о Великой Отечественной войне. Но они не носили православного характера — установка крестов и часовен, тем более строительство храмов были немыслимы. - 152 - Но пришло время, и создаваемый в 1990-е мемориал Победы в Москве у Поклонной горы начался с установки креста и строительства храма во имя покровителя русского воинства святого мученика Георгия , Поэтому полезно обратиться сегодня к опыту создания мемориальных комплексов в старой России, и тогда станет ясно, что и здесь мы стали свидетелями возрождения прежней традиции православного военного мемориала. Традиции необычайно важной для русской Церкви, постоянно поминающей многих воинов, павших на поле брани в разные периоды русской истории. Воздвижение поминальных крестов, сооружение храмов и часовен, иногде несущих в себе элемент музейной экспозиции, служение молебнов — все это, как и сама атмосфера, сам замысел мемориала, рожденного в христианском сознании, позволяют говорить о существовании в России такого памятного явления, как православный музейно-мемориальный комплекс. Примерами мемориалов такого рода, возникших еще в прежней России, являются мемориальный комплекс на Бородинском поле (ныне Государственный Бородинский военно-исторический музей-заповедник), мемориальный комплекс при Кутузовской избе в Москве (изба, памятники, храм во имя Архистратига Михаила и Музей-панорама Бородинская битва), а также Братское кладбище в предместье Москвы Всехсвятском. Увековечение героев сражавшихся и павших на поле русской славы при Бородине началось с основания вдовой героя Бородинского сражения генерала Александра Алексеевича Тучкова (4-го) храма во имя Нерукотвореннаго Образа Спасителя, поставленного на том месте, где 26 августа 1812 г. кипел бой и где окончил жизнь генерал Тучков. - 153 - Еще за месяц до рокового боя Маргарита Михайловна Тучкова (урожд. Нарышкина), жена будущего героя, увидела во сне непонятное тогда предсказание-надпись пофранцузски: Твоя судьба решится при Бородине. Двадцать шестого августа все и разрешилось самым трагическим образом. Этот день действительно стал судьбоносным для всей дальнейшей жизни замечательной православной подвижницы. Маргарита Тучкова делает максимум из того, что может сделать для ушедшего в мир иной оставшийся здесь близкий человек — ее усердием в 1820 г. на Бородинском поле - 154 - заложен первый из памятников, и этот памятник — храм, в котором вечно будут молитвенно поминаться погибшие герои. Главный храм монастыря намеренно был освящен во имя Нерукотвореннаго Образа Спасителя — это была полковая икона Ревельского полка, которым командовал А. А. Тучков. Позднее Маргарита Михайловна приняла постриг в рясофор с именем Мелании, а затем была пострижена в мантию под именем Марии. Она становится игуменьей основанной ею обители — Спасо-Бородинского женского общежительного второго класса монастыря. Благословил же ее на это сам святитель Филарет (память его 19 ноября / 2 декабря). Как известно, Бородинское сражение произошло в день празднования Сретения Владимирской иконы Божией Матери (26 августа / 8 сентября), и вот тридцать лет спустя после закладки первой церкви в нем, усердием игуменьи Марии, появляется еще один храм — во имя этой иконы. После кончины игуменьи в 1852 г. ее небольшой домик в монастыре по воле святителя Филарета фактически превратился в музей, где многие вещи напоминали о ее духовном подвиге. - 155 - Разрушенный в войну 1941 года, музей вновь возрожден в 1994 г. В его экспозиции портреты, крестик, икона игуменьи, ее рукописи. Возведение же многочисленных монументов Бородинского поля началось с восьмигранного 27-метрового столпа в формах часовни, вознесшегося на месте бывшей батареи Раевского. Памятник этот (проект архитектора А. Адамини) был торжественно открыт в Высочайшем присутствии 26 августа 1839 г. Зачитанный перед выстроившимися на парад войсками Высочайший указ, изданный по этому случаю государем императором Николаем Павловичем, гласил: Ребята! Перед вами памятник, свидетельствующий о славном подвиге ваших товарищей! Здесь, на этом месте, за 27 лет пред сим надменный враг возмечтал победить русское войско, стоявшее за веру, царя и отечество. Бог наказал безрассудного: от Москвы до Немана разметаны кости дерзких пришельцев – и мы в Париже. Теперь настало время воздать славу великому делу. Итак, да будет память вечная бессмертному для нас Императору Александру I . Его твердою волею спасена Россия; вечная слава падшим геройскою смертью товарищам нашим и да послужит их подвиг примером нам и позднейшему потомству. Вы же всегда будете надеждою и оплотом вашему Государю и общей матери нашей, России. А десять лет спустя, в 1849 году, на Дорогомиловском кладбище Москвы, между одноименной городской заставой и селом Фили, на средства мануфактур-советника Тимофея Васильевича Прохорова был сооружен памятник-обелиск, копия Бородинского, над могилой 300 воинов, умерших от ран после Бородинского сражения. В 1914 г., после юбилейных торжеств по случаю столетия 1812 года, Московская Городская Управа вы- 156 - шла с инициативой установки нового, более значительного памятника павшим героям. Были выделены средства, однако начавшаяся новая война помешала еще раз увековечить героев прежней. К 1940-му году прохоровский памятник был разрушен вместе с Дорогомиловским кладбищем. Вместо него Мосгорисполком (как это следует из надписи) соорудил новый обелиск над могилой воинов, затем перенеся его на новое место, возле избы Кутузова. В самой избе, получившей прозвание Кутузовской , сохранялись иконы, стол, лавки, помнившие Военный Совет 1812-го года, скамья, на которой сидел М.И. Кутузов. В 1850 г. по распоряжению Э. Д. Нарышкина, владевшего здешними землями, изба была отремонтирована с заменой соломенной кровли и окружена невысоким земляным валом. П о м е р е нарастания п о т о к а посетителей изба приобрела функции неофициального мемориального музея. Интерьер левой комнаты избы-шестистенки включал в себя, помимо сохранившихся вещеймеморий, портреты участников Военного совета, военные карты и книги о войне. В правой комнате жил отставной солдат-инвалид, выполнявший обязанности смотрителя. Однако в 1867 г. Э.Д. Нарышкин пожертвовал избу с участком в пределах канавы и земляного вала (216 кв. саженей) городу и лишил тем - 157 - самым солдата содержания. Власти же о смотрителях не побеспокоились. Покинутую избу заколотили, а в 1868 г. произошел роковой пожар, полностью уничтоживший ее. Прибежавшие крестьяне успели вынести иконы и скамью, на которой сидел М.И. Кутузов. В 1886 году Общество хоругвеносцев храма Христа Спасителя вошло в Городскую Думу на предмет разрешения строительства новой избы на средства, собираемые Обществом. Дума не возражала, в 1887 году была отстроена новая изба по проекту архитектора Н.Р. Струкова. Она не стала копией старой, уступая той по размерам, но превосходя капитальностью, что и требовалось для музея. Экспозиция этого музея включала в себя живописные и скульптурные портреты русских военачальников, батальные картины. В преддверии столетней годовщины Отечественной войны 1812 г., первого сентября 1910 года, в день исторического Военного совета в Филях митрополит Московский и Коломенский Владимир (Богоявленский, ныне прославлен как священномученик Российский, память 25 января / 7 февраля) заложил новое здание музея-часовни рядом с Кутузовской избою. Примечательны слова, сказанные при закладке одним из выступавших, Н.П. Богачевым: Пусть созидаемый храм будет служить памятником, что Россия спаслась не наукою и не оружием, а верою на- 158 - родною91 . Освятили часовню в ходе торжеств по случаю столетнего юбилея Бородинской битвы 9 сентября 1912 г. В начале 1920-х гг. часовня была освящена как храм во имя Архистратига Михаила, но вскоре закрыта и отчасти разрушена, музей в избе закрыт в 1928 году, а затем вновь открыт в 1938-м как филиал Бородинского92. В 1998 г. музей-часовня возрождена как храм Архистратига Михаила, ныне действующий. Через два, без малого, года после прошедших по России торжеств столетия Отечественной войны 1812 г. пришла новая, Вторая Отечественная, как называли ее в те годы, иначе империалистическая, или Первая мировая. С нею связано рождение выдающегося православного мемориала — Московского городского Братского кладбища во Всехсвятском. Шестого сентября 1914 г. на заседании Соединенного совещания Городской Управы и Комиссии гласных по мероприятиям, вызванным войной 1914 года, была оглашена телеграмма Ее Императорского Высочества великой княгини Елисаветы Феодоровны (ныне прославлена как святая преподобномученица великая княгиня Елисавета, память 5 / 18 июля). «Не признаете ли вы возможным,– писала она,– отвести на окраине Москвы участок земли под кладбище для умерших в московских лазаретах воинов настоящей войны; их родственникам и нам всем утешительно будет знать точное место упокоения павших при защите нашей дорогой родины героев и иметь возможность там помолиться» 93. 91 С. 49. 92 93 Центральный исторический архив Москвы Ф. 179. Оп. 21. Д. 2741. С 1962 г. филиал Музея-панорамы «Бородинская битва». Пучков С.В. Московское городское Братское кладбище. М., 1915. С. 3. - 159 - Совещание поручило гласному Городской Думы врачу С. В. Пучкову, председателю Совета Городской общины сестер милосердия «Утоли моя печали», и представителю Городской Управы Л. Г. Урусову срочно разработать основные принципы создания мемориала. По мнению устроителей, «проектируемое кладбище должно быть не только во всех отношениях благоустроенным, но оно должно служить памятником великих событий, ныне нами переживаемых, а также памятником дружной объединенной работы общественных сил в деле оказания помощи жертвам войны, почему участок земли для кладбища должен быть значительного размера и на нем необходимо соорудить храм, по величине и архитектуре отвечающий указанной выше цели. Вместе с тем <...> на этом кладбище должно быть отведено место для погребения умерших сестер милосердия Московских общин, самоотверженно работающих в деле служения больным и раненым как в мирное, так и в военное время, и часто умирающих на своем посту от заразных болезней, а иногда и от неприятельского оружия» 94. Перед входом на кладбище предлагалось начертать слова Спасителя: Больше сея любви никто же имать, да кто душу положит за други своя (Ин. 15, 13). В конце ноября Думой был приобретен участок земли под Братское кладбище в районе села Всехсвятского, к северо-западу от Москвы по Петроградскому шоссе, а вскоре получено согласие великой 94 Там же. С. 4. - 160 - княгини Елисаветы Феодоровны и изволение Государя Императора принять устраиваемое Братское кладбище под ее покровительство. В начале следующего года в работу по проектированию мемориала включился известный городской архитектор, гласный Городской Думы, Роман Иванович Клейн. По его замыслу, «все кладбище должно представлять собою один величественный всероссийский памятникпантеон самоотверженным героям, покрывшим неувядаемыми лаврами славы и русское воинство и русскую землю». При этом предлагалось собрать на территории кладбища «в отдельных музеях все, что относится к переживаемому нами необычайному событию и представляет собою исторический интерес, как для уяснения общего хода событий, так и для характеристики отдельных эпизодов и лиц, принимавших в них участие»95. По замыслу Р.И. Клейна, к стоящему в центре кладбища храму должны примыкать две галереи, в которых располагались бы музеи – один для литературы переживаемого момента, а другой для трофеев. 15-го февраля 1915 г. состоялось торжественное открытие Братского кладбища, освящение временной часовни и первое погребение. В церкви находившегося неподалеку96 Сергиево-Елисаветинс95 96 Там же. С. 7. Ныне на этом месте жилой дом № 75 по Ленинградскому проспекту. - 161 - кого трудового убежища Преосвященным Димитрием, епископом Можайским, была отслужена литургия. На открытии присутствовала августейшая покровительница Елисавета Феодоровна. Церемония открытия кладбища включала погребение первых пятерых героев: сотника В.И. Прянишникова и нижних чинов Ф.И. Папкова, А.И. Анохина, Е.И. Гутенко и Я.Д. Салова. У могил отслужили литию. В день открытия мемориала была освящена временная часовня, призванная обслуживать молитвенные нужды приходящих на кладбище до возведения основного храма-памятника. Осуществление проекта такого храма (над ним работал архитектор Р.И. Клейн) оказалось делом нескорым и требующим серьезных вложений. Но затем вопрос о церкви разрешился с неожиданной стороны. В начале июля 1915 г. в Городскую Думу обратилась супружеская чета Катковых, потерявшая на войне двоих сыновей, и предложила соорудить на свои средства храм во имя Преображения Господня с приделами во имя святого Архангела Михаила и святого апостола Андрея Первозванного. Сыновей звали Михаил и Андрей, а погибли они в день праздника Преображения Господня, 6 (19) августа 1914 г., отсюда имя главного престола и приделов (в честь ангелов-хранителей братьев). В первую годовщину гибели братьев-воинов была произведена закладка храма (проект известного архитектора А. В. Щусева). В день закладки состоялся молебен и Крестный ход. В соответствии с принятым Думой Положением о Московском Братском кладбище, оно официально получило статус Всероссийского памятника Великой войны. Судьба Братского кладбища при советской власти оказалась трагичной. Став местом расстрелов во времена «красного террора», позднее (в 1930-50 гг.) оно - 162 - было разорено, храм снесен. На месте кладбища разбит сквер и построен кинотеатр Ленинград. К сожалению, таковой была судьба многих московских кладбищ. Мотивация этого трудно понятна современному человеку. В случае со Всехсвятским это, повидимому, было связано с заметанием следов массовых расстрелов печально известного красного террора. Именно здесь были расстреляны последний настоятель Покровского собора на Красной площади протоиерей Иоанн Восторгов, некоторые министры Временного правительства, защищавшие во время октябрьских событий 1917 года Кремль юнкера и многие невинные жертвы революции. Основная часть кладбища была уничтожена в одну ночь руками курсантов. Кстати, к этому времени на кладбище имелись также захоронения красноармейцев и красных командиров. Но и это не остановило власть, для которой цель всегда оправдывает любые средства. Второе рождение Братского кладбища как мемориального комплекса в память Первой мировой войны и всех погибших в войнах за Родину произошло в наши годы. Здесь поставлено несколько новых памятных знаков, среди них кресты, камни, сооружена новая часовня, к которой в дни памяти проходит Крестный ход от храма Всех Святых во Всехсвятском. На 1 августа 2004 г. (90-летие начала той войны) намечено официальное открытие этого единственного в своем роде мемориала. - 163 - Свидетельствуя о возрождении традиции православного музейно-мемориального строительства в наши дни в общенациональном масштабе, следует справедливости ради заметить, что музейная деятельность в Русской Православной Церкви не прекращалась и в советскую эпоху. Яркий пример тому — формирование Церковно-археологического кабинета (ЦАКа) при Московской Духовной Академии (г. Сергиев Посад, Троице-Сергиева лавра) и Церковно-археологического музея Московского Данилова монастыря. Они существуют и теперь, а современники становятся свидетелями новых православных музейных проектов, как, например, работы по созданию церковного музея в московском Богоявленском монастыре, разработки новой концепции экспозиции музея «Новый Иерусалим» на территории Воскресенского Ново-Иерусалимского монастыря и др. - 164 - ЗАКЛЮЧЕНИЕ В предлагаемой читателю книге нами были рассмотрены в первую очередь те формы увековечения, которые можно назвать традиционными для Православия: памятные престолы, храмы, часовни, кресты, надгробия традиционных форм. В то же время, с приходом в отечественную культуру архитектурно-скульптурных монументов, широким распространением мемориальных досок, развитием музейно-мемориального дела можно констатировать, что все эти новые формы и явления оказались вовлечены и в русскую православную мемориальную культуру, иначе говоря, в культуру, которая оставалась по духу православной. Ибо, содержание превалировало над формой, и за исключением отдельных случаев, вроде упомянутого казуса с предполагавшимся освящением языческих божеств на Триумфальной Арке, можно говорить о процессе органичного вхождения новых (западных) архитектурно-скульптурных мемориальных форм в русскую православню среду памяти с XVIII в. Митрополит Платон (Левшин, † 1812), проявляя заботу о сохранении культурной памяти в одной из главных святынь Руси, Троице-Сергиевской лавре, установил в центре ее доныне сохранившийся обелиск с памятными досками-медальонами. Памятник посвящен историческим событиям и лицам, с которыми связана лавра. Текст медальона на запад- 165 - ной стороне обелиска гласит: В прославление сея обители, в вечную память великих мужей Св. Сергия, Архимандритов Иоасафа и Дионисия и келаря Авраамия. Поставил и посвятил сей памятник Платон Митрополит Московский и архимандрит сея лавры 1792 года. Здесь же помещено стихотворение, в котором и выражен смысл христианского памятника как такового: Они на Небесах Им слава не нужна К подобным нас делам Должна вести она Специальная мемориальная доска была также помещена в стену Троицкого храма и посвящена деятельности митрополита Платона по обустройству обители с 1766 по 1791 гг. Не только архитектурные монументы и мемориальные надписи, но и самая светская монументальная скульптура оказалась вовлечена в культурное поле православной мемориализации. Можно привести следующий пример функционирования светского по существу и форме памятника в православной среде. В слове, обращенном к присутствующим по случаю открытия памятников А. Пушкину, В. Жуковскому, П. Вяземскому в подмосковной усадьбе Остафьево (июль 1913 г.) вла- 166 - дыка Анастасий (Грибановский, † 1965) посоветовал им перенести на эти монументы старый православный обычай и, проходя мимо памятников, всякий раз осенять себя крестным знамением и молитвенно поминать рабов Божиих Александра, Василия, Петра. Во многих случаях авторы памятников стремились использовать христианскую символику, отдельные традиционно русские формы, да и в целом, исходить из христианского видения мира в разработке концепции скульптурноархитектурных монументов нового типа. Можно привести такие примеры, как памятник «Тысячелетию России» в Новгороде (ск. М.О. Микешин, 1862 г.); Александровская колонна в Петербурге (арх. О. Монферран); колонна Князю Владимиру Просветителю России в Киеве (1802 г.). В старой России ставились также скульптурные монументы святым, среди них выполненные для Казанского собора в Петербурге бронзовые статуи святого равноапостольного князя Владимира, святого благоверного князя Александра Невского (ск. С. С. Пименов, 1807-09 гг.), святого апостола Андрея Первозванного (ск. В. И. Демут-Малиновский, 1811). Из городских монументов назовем также памятник святому равноапостольному князю Владимиру на Владимирской горке в Киеве (ск. В.И. Демут-Малиновский и П. П. Клодт, 1853 г.). Изобра- 167 - женный лицом к Днепру, в котором когда-то крестились славяне, с большим крестом (вечерами светившимся десятками мелких электрических лампочек), Св. Владимир в этом образе стал одним из главных символов Киева, колыбели русского Православия. В 1911 г. в Киеве же была открыта скульптурная композиция, включавшая фигуры святой равноапостольной княгини Ольги, св. апостола Андрея Первозванного и свв. равноапостольных Кирилла (Константина) и Мефодия. В последние годы советской власти личным усердием известного московского скульптора Вячеслава Клыкова эта традиция была возрождена в выполненных им памятниках святому преподобному Сергию в Радонеже и преподобномученице великой княгине Елисавете Феодоровне в Москве, в основанной ею Марфо-Мариинской обители. Позднее этим же ваятелем был поставлен первый на родной земле памятник Государю-императору Всероссийскому Николаю II в Подмосковье, - 168 - впоследствии разрушенный антимонархистами и возрожденный автором, а также памятник свв. равноапостольным Кириллу и Мефодию на Славянской площади в столице. В 2000 г. был открыт памятник святому преподобному Сергию Радонежскому возле Троице-Сергиевой лавры, на городской площади (ск. В. Чухаркин). В канун празднования 850-летия Москвы по благословению Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия I I был открыт памятник святому благоверному князю Даниилу Московскому неподалеку от Данилова монастыря в Москве (ск. В.П. Мокроусов, А.И. Коровин). Есть и многие другие примеры. А теперь вновь обратимся к древней традиции памятного храмоздания. С начала 1990-х гг. она вновь стала живым явлением современной российской культуры. Во-первых, активно проявила себя практика возведения храмов взамен разрушенных, призванных напоминать не только о первичном предмете увековечения, но и о самом утерянном памятнике, а также факте его разрушения (Храм Христа Спасителя, Казанский собор на Красной площади, Иверская часовня в столице и многие другие на Руси). Нет ничего страшного, на наш взгляд, в том, что происходит определенная потеря прямого соответствия оригинала и копии, на что часто сетуют специалисты. Примечательно, что сам факт возрожде- 169 - ния разрушенных святынь свидетельствует о неумирании того или иного храма в духовной среде, даже в те годы, когда он временно утратил свое материальное тело. Ведь для того, чтобы возродить, надо было пронести образ храма в памяти поколений до той поры, когда это воссоздание стало возможным. Кроме того, воссозданный храм, помимо своей основной функции, являет собою и своего рода памятник утраченному, то есть призван явить себя актом покаяния. Хотя по-прежнему звучат голоса против возрождения храмов с призывом направить затрачиваемые средства в социально-бытовую сферу. Но христианин прежде идет в храм, ведь не хлебом единым будет жить человек, но всяким словом, исходящим из уст Божиих (Втор. 8, 3.; Мф. 4, 4). Наряду с воссозданием утраченных храмовпамятников, мы становимся свидетелями нового памятного храмоздания как возрождения в современной культуре древней православной традиции. По масштабам она еще уступает прежней России, особенно если иметь в виду частную благотворительность, но, будем надеяться, это дело времени. Уже немало отрадных фактов увековечения важнейших (в т.ч. трагических) событий нашей истории, содержащих напоминание молиться о тех, кого уже нет среди нас. Одним из первых был сооруженный к 50-летию победы в Великой Отечественной войне храм во имя святого великомученика Георгия Победоносца, в Москве на Поклонной горе (символично и то, что святой Георгий – небесный покровитель главного героя той войны – маршала Георгия Константиновича Жукова). Чуть позже был заложен храм на месте главного танкового сражения Великой Отечественной войны - 170 - – под Прохоровкой на Курской дуге. В двенадцатую годовщину Чернобыльской трагедии у мемориала погибшим ликвидаторам-чернобыльцам на Митинском кладбище в Москве Святейшим Патриархом Алексием II была заложена памятная часовня. Шестого мая 1998 г. торжественно заложили первый камень в основание храма-часовни Преображения Господня на территории возрождаемого мемориала Первой мировой войны – Братского кладбища во Всехсвятском, в Москве. Сегодня там уже служат молебны. Нельзя не вспомнить и закладку храма Живоначальной Троицы, в Москве, в Орехове-Борисове, в память 1000-летия Крещения Руси. В Москве же, в Северном Тушине, усердием настоятеля и прихожан храма Покрова Пресвятой Богородицы в Братцеве начата кампания по подготовке к возведению памятной часовни, призванной увековечить 2000-летие христианства. Память о недавней эпохе гонений на Православие выразилась - 171 - в прославлении новомучеников Российских — новом явлении современной духовной жизни. В Санкт-Петербурге в 1998 г. освящен храм в честь Новомучеников и Исповедников Российских. Церковь была построена неподалеку от Московского вокзала, на углу Полтавской улицы и Товарного переулка так, что она примыкает к бывшему собору Федоровской иконы Богородицы, разрушенному при советской власти. А в Москве 25 августа 1992 г. по благословению Святейшего Патриарха Алексия II в память священнослужителей Русской Православной Церкви, мученически скончавших земную жизнь свою в годы советской власти, была установлена специальная мемориальная доска на здании богадельни при церкви святого апостола Андрея Первозванного на Ваганьковском кладбище. Роль памятника в православной культуре необыкновенно ответственна. Памятник поворачивает человека лицом к прошлому. Обращение к прошлому есть первый сознательный шаг к будущему через покаяние. Именно в прошлом был заключен Завет Творца и творения, именно в прошлом была дана свыше система нравственных ценностей, чтобы неизбежно передаваться из поколения в поколение и обеспечивать выживаемость самой цивилизации, поскольку эта система призвана регулировать отношения индивидов в обществе и формировать мировоззрение человека как основу всякой другой сознательной деятельности. С воспоминания о Спасителе начинается у верующего путь ко спасению. - 172 - ЛИТЕРАТУРА Абрамовский В.Н. Две заметки по поводу исторических крестов // Ставрографический сборник. Кн. 1 / Сост. и общ. ред. А.В. Святославский, А.А. Трошин. Науч. ред. С.В. Гнутова. М.: Изд. отдел Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2001. С. 316-328. Авдеев А. Г. Стихотворная «летопись» Ново-Иерусалимского Воскресенского монастыря // Культура памяти. Сб. науч. ст. / Рос. ин-т культурологии. Науч. ред. Э.А. Шулепова. Сост.: А. В. Святославский. М.: Древлехранилище, 2003. С. 189-249. Авдеев А.Г. Несколько неизданных русских белокаменных надгробий XVI–XVII вв. // Проблемы комплексного изучения церковных и монастырских некрополей. Сб. статей / Под ред. А.К. Станюковича. Звенигород, 2003. С. 136-147. Авдеев А.Г. Ставрографические памятники XVI-XVIII вв. из Галичского уезда// Ставрографический сборник. Кн. 1. / Науч. ред. С.В. Гнутова. М : Издательский отдел Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2001. С. 262-270. Аверин К. О крестах, находящихся в Зарайске // Труды и записки Об-ва истории и древностей российских. СПб., 1826. Ч. 3. Кн. 1. С. 229-233. Агеева О.Г. Культовые памятники Москвы и Петербурга петровского времени: К вопр. о традициях и новациях в русской культуре нового времени // Акт. пробл. истории русской культуры: Сб. науч. тр. / Ин-т истории СССР АН СССР. М., 1991. С. 60–89. - 173 - Алабин И.М., Дибров А.С., Судравский В.Д. Московское городское Братское кладбище. Опыт биографического словаря. М., 1992. Антонов В.В., Кобак А.В. Святыни Санкт-Петербурга. Историко-церковная энциклопедия в трех томах. Т. 1–3. СПб.: Изд-во Чернышева, 1996. Артамонов М.Д. Московский некрополь. М., 1995. Баталов А.Л. Гроб Господень в сакральном пространстве русского храмаXVI-XVII вв. // Реликвии в искусстве и культуре Восточнохристианского мира. Тез. докл. и матлы межд. симпозиума / Ред.-сост. А.М. Лидов. М.: Радуница, 2000. С. 72–74. Беляев Л.А. Иерусалимские мотивы в надгробиях средневековой Москвы // Иерусалим в русской культуре. М., 1994. С. 148-195. Беляев Л.А. Орнамент надгробий Москвы XIII–XVII вв. Формальный и семантический анализ // Мат-лы по археологии России. Вып. 2. «Славянская археология 1990. Раннесредневековый город и его округа» М., 1995. С.195-220. Беляев Л.А. Проблема христианского и языческого в погребальном обряде средневековой Москвы: семантические элементы надгробий XIV–XVII вв. // Мат-лы по археологии России. Вып. 3. «Истоки русской культуры». М.: Русский мир, 1997. С. 30–46. Беляев Л.А. Русское средневековое надгробие: Белокаменные плиты Москвы и Северо-Восточной Руси XIII-XVII вв. М: Модус-Граффити, 1996. Беляев Л.А. Христианские древности: Введение в сравнительное изучение. М., 1998. Благовещенский И.А. Краткие сведения о всех церквах Московской епархии. М., 1874. Боярский П.В. Русский крест в сакральном пространстве Арктики // Ставрографический сборник. Кн. 1. М.: Изд. отдел Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2001. С. 130-165. - 174 - Бусева-Давыдова И. Об идейном замысле «Нового Иерусалима» патриарха Никона // Иерусалим в русской культуре. М., 1994, С. 174-181. Вагнер Г.К. От символа к реальности: Развитие пластического образа в русском искусстве XIV-XV вв. М., 1980. Вайнтрауб Л.Р., Карпова М.Г., Скопин В.В. Святыни православной Москвы. Храмы Северного округа. М., 1997. Вайнтрауб Л.Р., Карпова М.Г. Скопин В.В. Святыни православной Москвы. Храмы Северо-западного округа и Зеленограда. М.: 2000. Воронин Н.Н. Зодчество Северо-Восточной Руси XII-XV вв. В 2 Т. Т. 1. М., 1961. Т. 2. М., 1962. Воронов Н.В. Люди, события, памятники. М., 1984. Врангель Н.Н. Забытые могилы // Старые годы. 1907. Февраль. С. 35-51. Высоцкий С.А. Древнерусские граффити Софии Киевской // Нумизматика и эпиграфика. Т. 3. М.: Изд-во АН СССР, 1962. С.147-165. Высоцкий С.А. Древнерусские надписи Софии Киевской XI– XIV вв. Вып. 1. Киев, 1966. С. 58-59. Высоцкий С.А. Средневековые надписи Софии Киевской. Киев, 1976. Высоцкий С.А. Киевские граффити XI–XVII вв. Киев, 1985. Гиршберг В.Б. Материалы для свода надписей на каменных плитах Москвы и Подмосковья XIV-XVII вв. Ч. I // Нумизматика и эпиграфика. Вып. 1. М., 1960, С. 3-77. Вып. 3. М., 1962. С. 214–287. Гнутова С. В. Крест в России М.: Даниловский благовестник, 2004. Голубев С.Т. Киево-Выдубицкий монастырь // Тр. Имп. Киев. Дух. Акад. Киев, 1913. № 10. Грезин И. И. Храм-памятник в Брюсселе. Список мемориальных досок. Русское генеалогическое общество. Сер.: Российский некрополь. Вып. 5. СПб.: ВИРД, 1999. - 175 - Денисов Л.И. Православные монастыри Российской империи. М., 1908. Дмитриева С.И. Мезенские кресты // Памятники культуры. Новые открытия. Ежегодник 1984. Л.: Наука, 1986. С. 461-466. Доклад № 9 Московской Городской Управы о Кутузовской избе. 15 февраля 1883 г. М., 1884. Долгов А. Памятники и монументы, сооруженные в ознаменование достопамятнейших русских событий и в честь замечательных лиц. СПб., 1860. Дьячков А.Н. Живое прошлое. Судьба московских памятников в контексте исторического опыта охраны культурного наследия России XVIII – нач. XX вв. М: Биоинформсервис, 1999. Ермонская В.В., Нетунахина Г.Д., Попова Т.Ф. Русская мемориальная скульптура. К истории художественного надгробия в России XI – нач. XX вв. М., 1978. Жизневский А. К. Описание Тверского музея. М., 1883. Зеленин Д. К. Восточнославянская этнография. М., 1991. Зеленская Г.М. «Каменный путеводитель» XVII века по Воскресенскому собору Ново-Иерусалимского монастыря // Искусство христианского мира. Сб. статей. Вып. 3. / Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт. М., 1999, С.152-175. Зеленская Г.М. Образы Святой Земли в Новом Иерусалиме // Искусство христианского мира. Сб. статей. Вып. 4 / Православный Свято-Тихоновский Богословский Институт. М., 2000, С. 27-55. Зеленская Г.М. Реставрационные и научно-исследовательские работы по Воскресенскому собору во 2-й половине 1990-х годов // Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим» / Сост. и науч. ред. Г.М. Зеленская. М.: Северный паломник , 2002. С. 185–204. Зеленская Г.М. Музей Святейшего патриарха Никона в ставропигиальном Воскресенском, Новый Иерусалим - 176 - именуемом, монастыре // Никоновские чтения в музее «Новый Иерусалим» / Сост. и науч. ред. Г.М. Зеленская. М.: Северный паломник , 2002. С.263–273. Зеленская Г.М. Святыни Нового Иерусалима. М.: Северный паломник , 2002. Зеленская Г.М. Монументальные кресты Нового Иерусалима // Ставрографический сборник. Кн. 2. / Науч. ред. и сост. С.В. Гнутова. М.: Издат. Отдел Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2003. С. 181-194. Зеленская Г.М. Новый Иерусалим. Путеводитель. М.: Радуга; Лето, 2003. Зубова Н., Котопощина М. Памятник великой войны // Московский журнал. 1994. № 5. С. 52-55. Исакова Е.В. Храмы-памятники русской воинской доблести. М., 1991. Исторические кладбища Санкт-Петербурга / Сост. А.В. Кобак и Ю.М. Пирютко. СПб., 1993. История памятников архитектуры и градостроительства Москвы, Ленинграда и их пригородов: Каталог архивных документов. М., 1988-1990. Каманин И.М. Зверинецкие пещеры в Киеве. Киев, 1914. Каулен М.Е. Музеи-храмы и музеи-монастыри в первое десятилетие советской власти. М.: Луч, 2001. Кёппен П.И. Список русским памятникам, служащим к составлению истории художеств и отечественной палеографии, собранным и объясненным Петром Кёппеном. М., 1822. Кёппен П.И. О Рогволодовом камне и Двинских надписях // Учен. зап. Имп. Акад. Наук по I и III отделениям. Т.III. Вып. 1. СПб., 1855. С. 50-70. Кийский Крест патриарха Никона / Сост. М.В. Осипенко. М.: Подворье Патриарха Московского и Всея Руси. Храм Преподобного Сергия Радонежского в Крапивниках, 2000. - 177 - Кияновский М.И. Русские военные памятники // Ставрографический сборник. Кн. 1. / Сост. и общ. ред. А.В. Святославский, А.А. Трошин. Науч. ред. и вступ. статья: С.В. Гнутова. М.: Издат. отдел Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2001. С. 331–360. Клокачев А. Спасо-Бородинский монастырь // Бородинское поле сражения. Его прошлое и настоящее. М: Изд. Моск. жел. дороги, 1902, С. 25-30. Козаржевский А.Ч. Московский православный месяцеслов. М., 1995. Козлов В.Ф. Мир московских монастырей // Отечество. Краеведческий альманах. Вып. 10. М., 1997. С.55-85. Козлов В.Ф. Города мертвых и обязанность живущих // Архитектура и строительство России. 1990. № 5. С.30-31. Колосов В.И. Стерженский и Лопастицкий кресты в связи с древними водными путями в Верхнем Поволжье. Тверь, 1890. Компанец С.Е. Надгробные памятники XVI - первой половины XIX в.в.: Практическое пособие по выявлению и научному описанию / Научно-исследовательский институт культуры. М.: НИИК, 1990. Кондратьев И.К. Седая старина Москвы. Исторический обзор и полный указатель ее достопримечательностей. М., 1996. Крестников Ю.В. Храмы и монастыри Москвы. М.: Центр подготовки туристических кадров, 2001. Кузнецов И. Еще новые данные о построении Московскаго Покровскаго (Василия Блаженнаго) собора // Чтения в Имп. Об-ве истории и древностей Российских. СПб., 1896. Лебедев М. Храм Божий. Архитектурные мотивы храма в память поворота России на второе тысячелетие // Пчела. 1877. № 6-8. Левина Т.В. Деревянные поклонные кресты на Русском Севере // Древнерусская скульптура. Сб. ст. / АХ СССР. Ред.-сост. А.В. Р ындина.Вып. 1. М., 1991. С. 245-261. - 178 - Лествицын В.И. Надгробные надписи Спасо-Ярославского монастыря. Ярославль, 1877. Лозинский Р.Р. Диалог прошлого с настоящим // Московский некрополь (история, археология, искусство, охрана). М.,1992. С. 20-28. Макарий, архиандрит. Археологическое описание церковных древностей в Новгороде и его окрестностях. М., 1860. Макарий, архиандрит. Древние кресты в Новгороде, поставленные на поклонение // Известия Императорского Российского Археологического Общества. Т. 2. СПб., 1861. С. 84–101. Макарий, архимандрит. Памятники церковных древностей. Нижегородская губерния. СПб., 1857. Малышевский И.Е. О придорожных крестах // Ставрографический сборник. Кн. 1. / Сост. и общ. ред. А.В. Святославский, А.А. Трошин. Науч. ред. С.В. Гнутова. М.: Издат. отдел Московской Патриархии; Изд-во «Древлехранилище», 2001. С. 17–78. Марков В.С. Храм Христа Спасителя М., 1914. Мартынов А.А. Надгробная летопись Москвы. М., 1896. Медынцева А.А. Древнерусские надписи Новгородского Софийского собора. XI – XIV века. М.: Наука, 197 8. Монастыри Русской Православной Церкви. Справочникпутеводитель / Сост.: Рудин Л. Г., Кузнецов П. В. Вып. 1. М.: Изд-во Московской Патриархии; Фонд «Преображение», 2001. Моршин А.В., Лобачев В.К. Мертвым – покой, живым – забота: О похоронах, поминках и кладбищах. М., 2002. Москва в ее прошлом и настоящем. В 12 т. М., 1912. Москва белокаменная. Путеводитель-справочник. Изд. 4-е. СПб., 1903. Москва златоглавая М.: Гзовская, 1914. Москва Православная: Церковный календарь. История города в его святынях / Авт.-сост. М.И. Вострышев, - 179 - В.Ф. Козлов, А.К. Светозарский. Кн. 1-8. М.: ИНТО, 1993–2002. Московские святыни и памятники: Краткие исторические сведения о московских событиях, монастырях, древностях, церквах, памятниках и замечательных зданиях. М.: Синодальная тип., 1903. Московский некрополь. История, археология, искусство, охрана. Мат-лы научно- практ. конф. М.: НИИ культуры, 1991. Московский некрополь. История, археология, искусство, охрана. Мат-лы науч.- практ. конф. М., 1996. Мостовский М. История храма Христа Спасителя. М., 1883. Музей 1812 года. М., 1913. Мусин А.Е. Святые мощи в Древней Руси: литургические аспекты // Реликвии в искусстве и культуре Восточнохристианского мира. Тез. докл. и мат-лы межд. симпозиума / Ред.-сост. А.М. Лидов. М.: Радуница, 2000. С. 61–64. Мусин А.Е. Христианизация Новгородской земли в IX-XIV веках. Погребальный обряд и христианские древности. СПб.: Центр «Петербургское востоковедение», 2002 (Archaeologica Petropolitana, XII; Тр. ИИМК РАН Т. V). Надгробныя надписи, выраженные словами Священных книг. Ломжа, 1879. Нащокина М.В. Храмы-памятники русской воинской славы // Памятники Отечества. 1988. № 1(17). С. 143-149. Николаева Т.Е., Судариков В.А., Чапнин С.В. Православная Москва. Справочник монастырей и храмов. М.: Изд-во Братства святителя Тихона, 2001. Николаева Т.В. Произведения русского прикладного искусства с надписями XV – первой половины XVI вв. // Археология СССР. Свод археологических источников. Вып. Е1-49. М., 1971. Овсянников О.В., Чукова Т.А. Крест в культуре Русского Севера XVIII – начала XX вв. : Функция и семантика // - 180 - Семантика и культура. Тезисы докладов Всесоюзной школы-семинара по семантике культуры. Архангельск, 1989. Орешников А.В. Памятник XV века в Белой палате в Ростове. М., 1894 . Орлов А.А. Надгробные надписи, собранные Александром Анфимовичем Орловым из всех монастырей и со всех кладбищ московских М., 1876. Орлов А.С. Библиография русских надписей XI-XV вв. М.-Л.: Изд-во АН СССР, 1952. Памятники императору Александру I, а также героям и событиям Отечественной войны 1812 года / Сост. С.А. Педашенко. М., 1912. Панова Т.Д. Средневековый погребальный обряд по материалам некрополя Архангельского собора Московского Кремля // Советская археология. 1987. № 4. С. 110-117. Панова Т.Д. Погребальные комплексы на территории Московского Кремля // Советская археология. 1989. № 1. C. 219–234. Панова Т.Д. Опыт изучения некрополя Московского Кремля // Московский некрополь. История, архитектура, искусство, охрана. 1991. С. 98-105. По Москве. М.: Изд-во М. и С. Сабашниковых. 1917. (Репринт. изд.: М., 1991). Покровский Н. В. Очерки памятников христианского искусства. СПб., 1910. Покровский Н.В. Евангелие в памятниках иконографии преимущественно византийских и русских. М.: ПрогрессТрадиция, 2001. Полное собрание исторических сведений о всех бывших в древности и ныне существующих монастырях и примечательных церквах в России. Составлено из достоверных источников Александром Ратшиным. М.: Книжная палата, 2000 (С издания 1852 г.). - 181 - Полный православный богословский энциклопедический словарь. В 2-х т. СПб. [1916] (Репринт. изд.: М., 1992). Попова Н. Н. К истокам формирования отечественной мемориальной культуры. // Культура памяти. Сб. науч. ст. / Науч. ред. Э.А. Шулепова. Сост.: А. В. Святославский М.: Древлехранилище , 2003. С. 75-92. Порфиридов Н.Г. Малоизвестный памятник древнерусской скульптуры. Каменный крест из Боровичей. // Древнерусское искусство XV - начала XVI века. М., 1963. С. 184-195. Православные древности Таврики: Сб. мат-лов по церковной археологии / Ред.-сост. В.Ю. Юрочкин. Киев, 2002. С. 21-50. Пучков С.В. Московское городское Братское кладбище. М., 1915. Рождественская Т.В. Древнерусская эпиграфика X-XIV вв. СПб., 1991. Рождественская Т.В. Древнерусские надписи на стенах храмов: Новые источникиXI-XV СПб., 1992. Рождественская Т.В. Эпиграфические памятники Древней Руси X – XV вв. (Проблемы лингвистического источниковедения) // Диссер. на соиск. учен. степени докт. филол. наук. СПб., 1994. Розанов Н. П. О московских городских кладбищах. М., 1869. Романюк С.К. Москва. Утраты. М., 1992. Рыбаков Б.А. Русская эпиграфика X – XIV вв.: Состояние, возможности, задачи // История, фольклор, искусство славянских народов. М., 1963. Рыбаков Б.А. Русские датированные надписи XI-XIV вв. М., 1964. Саитов В.И. Петербургский некрополь. СПб. Т. I-IV. 19121913. Саитов В.И., Модзалевский Б.Л. Московский некрополь. Т. I-III. СПб , 1907-1908. Саладин А.Т. Очерки истории московских кладбищ / После- 182 - словие: академик РАО С.О. Шмидт. Комментарии: С.Ю. Шокарев. М.: Книжный сад, 1996. Свиньин П.П. Достопамятности Санкт-Петербурга и его окрестностей. СПб.: Лига Плюс, 1997. Святославский А.В., Трошин А. А. Крест в русской культуре: Очерк русской монументальной ставрографии. М.: Древлехранилище, 2000. Святославский А.В. Древнерусская эпиграфика в аспекте исторической коммуникации // От краеведения к культурологии. Сб. статей. / Рос. ин-т культурологии. М., 2002. С.197-211. Святославский А В. Памятник в культуре России: Краткий исторический очерк // Культура памяти. Сб. науч. ст. / Науч. ред. Э.А. Шулепова. Сост.: А.В. Святославский. М.: Древлехранилище, 2003. С. 53-74. Святыни земель Московских. Справочник-путеводитель / Сост. А.С. Бочков, Н.А. Толмачев. М.: Храм Живоначальной Троицы на Шаболовке; НОУ «Луч»; Международный русско-сербский фонд единения славянских народов «Победа»; фонд «Колокола России», 2002. Седов В.В. Изборские каменные кресты // Средневековая Русь. М., 1976. С. 102-107. Сизов Е.С. К атрибуции княжеского цикла в росписях Архангельского собора // Государственные музеи Московского Кремля. Материалы и исследования. М., 1976. Сказание о явлении Честнаго и Животворящего Креста Господня и Чудотворца Николая. Ярославль, 1882. Смирнов Ю.А. Обретение и перенесение мощей святых, чтимых Русской Православной Церковью, в России с 988 по 2001 г. // Проблемы комплексного изучения церковных и монастырских некрополей. Сб. ст. / Под ред. А.К. Станюковича. Звенигород, 2003. С. 148-164. Снегирев И.М. Памятники московской древности с присовокуплением очерка монументальной истории Москвы. М., 1842–1845. - 183 - Сокол К.Г. Монументы империи. 2-е изд. М: Грантъ, 2001. Сорок сороков: В 4 т. / Авт.-сост. П.Г. Паламарчук. М., 1992-1995. Спицын А.А. Заметки о каменных крестах, преимущественно новгородских. // Записки Русского отдела Императорского Русского археологического Общества. Т.VI. Вып. 1. СПб., 1903. Справочник-путеводитель по монастырям и святыням. Вып. 1-3. / Сост. Ю. Крестников, А. Санников, А. Стеблецов. М., 2001-2003. Справочники и путеводители по Москве. Сводный каталог / Гос. публичная историческая биб-ка. М., 1995. Срезневский И.И. Древние памятники русского письма и языка. 2-е изд. СПб, 1882. Станюкович А.К. Основные проблемы церковной археологии на современном этапе // Проблемы комплексного изучения церковных и монастырских некрополей. Сб. ст. / Под ред. А.К. Станюковича. Звенигород, 2003. С. 10-27. Сумароков А.П. Надписи, означающие лета преставления высочайших персон фамилии царской в Московском Архангельском соборе опочивающих // Ежемес. сочинения к пользе и увеселению служащие. Ч. 2. СПб., 1757. Суходолов В. В Симоновом монастыре // Русский Архив. 1993. № 3. С. 132-138. Тарапыгин Ф.А., Рудаков В.Е. Замечательные исторические сооружения. Храмы, дворцы, памятники в Москве, Санкт-Петербурге, Новгороде, Киеве, Костроме, Смоленске и др. городах. 2-е изд. СПб., 1913. Тимофиевич А.П. В гостях у Преподобного Серафима // Божьи люди. М.: Паломник, 1995. Толстой И.И., Кондаков Н.П . Русские древности в памятниках искусства. Вып. VI. СПб., 1899. Тромонин К. Описание и изображение креста в часовне у Крестовской заставы. М., 1841. - 184 - Трубецкой Евгений. Два мира в древнерусской иконописи // Философия русского религиозного искусства. М., 1993. С. 220–246. Турчин В.С. Надгробные памятники эпохи классицизма в России: типология, стиль и иконография // От Средневековья к Новому времени: Мат-лы и исслед. по русскому искусству XVIII – первой половины XIX века. М.: Наука, 1984. С. 211-229. Уваров А.С. , гр. Христианская символика. Символика древнехристианского периода. Изд. доп. и перер. М.: УНИК; СПб: Алетейя, 2001. Федоров Н.Ф. Православный погребальный обряд и его смысл // Федоров Н.Ф. Сочинения. М.: Раритет, 1994. С. 218-219. Флайер, Марк С. Церковь Спаса на Крови: Замысел – Воплощение – Осмысление // Иерусалим в русской культуре. М., 1994. С. 182-204. Храм в честь иконы Божией Матери «Отрада и Утешение» на Ходынском поле. М., 1909. Царькова Т.С., Николаев С.И. Эпитафии петербургского некрополя // Исторические кладбища Санкт-Петербурга / Сост. А.В. Кобак и Ю.М. Пирютко. СПб, 1993. С. 111-130. Чернов С.З. Сельские некрополи XIV - XVI вв. на северовостоке Московского княжества // Московский некрополь (История, археология, искусство, охрана). М., 1992. С. 28. Черносвитов П.Ю. Белокаменные саркофаги в усыпальнице рода Романовых Московского Новоспасского монастыря и русских городских некрополях: Сравнительный анализ и вопросы датирования // Проблемы комплексного изучения церковных и монастырских некрополей. Сб. ст. / Под ред. А.К. Станюковича. Звенигород, 2003. С. 28-43. Шамурин Ю.Н. Московские кладбища // Москва в ее прошлом и настоящем: В 12 т. Т. 8. М., 1912. С. 89-124. Шамурина З.И. Великие могилы // Москва в ее прошлом и настоящем: В 12 т. Т. 10. М., 1912. С. 77-87. - 185 - Шляпкин И.А. Древние русские кресты. Кресты Новгородские до XV века, неподвижные и не церковной службы // Записки отделения русской и славянской археологии Императорского Русского Археологического Общества. Том VII. Вып. 2. СПб., 1907. С. 49-84. Шляпкин И.А. Конспект лекций по истории и древностям Великого Новгорода. Новгород, 1910. Шмидт С.О. Исторический некрополь в системе культуры России // Археография, архивоведение, памятниковедение. М., 1997. С. 260-263. Шмидт С.О. Послесловие к кн.: Саладин А.Т. Очерки истории московских кладбищ, М.: Книжный сад, 1996. С.277-295. Шокарев С. Ю. Некрополь как исторический источник // Источниковедение и краеведение в культуре России. Сб. к 50-летию служения Сигурда Оттовича Шмидта Историко-архивному институту. М.: РГГУ, 2000. С. 21-25. Шокарев С. Ю. Русский средневековый некрополь: На материалах Москвы XIV – XVII вв.) // Культура памяти. Сб. науч. ст. / М-во культуры РФ; Рос. ин-т культурологии. Науч. ред. Э.А. Шулепова. М.: Древлехранилище, 2003. С. 141-188. Шулепова Э.А. Русский некрополь под Парижем. М., 1993. Щепкин В.Н. Описание надгробий (Собрание 1-е). Отчет Российского Исторического музея за 1906 год. Приложение. М., 1907. Щепкин В.Н. Описание надгробий (Собрание 2-е). Отчет Российского Исторического музея за 1911 год. Приложение. М., 1913. Щепкин В.Н. Новгородские надписи graffitti // Древности. Труды Московского Археологического общества, Т.XIX . Вып. 3. М., 1902. Эйгель И.Ю. К истории построения и сноса храма Христа Спасителя // Архитектура и строительство Москвы. 1988. № 7. С.13-16. - 186 - Шереметевский В.В. Русский провинциальный некрополь. Пг., 1914. Юрочкин В.Ю. Древнейшие изображения Креста Господня // Православные древности Таврики: Сборник материалов по церковной археологии / Ред.-сост. В.Ю. Юрочкин. Киев: Стилос, 2002. С. 21–50. Юсов С.Л., Юсова Н.Н. Мотивация воздвижения нарочитых крестов у православных украинцев Буковинского Подолья // Исторический вестник. № 13-14. Москва– Воронеж, 2001. С.168-179 (Мат-лы междунар. науч. симпозиума «Православие и культура этноса», Москва, 9-13 окт. 2000 г.). Янин В.Л. Некрополь Новгородского Софийского собора. М., 1988. - 187 - ПРИЛОЖЕНИЕ Краткие сведения о памятных престолах и часовнях г. Москвы В Приложении мы приводим достаточно обширный, хотя, разумеется, не полный список храмов, часовен и отдельных престолов по Москве, освящение которых в память того или иного праздника и/или святого носило определенный мемориальный характер также и в отношении современных акту храмоздания событий. Подробнее о некоторых из них можно прочитать в главе «Памятные престолы». Храмы и часовни в предлагаемом списке-каталоге расположены по хронологии, от древности к современности, причем год закладки (освящения, если первый неизвестен) указан в начале каждого формуляра. Если точные даты неизвестны, или в науке существуют разночтения, стоит знак вопроса в скобках. Указаны, помимо названия престола (часовни), его местонахождение (для сохранившихся дан современный адрес) и краткие сведения по акции увековечения. Все даты до 1918 года даны по старому стилю. - 188 - 1282 Данилов ставропигиальный мужской монастырь Даниловский вал, 22 Монастырь (древнейший в Москве, ныне действующий) был основан по воле святого благоверного князя Даниила Московского, при этом первый храм, давший имя обители, был посвящен небесному покровителю князя св. преподобному Даниилу Столпнику. 1326 Патриарший собор Успения Пресвятой Богородицы в Кремле Кремль Главный собор на Руси, основанный по воле святителя Петра, получил дополнительное мемориальное значение, став усыпальницей Московских митрополитов, а затем и патриархов всея Руси. 1333 Собор во имя св. Архистратига Михаила в Кремле Кремль Построен в 1333 г. князем Иваном Калитою в память об избавлении Москвы от сильного голода. Перестроен в 1505 г. Стал главной великокняжеской, позднее царской усыпальницей, сохраняя таковое свое значение вплоть до переезда царского двора в Санкт-Петербург. 1358 Храм в память Чуда Архистратига Михаила в Хонех в Чудовом монастыре Кремль Построен в 1358 г. (с 1365 г. каменный) святителем Алексием в память исцеления по его молитвам ханши Тайдулы в Орде от слепоты. Церковь поставлена на земле бывшего Ханского посольского двора, подаренного Тайдулой святителю Алексию. Монастырь разрушен в 1931 г. 1360 (ок.) Собор во имя Нерукотвореннаго Образа Спасителя в Спасо-Андрониковом монастыре Андроньевская пл., 10 Поставлен святителем Алексием ок. 1360 г. в память спасения от бури при возвращении из Константинополя морем (обетный храм). Современный собор на месте старого построен в 1427 г. или несколько ранее. 1370 Храм Рождества Пресвятой Богородицы в Старом Симонове Восточная ул., 6 Указанная дата – 1370 год – относится к основанию первого деревянного храма на этом месте, существующий каменный храм известен с начала XVI в. Особое мемориальное значение храм приобрел, став усыпальницей геро- - 189 - ев Куликовской битвы святых преподобных иноков Пересвета (в схиме Александра) и Осляби (в схиме Андрея). 1380 (не ранее) Храм во имя Всех Святых на Кулишках Славянская пл., 2 Первоначально построен в дереве при святом благоверном князе Дмитрии Ивановиче Донском – в память православных воинов, павших на Куликовом поле 8 сентября 1380 г. В начале XVI в. поставлен каменный храм. 1380 Николо-Угрешский ставропиальный мужской монастырь Московская обл., г. Дзержинский, площ. свт. Николая Монастырь был заложен по воле святого благоверного князя Димитрия Донского в благодарность и память победы на Куликовом поле на месте чудесного явления князю образа сятителя Николая Мирликийского Чудотворца. 1386 Собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Рождественском монастыре Рождественка ул, 20 Поставлен в 1386 г. вдовой князя Андрея Ивановича Серпуховского Марией Кестутьевной в память Куликовской битвы 1387 (?) Вознесенский монастырь в Кремле Кремль Считается, что обитель была основана св. преподобной Ефросинией (великой княгиней Евдокией), женой св. благоверного князя Димитрия Донского на месте прощания с ним перед походом на Куликово поле. Со временем монастырь (собор Вознесения Господня) превратился в главную усыпальницу великих княгинь московских и их родственниц. Монастырь разрушен в 1929 г. 1392 Храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Кремле Кремль Основан в 1392 г. св. преподобной Евфросинией (Евдокией), вдовой св. благоверного князя Димитрия Донского, в память победы на Куликовом поле и избавления Москвы от хана Мазовши. 1397 Собор в честь Сретения Владимирской иконы Пресвятой Богородицы в Сретенском монастыре Б. Лубянка ул., 19, стр. 1 Построен в 1397 г. в память избавления от Темир-Аксака (Тамерлана) – на месте встречи 26 августа 1395 г. москвичами Владимирской иконы Божией Матери, переносимой - 190 - тогда из Владимира (Первое московское чудо Владимирского образа Пресвятой Богородицы). 1451 Храм в честь Положения Ризы Пресвятой Богородицы во Влахерне Кремль Построен в 1450 г. В 1451 г. получил освящение в память избавления Москвы от набега ордынского царевича Мазовши (произошло 2 июля 1451 г. в день этого праздника – т.н. «скорая татарщина»). Нынешний храм построен в 1486 г. 1468 Храм во имя святого преподобного Симеона Дивногорца Маросейка, 5 Несохранившийся храм поставлен Иваном III в 1468 г. в благодарность за то, что сильный пожар, случившийся в этой местности, не перекинулся на Кремль. С XVII в. церковь, освященная во имя святителя Николая Мирликийского Чудотворца, стала у москвичей называться – «храм св. Николая, что в Блинниках (Кленниках)». 1472 Храм в честь Успения Пресвятой Богородицы Мясницкая ул., угол Лубянской пл. Деревянный храм построен великим князем Иваном III в память покорения Новгорода. На его месте Иван Грозный после известного разорения Новгорода поставил каменный храм. По находившейся в церкви Гребневской иконе Богоматери позднее храм получил название Гребневского. Разрушен в 1930-х гг. 1480 Придел (южный) во имя святого великомученика Мины в храме Зачатия праведной Анны, что в углу Китайгородской стены Москворецкая наб., 3 Поставлен в честь св. вмч. Мины (память 11 ноября), в день памяти которого в 1480 г. хан Ахмат с войском ушел с реки Угры («стояние на Угре» – конец ордынского ига). В XVIв. храм и придел перестроены в камне. 1524 Собор в честь Смоленской иконы Божией Матери в Новодевичьем монастыре Новодевичий пр., 1 Поставлен Василием III в 1524 г. по обету, данному в 1514 г. при возвращении в состав Московского государства Смоленска на месте прощания москвичей с Смоленской иконой Богородицы, переданной смолянам при Василии I по просьбе смоленского епископа (Смоленск был в составе Литвы). - 191 - 1529 (1532/1533 ? ) Храм в честь Вознесения Господня в Коломенском Коломенское, ныне Государственный музей-заповедник «Коломенское» Существуют две основные версии мемориального значения храма: 1) храм поставлен Василием III в 1529 г. как моленный о даровании наследника; 2) Храм заложен в 1530 г., освящен в 1532 г. как благодарственный в память рождения наследника Ивана. На капители пилястры была обнаружена надпись 1533 (арабскими цифрами). 1529 (1547 ?) Храм в память Усекновения Главы Святого Пророка Иоанна Предтечи в Дьякове Дьяково, ныне музей-заповедник «Коломенское» Существуют три основные версии мемориального содержания: 1) Храм заложен в 1547 г. в память венчания на царство царя Иоанна IV; 2) Храм заложен в 1554 г. как моленный храм Иоанна IV за сына царевича Ивана; 3) Храм заложен в 1529 г. как моленный храм Василия III о даровании наследника. В этом случае имена престолов приобретают особую значимость: «Зачатия св. пророка Иоанна Предтечи» – желание иметь наследника, тезоименитого основателю московской великокняжеской династии Ивану Калите; «Зачатия святой праведной Анны» как выражение мольбы о зачатии; «Святителей Московских Петра, Алексия, Ионы» – святитель Петр покровитель династии Калитовичей; «Свв. равноапостольных Константина и Елены» – св. Елена небесная покровительница Елены Глинской. 1561 Собор в честь Покрова Пресвятой Богородицы , что на Рву (именуемый также Василия Блаженного, или Троицы Живоначальной на Рву) Красная площадь Храм-памятник присоединения Казани к Москве, поставленный по воле царя Иоанна IV в благодарность за успех Казанского похода. Нынешний храм построен в 1555– 1561 гг. Есть мнение, что первоначально, в 1552–1553 гг., было поставлено семь небольших деревянных престолов. Затем построен каменный собор о девяти престолах, освященных в память святых, на дни празднования которых пришлись основные сражения Казанской войны: святой Троицы – восточный; Покрова Пресвятой Богородицы – центральный; Входа Господня в Иерусалим – западный; св. Григория Армянского – северо-западный; св. Варлаама Хутынского – юго-западный; свв. Адриана и Натальи – северный; св. Иоанна Милостивого – северо-восточный; св. - 192 - Александра Свирского – юго-восточный; святителя Николая Чудотворца Мирликийского – южный; св. Василия Блаженного (с северо-востока; 1588 г.); Рождества Пресвятой Богородицы над могилой св. Иоанна Блаженного (соор. в 1672 г., переосвящен в 1916 г.). 1584 Храм Вознесения Господня на Никитской («Малое Вознесение») Малая Никитская ул., 18 Каменный храм на месте деревянной церкви поставлен в память венчания на царство Федора Иоанновича. 1591 Собор в честь Донской иконы Пресвятой Богородицы (именуемый «малый» или «старый») в Донском монастыре Донская пл.,1 Храм поставлен в 1591 г. по инициативе Бориса Годунова на месте походной палатки-часовни с Донской иконой Богоматери, заступничеством которой Москва была спасена от разорения подступившим крымским ханом Казы-Гиреем. Первоначальная усыпальница святителя Тихона († 1925). 1591 Храм во имя святого мученика Андрея Стратилата в Андреевском монастыре Андреевская наб., 2 Первоначально деревянный храм возведен москвичами в благодарность за избавление от нашествия Казы-Гирея в день памяти св. мученика Андрея Стратилата (19 августа) 1591 г. В 1675 г. перестроен в камне как надвратный. Храм дал название обители. 1593 Храм во имя Всемилостивого Спаса (именуемый также Крестовоздвиженским) в Симонове монастыре Восточная ул., 4 Построен над западными воротами в 1593 г. в память победы над крымским ханом Казы-Гиреем (1591 г.). Древнейшая надвратная церковь Москвы. Разрушена в 1932 г. 1600 Колокольня Иван Великий над храмом святого Преподобного Иоанна Лествичника Кремль Церковь Св. Иоанна Лествичника построена первоначально Иваном Калитою в 1329 г., затем перестроена Боном Фрязиным в 1508 г., Будучи позднее надстроена по воле царя Бориса Годунова (в 1600 г.), получила название Годунов столп– как выражение попытки этого царя увековечить право новой династии на русский престол. Позднее - 193 - получила народное прозвание «Колокольня Иван Великий» – как самое высокое сооружение старой Москвы (81 м). Мемориальная надпись на пояске поверх барабана гласит: Изволением Святыя Троицы повелением великаго государя царя и великаго князя Бориса Феодоровича всея Руси самодержца и сына его благовернаго великаго государя царевича и великаго князя Феодора Борисовича всея Руси храм совершен и позлащен во вторы лето государства их 7108. 1618 Храм в честь Покрова Пресвятой Богородицы в Рубцове Бакунинская ул., 83 Обетный храм-памятник избавления от польского войска гетмана Сагайдачного. 1-го октября (ст. ст.) 1618 г. в день Покрова Богородицы подступивший к Арбатским воротам Белого города гетман Сагайдачный отступил от Москвы. Царь Михаил тогда дал обет поставить благодарственный храм. 1610-е Храм во имя святого преподобного Михаила Малеина в Вознесенском монастыре в Кремле Кремль Церковь была построена в камне в 1634 г. на месте деревянной 1610-х гг. постройки – в память небесного покровителя царя Михаила Федоровича. Разрушена в 1929-1930 гг. 1610-е Храм во имя Живоначальной Троицы в Хохловке Хохловский пер., 12 Храм заложен инокиней Марфой (Ксенией Шестовой) в память о пребывании ее с сыном Михаилом (будущим царем Михаилом Романовым) в Троице-Сергиевой обители в 1613 г. Впервые документально упомянут под 1625 г. Возрожден в 1992 г. 1625 Собор во имя Казанской иконы Пресвятой Богородицы на Красной площади Никольская ул., 1 Памятник избавления от поляков в 1612 г. Список Казанской иконы Богоматери был главной войсковой святыней в ополчении К. Минина и Д. Пожарского. 22 октября 1612 г. икона была торжественно установлена в Успенском соборе Московского Кремля, затем чтимый образ находился в церкви Введения Богородицы во Храм на Лубянке. Казанский собор на Красной площади сооружен, по одной версии, в 1630-х гг. По другой версии, сооружен и освящен впервые в 1625 г., затем достроен после пожара в 1636 г. и освящен 15 октября 1636 г. патриархом Иосифом в присутствии царя Михаила и князя Дмитрия Пожарского. О последнем имеется свидетельство. - 194 - Построен иждивением князя Д. М. Пожарского. Разрушен летом 1936 г., возрожден в 1993 г. 1625 (не ранее) Храм в память Положения Ризы Господней в Успенском соборе Донская ул., 20 Храм был сооружен вскоре после принесения в Москву частицы Ризы Господней от шаха Аббаса в дар царю Михаилу Федоровичу на том месте возле Калужской дороги, где москвичи встретили Персидское посольство – в память об этом событии. 1627 Церковь святой преподобномученицы Евдокии при Государевых покоях в Кремле Êðåìëü Храм посвящен небесной покровительнице царицы Евдокии Лукьяновны (Стрешневой), супруги царя Михаила Федоровича. 1631 Знаменский монастырь в Зарядье Варварка ул., 8 Есть мнение, что учреждение монастыря при существовавшей церкви во имя иконы Божией Матери «Знамение» связано с рождением будущего царя Алексея Михайловича. 1643 Храм во имя святого преподобнаго Сергия Радонежского в Бусинове Ижорская, 1 По преданию, храм построен на том самом месте, которое благословил преподобный Сергий, идя в Москву из Троицкой обит ели к святителю Алексию. 1649 Церковь во имя Казанской иконы Пресвятой Богородицы в Коломенском Коломенское, Андропова просп., 39, стр. 9 Первоначально храм был задуман царем Михаилом Федоровичем как молитвенный памятник избавления Москвы от поляков на месте, где был польский лагерь в Смутное время. Возведенный и освященный уже при царе Алексее Михайловиче Тишайшем он стал также молитвенным памятником, ознаменовавшим 100-летнюю годовщину победы над Казанским ханством, о чем была сделана памятная надпись под куполом. 1671 Храм во имя Живоначальной Троицы в Листах Сретенка ул., 1 Церковь известна как памятник усердию стрельцов, построивших ее в благодарность Богу за поимку Степана Разина. Прежде существовавший храм (известен с 1632 г.) - 195 - в 1671 г. приобрел мемориальное значение, когда для перестройки старого храма из приказа Большого дворца было заимообразно выделено 150 тыс. кирпичей, которые позже стрельцам за «поимание и привод в Москву бунтовщика Стеньки Разина с товарищами» пожалованы царем Алексеем Михайловичем безвозмездно в храм вместе с несколькими образами, царскими дверьми и серебряным потиром. 1669 Храм в память Положения Честных вериг святого апостола Петра Петроверигский пер. Храм поставлен в память царицы Марии Ильиничны Милославской, в год ее кончины. Сгорел в 1812 г. и был разобран, позднее не возрождался. 1682 Придел в честь Зачатия святого Пророка и Крестителя Иоанна Предтечи в Верхоспасском соборе Кремля Кремль Придел заложен и освящен в честь патронального святого царя Иоанна V Алексеевича. 1683 Храм во имя святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Петровско-Разумовском Тимирязевская ул., возле д. 49 Каменная церковь было заложена Анной Леонтьевной Нарышкиной, бабкой Петра I, в честь небесных покровителей внука. Впрочем, есть упоминание о существовании здесь деревянного храма уже в 1678 г. (ПетрI родился в 1672 г.) Храм разрушен в 1934 г. и пока не возрожден. 1684 Придел во имя святого преподобного Михаила Малеина в соборе в честь иконы «Знамение Пресвятой Богородицы» в Знаменском монастыре Варварка ул., 8-10 Престол освящен по имени св. преподобного Михаила Малеина – небесного покровителя царя Михаила Федоровича. Собор построен в 1679-1684 гг. (зодчие Феодор Григорьев и Григорий Анисимов) на средства И. Милославского. Закрыт в 1928 г., богослужения в нижнем храме возобновлены в 1992 г. 1694 Собор во имя святого преподобного Сергия Радонежского в Высокопетровском монастыре Петровка ул., 28 Собор построен в 1690–1694 гг. в благодарение за спасение царя Петра I в стенах Троице-Сергиева монастыря от стрельцов в 1689 г. Закрыт в 1924 г., с 1992 г. возобновлен. - 196 - 1696 Храм в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла в Лефортове Солдатская ул., 4 Церковь была заложена в 1696 г., а освящена 01.07.1711 в память небесных покровителей царя Петра Алексеевича. 1696 Придел во имя святого преподобного Иоанна Дамаскина в храме Покрова Пресвятой Богородицы на Лыщиковой горе Лыщиков пер., 10 Новый каменный храм на месте более древнего был сооружен иждивением дьяка Ивана Рогозина, придел освящен в честь небесного покровителя храмоздателя. 1700 Церковь во имя свв. преподобных Ксенофонта и Марии в Симонове монастыре Восточная ул., 4 Несохранившийся храм (разрушен в 1930 г.) был освящен в честь небесной покровительницы храмоздательницы царевны Марии Алексеевны. Позднее храм переосвящен в честь Сошествия Духа Святаго на апостолов; с 1853 – больничный храм св. Александра Свирскаго. 1705 Храм в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла на Новой Басманной Новая Басманная ул., 11 Каменный храм был заложен в 1705 г. на месте старого деревянного, придел свв. апп. Петра и Павла освящен в 1708 г. в память небесных покровителей царя Петра Великого, который был инициатором строительства и собственноручно начертил эскиз будущего храма. 1712 Собор в честь Богоявления Господня в Елохове (кафедральный) Елоховская пл., 15 Первая церковь на этом месте (Благовещенский придел – известен с 1712 г.) заложена Петром I как памятник присоединения к России прикаспийских земель Северного Кавказа. С 1714 г. храм достраивается в камне при содействии царевны Прасковьи Ивановны. После 1812 г. храм поновлен в знак благодарности в память победы над Наполеоном. Позднее храм полностью перестроен в 1837–1845 гг. архитектором Е. Тюриным. Ныне кафедральный собор Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси Алексия II. 1712 Храм во имя святого Мученика Иоанна Воина на Якиманке - 197 - Якиманка ул., 46 Городское предание связывает с Полтавской победой 1709 г. нарядную церковь Иоанна Воина на Якиманке. Считают, что она построена неподалеку от прежней, затопленной разливом реки, по указу Петра в соответствии со сделанным Высочайшею рукою эскизом. 1722 Придел во имя святого великомученика Димитрия Солунского в храме иконы Пресвятой Богородицы «Живоносный источник» Царицыно, Дольская ул., 2 Престол был освящен в честь небесного покровителя храмоздателя – владельца имения «Черная Грязь» (будущее Царицыно) кн. Дмитрия Кантемира. 1732 Придел в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех Скорбящих Радость»в соборе Вознесения Господня в Вознесенском монастыре Кремль Придел устроен в 1732 г. Императрицей Анной Иоанновной в память умершей сестры своей Параскевы(† 1731). 1744 Храм в честь Толгской иконы Пресвятой Богородицы в Высокопетровском монастыре Петровка, 28 Церковь построена в 1744 г. (арх. И.Ф. Мичурин) на средства А. К. Нарышкиной в память спасения Петра I в Троицком монастыре от бунтовавших стрельцов в 1689 г., к 55-й годовщине этого события. 1750-е Храм во имя священномученика Климента, папы Римского (именуемый также Спасо-Преображенским по главному престолу) Пятницкая ул., 26/7 Есть версия, в соответствии с которой первоначально придел свмч. Климента был заложен по воле участника дворцового переворота 1741 года Алексея Петровича БестужеваРюмина, поскольку восшествие на престол императрицы Елизаветы Петровны совпало с днем памяти этого святого (25 ноября ст. ст.). Нынешнее здание церкви построено в 1760-х гг. 1767 Храм во имя святой великомученицы Екатерины на Всполье Á îëüøàÿ Îðäûíêà óë., 60/2 Летний храм (рядом находится зимний) с престолом вмц. Екатерины был построен по воле императрицы Екатерины - 198 - Великой в честь ее небесной покровительницы (архитектор К.И. Бланк). 1783 Храм в честь Сошествия Духа Святаго на апостолов на Лазаревском кладбище Советской Армии ул., 12 Храм о трех престолах был заложен иждивением титулярного советника Луки Ивановича Долгова в благодарность за избавление его семьи от чумы. Освящен в 1787 г. 1791 Храм во имя святой мученицы Татианы при Московском университете Большая Никитская ул., 1 Церковь освящена 05.04.1791 г. в память дня утверждения Университетского устава, подписанного 12.01.1755 г. – в день памяти мученицы Татианы – Императрицей Елисаветой Петровной. 1796 Церковь святого благоверного царевича Димитрия при Голицынской (нынеI Городской) больнице Ленинский просп., 8, корп. 5 Больничный храм освящен 22.09. 1801 г. в честь патронального святого жертвователя на сооружение больницы – бывшего русского посла в Вене князя Димитрия Голицына (строил его брат и душеприказчик Александр Михайлович). 18 12 Придел во имя святого апостола Иакова Алфеева в церкви Успения Богородицы в Новодевичьем монастыре Новодевичий проезд, 2 Северный придел устроен в память избавления монастыря от взрыва французами 9-го октября 1812 г. 1821 Часовня во имя святого благоверного князя Александра Невского на Красной площади Красная пл., к северу от Никольских ворот Памятник Отечественной войны с Наполеоном 1812 г. Часовня сооружена в 1821 г. перестроена 1884 г., разобрана в 1925 г. Принадлежала Казанскому собору. 1835 Храм во имя святой мученицы царицы Александры в Александринском дворце в Нескучном (Нескучный дворец) Ленинский просп., 14 Устроен в 1835 г. во имя ангела-хранителя царствующей Государыни-императрицы Александры Федоровны. - 199 - 1835 Храм во имя священномученика Евгения епископа Херсонского в Рождественском монастыре Рождественка ул., 20. В нижнем ярусе колокольни монастыря, построенной в 1835– 1836 гг. (арх. Н.И. Козловский) устроен престол во имя свщмч. Евгения Херсонского (память 7 /20 марта) на средства С. И. Штерич в память сына Евгения. 1832 Храм во имя святой равноапостольной Марии Магдалины при I Градской больнице Ленинский просп., 8 Больничная церковь освящена 22.07.1832 г. в день памяти небесной покровительницы Императрицы Марии Федоровны, в ведении которой (IV Отделение учреждений Императрицы Марии Федоровны Собств. Его Императорского Величества Канцелярии) находилась больница. 1835 Церковь во имя святителя Иоанна, патриарха Цареградского, в Симонове монастыре Восточная ул., 4 Несохранившаяся церковь (разрушена в 1930 г.) была устроена в знаменитой, самой высокой в Москве колокольне, сооруженной над северными воротами Симонова монастыря по проекту архитектора К.А. Тона (94,5 м) в 1835-39 гг. Храмоздателем был известный благотворитель Симонова монастыря купец Иван Игнатьев, в честь небесного покровителя которого и освятили престол. 1837 Храм в память Успения святой праведной Анны в Басманной больнице для чернорабочих Новая Басманная ул., 26 Церковь освящена 25.07.1837 г. иждивением попечителя Сиротского дома кн. Д. М. Львовым в память небесной покровительницы его жены Анны. 1847 Придел святых праведных Симеона и Анны в храме Благовещения Пресвятой Богородицы в Петровском парке Красноармейская ул., 2 Создан изначально в Благовещенском храме (1844-1847 гг., арх. Ф.Ф. Рихтер) иждивением А.Д. Нарышкиной в память безвременно умершей внучки Анны. 1859 Придел во имя святого Архангела Гавриила в храме Рождества Пресвятой Богородицы во Владыкине Алтуфьевское ш., 4 Придел сооружен вместе с перестройкой здания храма, изве- - 200 - стного с XVIв., – на средства купца Гаврилы Михайловича Толоконникова в память его небесного покровителя. 1861 (не ранее) Часовня во имя святых благоверных князей Бориса и Глеба в деревне Верхние Лихоборы Дмитровское ш., 64, корп. 2 Каменная часовня сооружена в память освобождения крестьян от крепостной зависимости. Разрушена в 1964 г. 1862 Всехсвятский единоверческий 2-го класса общежительный женский монастырь за Рогожской заставой по Владимирскому шоссе Энтузиастов ш., 7 Монастырь учрежден в память освобождения крестьян от крепостного состояния в 1862 г. (Указ Св. Синода от 23.02.1862), окончательно обустроен к 1867 г. Закрыт в 1922 г., собор Всех Святых разрушен в 1934 г. Сохранилась церковь святителя Николая Чудотворца. 1865 Храм во имя святого Архистратига Михаила в Солодовниковской богадельне Щипок ул., 6/8 Церковь устроена в 1865 г. (освящена 01.06.1865 г.) мануфактур-советником Михаилом Герасимовичем Солодовниковым в честь его небесного покровителя. 1868 Придел в честь иконы Пресвятой Богородицы «Взыскание погибших» в колокольне храма Софии Премудрости Божией в Средних Садовниках Софийская наб., 32 Устроен в 1862–1868 гг. иждивением купца И.С. Харитоненко в память избавления дочери от болезни ног. 1868 Придел святого мученика Евграфа в храме иконы Пресвятой Богородицы «Знамение» в Ховрине Фестивальная ул., 77а Придел (арх. М. Д. Быковский) заложен иждивением известного московского предпринимателя и благотворителя Евграфа Владимировича Молчанова, вскоре скончавшегося († 1869). Освящен в 1870 г. во имя небесного покровителя храмоздателя. 1874 Храм во имя святого мученика Евграфа в СпасоАндрониковом монастыре Андроньевская пл., 10. Церковь построена в 1874 г. как усыпальница известного бла- - 201 - готворителя Евграфа Владимировича Молчанова (арх. М. Д. Быковский), разрушена в 1920-е гг. 1879 Храм во имя святой праведной Елисаветы в Ивановском монастыре Забелина ул., 4 Церковь освящена 04.10.1879 г. (арх. М. Д. Быковский) в память небесной покровительницы Елизаветы Алексеевны Макаровой-Зубачевой (ск. 31.03.1858), оставившей деньги на восстановление монастыря. 1879 Часовня во имя святого благоверного князя Александра Невского (не осуществлена) Третьяковский проезд Предложена к созданию Свято-Феодоро-Городецким монастырем (г. Городец, где был первоначально упокоен святой благоверный князь Александр Невский – небесный покровитель Императора Александра II) в память двоекратного освобождения Государя-императора от угрожавшей опасности (покушения) в 1879 г. Проект отклонен Городской Думой, т.к. монастырь – не московский – просил уступки участка городской земли. 1881 Храм во имя святого благоверного князя Александра Невского при Александровском убежище увечных воинов во Всехсвятской роще Ленинградский просп., 55 Храм заложен 23.08.1881 г., освящен 12.07.1883 г. в память мученической кончины Государя-императора Александра II (арх. А. П. Попов А. Н. Козлов). Под полом церкви была устроена усыпальница Стрекаловых, основателей Александровского приюта. Разрушен в 1930-е гг. 1882 Часовня во имя святого благоверного князя Александра Невского у Охотного ряда Манежная (Моисеевская) пл. Часовня построена Обществом поощрения трудолюбия Всероссийского Императорского Человеколюбивого Общества на месте бывшего Моисеевского женского монастыря в память воинов, убиенных во время Русско-турецкой войны 1877–1878 г.г. Заложена 31.07.1882 г., освящена 28 ноября 1883 г., разрушена в 1922 г. 1883 Храм во имя Христа Спасителя (собор в честь Рождества Господа нашего Иисуса Христа) Волхонка ул., 15-17 Храм-памятник в благодарение Господу за победу в Отечественной войне 1812 г. Император Александр I сразу же - 202 - после изгнания Наполеона с территории Империи 25 декабря 1812 г. издал Манифест «О построении в Москве церкви во имя Христа Спасителя в ознаменование благодарности к Промыслу Божию за спасение России от врагов». 12 октября 1817 г., в пятую годовщину ухода Наполеона из Москвы, состоялась закладка храма на Воробьевых Горах, однако в силу ряда причин первый проект остался неосуществленным, и в 1832 г. был подготовлен новый проект архитектором К. А. Тоном. 10 сентября 1839 г. храм был вновь заложен, теперь уже на Пречистенской набережной. Освящен 26 мая 1883 г. Над оформлением интерьера храма трудились живописцы А. В. Логановский, П. К. Клодт, Н. С. Пименов, Н. А. Рамазанов, П. В. Басин, Ф. А. Бруни, В. П. Верещагин, И. Н. Крамской, В. Е. Маковский, А. Т. Марков, В. И. Суриков, Г. И. Семирадский и др. (всего числом более 40). Вся тематика храмового убранства подчинялась выражению мемориального содержания, будучи прямо или косвенно связана с темой войны 1812 года. Приделы храма были освящены во имя небесных покровителей царейхрамоздателей – Александра Невского и Николая Чудотворца. На южной стене в средней большой арке было помещено изображение иконы Богородицы Смоленской, бывшей в войсках накануне Бородинского боя. В малых арках помещались изображения святых, во дни которых произошли сражения. Скульптурные композиции, разрабатывая библейские сюжеты, аллегорически увековечивали события Отечественной войны. По углам храма были помещены изображения сцен из русской истории, ощущаемых в параллели с событиями 1812 г.: преп. Сергий Радонежский благословляет на битву князя Димитрия; преп. Дионисий благословляет Минина и Пожарского. На 177 мраморных плитах были изложены в хронологическом порядке главные сражения войны, имена участников и другие сведения (время; место сражения; главноначальствующие; перечень частей; имена убитых и раненых офицеров; число убитых нижних чинов; имена отличившихся; отдельно – имена награжденных Орденом св. Георгия). Мемориальные доски сообщали о выставленных в ополчение ратниках и о сделанных сословиями пожертвованиях во время войны. Храм-памятник был взорван в 1931 г. для строительства на его месте гигантского здания Дворца Советов. 22.09. 1989 г., в день 150-летия закладки, состоялась учредительная конференция Фонда восстановления Храма. С 1990 г. решением Священного Синода Русской Православной Церкви начато возрождение собора. Новый храм торжественно заложен 7 сентября 1995 г., главный престол освящен в сентябре 2000 г. - 203 - 1883 Придел во имя святого благоверного князя Александра Невскогов храме Христа Спасителя Волхонка ул., 15-17 Устроен во имя небесного покровителя Государей-императоров Александра I и Александра II, храмоздателей. 1883 Придел во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворцав храме Христа Спасителя Волхонка ул., 15-17 Устроен во имя небесного покровителя Государя- императора Николая I как храмоздателя. 1884 Часовня во имя Святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца на Красной площади Красная пл., к югу от Никольских ворот Часовня-памятник Отечественной войны 1812 г. с Наполеоном. Построена в 1884 г., снесена в 1930 г. Принадлежала Казанскому собору. В часовне были образы: святого апостола Филиппа (из 70-ти апостолов, память его 11 октября – день очищения Москвы от галлов и двунадесяти языков); святого апостола архидиакона Стефана (память его 27 декабря – день очищения Русской земли от галлов и двунадесяти языков). Росписи на стенах и потолке: образы святых мучеников Адриана и Натальи (память 26 августа – день Бородина); святого апостола Фомы (память 6 октября – день Тарутинского сражения); святого апостола Матфея (память 16 ноября – день бегства французов через р. Березину); святых мучеников Хрисанфа и Дарии (память 19 марта – день взятия союзными войсками Парижа). 1884 Придел во имя святого благоверного князя Александра Невского в церкви Преображения Господня (также именуемой Петропавловскою по первому приделу) в Преображенском Преображенская пл., угол ул. Бухвостова Церковь сооружена в 1766 г., придел святого благоверного князя Александра Невского сооружен иждивением Ф.Н. Котова в память посещения храма Государем-императором Александром III 23-го мая 1883 г. Строительство начато 5 мая 1884 г., окончено 19 октября 1886 г. 1884 Придел во имя святых первоверховных Апостолов Петра и Павла в храме иконы Божией Матери «Знамение» в Аксиньине Фестивальная ул., 6 Заложен бр. Молошниковыми в честь ангелов-хранителей. - 204 - 1886 Часовня во имя святого благоверного князя Александра Невского в Строгине Исаковского ул. Часовня заложена в июне 1886 г. жителями деревни Строгино в память освобождения крестьян от крепостного состояния. Освящена 23.08.1887 г. Закрыта в 1930-е гг., разрушена окончательно после Великой Отечественной в ойны. 1887 Часовня в честь иконы Божией Матери «Знамение» (Плевенская) Ильинский б-р., 7 Сооружена (арх. В. О. Шервуд) чинами Гренадерского корпуса в память погибших русских гренадеров при взятии Плевны 28-го ноября 1877 г. Первоначальная инициатива сооружения принадлежит Русскому Археологическому Обществу. Заложена 27 мая 1887 г. Освящена 28 ноября 1887 г. Внутри были написаны образы свв. Александра Невского, Иоанна Воина, Николая Чудотворца, Кирилла и Мефодия и установлены семь бронзовых досок с именами убитых и умерших от ран. Часовня возобновлена в 1998 г., приписана к храму святителя Николая в Кузнецах. 1887 Храм во имя Живоначальной Троицы в Казанском Головинском монастыре Кронштадтский б-р., 29-31 Церковь построена в 1887 г. иждивением вологодского купца Николая Николаевича Киселева в память умершей жены Марии. Приделы Черниговской иконы Богоматери и св. равноап. Марии Магдалины. Разрушена в 1970-е гг. 1887 Придел во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца в церкви Воскресения Словущего в Императорской Екатерининской богадельне Стромынка, 20 Придел освящен 16.08.1887 во имя небесного покровителя старосты храма Н. Д. Зимина 1888 Часовня при северных воротах Донского монастыря. Донская пл., 1 Перестроена по поводу чудесного спасения Царской семьи при крушении царского поезда на ст. Борки 17 октября 1888 г. Снесена в 1920-х гг. 1889 Храм во имя святого праведного Филарета Милостивого при Ермаковской богадельне в отделении за Трехгорной заставой - 205 - Шмитовский пр., 29, к.1 Храм сооружен и освящен 24.11.1889 г. иждивением известного московского благотворителя купца Флора Яковлевича Ермакова в память почившего в Бозе святителя Филарета (Дроздова, † 1867, память 19 ноября). 1891 Храм во имя святителя Иоанна Златоустого архиепископа Константинопольского в Донском монастыре Донская пл., 1 Храм-усыпальница. Построен в 1888-1891 гг. Екатериной Первушиной в память мужа Ивана Андреевича Первушина (арх. А. Венсан). Нижний храм был освящен во имя св. Екатерины (1897 г.), верхний во имя свт. Иоанна Златоуста. Церковь закрыта в 1920-е гг., освящена вновь в 1995 г. 1891 Храм в честь Тихвинской иконы Божией Матери в Скорбященском монастыре Новослободская ул., 58. Храм-усыпальница Н. Я. Обухова. Построен на средства его сына А. Н. Обухова и освящен в 1891 г. Закрыт в 1920-е гг. Снесен в конце 1960-х гг. 1891 Храм во имя святого мученика Андрея Стратилата при Учительском институте Большая Полянка, 50, угол 2-го Спасоналивковского пер. Заложен 04.06.1891 г., освящен 04.12.1892 г. (арх. А. А. Никифоров) усердием Варвары Андреевны Алексеевой по завещанию ее покойного мужа Андрея Алексеевича Алексеева. 1892 Храм во имя святителя Митрофана Воронежского при приюте великой княгини Елисаветы Феодоровны и принца Петра Георгиевича Ольденбургского в Петровском парке Петровско-Разумовский проезд, 26 Церковь сооружена усердием казначея детских приютов Митрофана Семеновича Грачева в честь его небесного покровителя и освящена 22 октября 1895 г. (арх. Г.А. Кайзер). Закрыта в 1934 г. Возобновлена и вновь освящена 10.03.1990 г. 1892 Храм во имя святителя Александра архиепископа Константинопольского, в приюте Василие-Кесарийского попечительства Бутырский вал, 26 Сооружен иждивением Александра Ивановича Золотарского - 206 - во имя его небесного покровителя. Храм закрыт в 1921 г. Богослужения пока не возобновлены (2003 г.). 1890 Часовня-проща Спасо-Андроникова монастыря на Вороньей улице Сергия Радонежского ул., 25 Часовня-проща (арх. А. А. Латков) построена иждивением купца Василия Андреевича Александрова на месте древней деревянной (XVI в.) часовни там, где святой преподобный Сергий Радонежский простился с игуменом Андроником, отправляясь в Нижний Новгород. Работы проводились в преддверии 500-летия преставления преп. Сергия († 1392). Закрыта в 1929 г. Возобновлена в 1997 г. 1893 Придел во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца в церкви во имя святого преподобного Сергия Радонежского на Ходынском поле при летних казармах в лагерях войск московского округа Куусинена ул., 6 Воинский храм освящен 23 мая 1893 г. (арх. И. П. Хородинов). Придел сооружен на средства В. И. Байкова в память чудесного спасения жизни наследника престола Николая Александровича в Японии 29 апреля 1891 г. Святитель Николай – патрональный святой Царственного страстотерпца Государя НиколаяII. Храм не сохранился. 1893 Придел во имя святого благоверного князя Александра Невского и святой равноапостольной Марии Магдалины в церкви св. преп. Сергия Радонежского на Ходынском поле при летних казармах в лагерях войск московского округа Куусинена ул., 6 Придел в церкви (см. выше) устроен усердием Общества хоругвеносцев кремлевских соборов и монастырей в ознаменование 25-летия супружества Государя-императора Александра III и Государыни-императрицы Марии Федоровны. 1893 Храм во имя святого преподобного Сергия Радонежского в Бибиреве Костромская ул., 7 Каменный храм заново отстроен на месте прежнего жителями села в 1893-94 гг. в память о страшной эпидемии и в молитвенную благодарность за избавление от холеры по молитвам св. преподобного Сергия. - 207 - 1894 Храм во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца в Боевской богадельне Стромынка ул., 4 Храм заложен в 1891 г., освящен 31.05.1894 г. (арх. А. Л. Обер). Приделы во имя святителя Николая, св. апостола Петра и св. прав. Елисаветы освящены по именам патрональных святых членов семьи Боевых. 1895 Храм во имя святого преподобного Василия Исповедника у Рогожской Международная ул., 10, корп. 2 Церковь заложена в 1895 г., освящена в 1897 г. (арх. А. П. Попов). Храмоздатели братья Василий, Петр, Александр Бахрушины. Устроены также приделы свв. апп. Петра и Павла; свмч. Александра – в память небесных покровителей братьев. 1896 Храм в честь иконы Пресвятой Богородицы «Всех скорбящих Радость» на Мещанской с приделом святителя Павла Исповедника патриарха Константинопольского Щепкина ул., 61/2, стр. 25 Храм построен на средства жившего рядом предпринимателя А.П. Каверина в память бракосочетания и священного коронования Государя-императора Николая Александровича и Государыни-иммператрица Александры Федоровны. Закладка была произведена 06.06.1896 г., освятили церковь 03.11.1899 г. Позже, 10.11. 1899 г. был освящен придел во имя святителя Павла Исповедника в молитвенное поминовение отца храмоздателя – Павла Каверина. 1896 Придел во имя святых праведных Захарии и Елисаветы в нижнем ярусе собора Семи Вселенских Соборов в Московском Даниловом монастыре Даниловский вал, 22 Сооружен в 1896 г. иждивением генеральши Елизаветы Андреевны Дашковой над прахом мужа, этнографа, директора Румянцевского музея В. А. Дашкова. 1896 Часовня во имя Святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца в Донском монастыре Донская пл., 1 Сооружена в 1896 г. как усыпальница семьи Левченко. 1897 Храм во имя святого Архистратига Михаила при университетских клиниках на Девичьем поле - 208 - Еланского ул., 2 Церковь заложена 17.07.1894 г., освящена 02.11.1897 г. иждивением профессора Московского университета, директора Акушерской клиники Александра Матвеевича Макеева (архитектор М.И. Никифоров). Главный престол освящен в память небесного покровителя брата храмоздателя – Михаила. Посвящение приделов (1911 г.) во имя св. благоверного князя Александра Невскаго и св. великомученицы Екатерины связано с именами ангеловхранителей самого храмоздателя и его сестры Екатерины Матвеевны, скончавшейся незадолго до этого. 1897 Храм во имя святых мучениц Софии и Татианы при Софийской (Щербатовской) детской больнице Садовая-Кудринская ул., 15, корп. 9 (ныне Детская больница им. Н. Филатова) Сооружен и освящен 12.11.1897 (арх. А. С. Каминский) иждивением княгини Софьи Степановны Щербатовой (ур. Апраксиной), председательницы Дамского комитета помощи бедным, жены кн. А. А.Щербатова (Московского городского головы в 1862–1869), во имя ее небесного покровителя. 1898 Храм во имя святого преподобного Иоанна Лествичника в Донском монастыре Донская пл., 1 Храм-усыпальница семьи Терещенко. 1898 Храм во имя святого Архистратига Михаила при Голицынской больнице Ленинский просп., 10 (быв. Бол. Калужская ул.) Церковь заложена 15.05.1898 г., освящена 02.10.1899 г., усердием кн. Сергея Михайловича Голицына – в память отца, бывшего директора больницы кн. Михаила Федоровича Голицына. Предназначалась для отпеваний. 1899 Часовня во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца при церкви св. Василия Кесарийского 1-я Тверская-Ямская ул., 11 Заложена 08.09.1899 г. в память бракосочетания Государыниимператрицы Александры Федоровны и Государя-императора Николая Александровича иждивением прихожанина церкви купца В. М. Заводова. Освящена 17.04.1902 г. (арх. Ф. О. Шехтель). Разрушена в 1935 г. 1900 Подворье Спасо-Преображенского Валаамского монастыря. Храм во имя свв. преподобных Сергия и - 209 - Германа Валаамских чудотворцев 2-я Тверская-Ямская ул., 25 Участок для строительства храма был пожертвован Сергеем Прусаковым в благодарность исцеления супруги по молитвам Чудотворцам Валаамским во время паломничества на Валаам. Храм освящен 18.10.1901 г. Подворье возобновлено в 1993 г. 1901 Храм во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца на Даниловском кладбище Духовский пер, 1. Храм построен в 1901 г., освящен в июне 1902 г. в память Николая Ильича Гребенского его вдовой Анной Петровной. 1901 (?) Часовня во имя святого преподобного Серафима Саровского в Иванькове Иваньковское ш. По данным П.Г. Паламарчука (Сорок сороков, Т. IV. М., 1995. С. 218-219), часовня-капличка была сооружена дачником Бориным в благодарность за исцеление болящей жены по обету св. преп. Серафиму Саровскому ( дата «1901» – до всероссийского прославления святого – была нанесена краской на теле часовни и не может считаться точной). Повидимому, это было первое посвящение в Москве, связанное с образом преп. Серафима (мощи обретены в 1903 г.). Часовню разорили безбожники в 1930-е гг., в 1990 г. она оказалась обрушена, но местными верующими делались попытки установить ее на месте, пока в 2000 г. в связи со строительством американского поселка в Иванькове останки часовни не исчезли совершенно. 1902 Храм во имя святой Анастасии Узорешительницы при военном Сергиево-Пантелеймоновском братстве хоругвеносцев Петровско-Разумовский пр., 9 Деревянный храм сооружен в память дня рождения великой княжны Анастасии Николаевны (ныне прославлена в сонме Новомучеников и Исповедников Российских) по инициативе члена Братства хоругвеносцев Л. А. Судакова. Освящен 10 октября 1902 г. Разрушен в 1930-х гг. 1903 Придел во имя святых мучеников Адриана и Натальи в церкви Живоначальной Троицы при Бахрушинском приюте в Сокольниках 1-й Рижский пер., 2, корп. 7 Храм сооружен купцами Бахрушиными. Освящен 18.05.1903 г. в память патрональной святой умершей - 210 - Натальи Бахрушиной, по инициативе ее детей – братьев Александра, Василия, Петра и Владимира Бахрушиных. 1903 Придел во имя святого преподобного Алексия Божия Человека в церкви Живоначальной Троицы при Бахрушинском приюте в Сокольниках 1-й Рижский пер., 2, корп. 7 Храм сооружен купцами Бахрушиными. Освящен в 1903 г. в память небесного покровителя предпринимателя Алексея Бахрушина по инициативе его детей – братьев Александра, Василия, Петра и Владимира Бахрушиных. 1904 Храм во имя святого преподобного Серафима Саровского и святой праведной Анны Кашинской на новом кладбище Донского монастыря Орджоникидзе ул., 4 Церковь заложена в 1904 г., освящена 26 мая 1914 г. (арх. З. И. Иванов). Коллективная усыпальница на 450 мест. Под храмом в три яруса устроили 459 склепов для покойников. В 1926-27 гг. храм перестроен (архитекторы Д. П. Осипов, Н. Я. Тамонькин) и превращен в первый московский крематорий. Ныне храм возрожден. 1904 (не ранее) Часовня в честь святых, празднуемых Православной Церковью 16-го июня: свв. Тихона Амафунского, Тихона Медынского Калужского, Тихона Луховского Костромского, священномученика Тигрия Пресвитера и мученика Евтропия – в деревне Грайвороново Грайвороновская ул., возле д. 20. Часовня построена П.Ф. Глуховым в благодарность святым в память спасения от урагана, случившегося в этот день в Москве – 16-го июня 1904 г. 1905 Храм-усыпальница во имя святого преподобного Сергия Радонежского в подклете храма святителя Алексия в Чудовом монастыре Кремль Храм памяти великого князя Сергея Александровича Романова освящен 4.07.1905 г . накануне дня тезоименитства князя (арх. – акад. В.П. Загорский). В нем были упокоены останки великого князя, погибшего от взрыва бомбы террориста И. Каляева. Склеп для упокоения останков Сергея Александровича был устроен в левой части храма, над которой в верхнем храме святителя Алексия находилась гробница с мощами святителя. - 211 - 1906 Храм во имя святого Павла Латрского при АрнольдоТретьяковском училище и приюте для глухонемых детей Донская ул., 37 Церковь освящена 25.04.1906 г. в честь патронального святого выдающегося благотворителя Павла Михайловича Третьякова. 1906 Храм во имя святого первомученика и архидиакона Стефана при дворянской богадельне имени Степана Дмитриевича Нечаева-Мальцева Шаболовка, 33 Церковь освящена 15.05.1906 г. (арх. Р. И. Клейн) во имя небесного покровителя известного мецената Степана Дмитриевича Мальцева. Сооружена усердием сына, Юрия Степановича Мальцева, в память об отце. 1907 Храм-памятник русской скорби в честь Ватопедской иконы Божией Матери, также именуемой «Отрада и Утешение», на Ходынском поле в Москве в память великого князя Сергия Александровича и всех верных долгу и присяге царских слуг, павших за царя и отечество от руки злодеев-революционеров крамолою 1905 года при Первой гренадерской графа Брюса артиллерийской бригаде в Николаевских казармах. Поликарпова ул., 18 Воинская церковь заложена 29.04.1907 г. (арх. В. Д. Адамович), освящена 05.04.1909 г. иждивением частного благотворителя И. А. Колесникова и др. По внутренним стенам располагались беломраморные мемориальные доски с именами должностных лиц, убитых по политическим мотивам в 1904-07 гг. – всего 1850 человек по 73 губерниям, областям, городам и воинским частям. Храм был закрыт ок. 1922 г. Возобновлен в 1990-е гг. 1908 Храм во имя святого преподобного Сергия и святой праведной Елисаветы при Сергиево-Елисаветинском трудовом убежище для увечных воинов русско-японской войны. Ленинградский просп., 75 Церковь в убежище сооружена и освящена в 1908 г. иждивением святой преподобномученицы Российской великой княгини Елисаветы Феодоровны во имя небесных покровителей ее и ее покойного мужа великого князя Сер- - 212 - гея Александровича. Церковь, закрыта в 1918 г., разрушена в 1940-х гг. Ныне на этом месте жилая застройка. 1910 Храм во имя святого Архистратига Михаила на Филях при Кутузовской избе (быв. музей-часовня) Кутузовский пр., 3 Кирпичное здание часовни-музея к востоку от избы Кутузова было заложено 1 сентября 1910 г. Часовня освящена 1 сентября 1912 г. (в столетнюю годовщину Совета в Филях). Переосвящена как храм во имя Архангела Михаила в нач. 1920-х. Вскоре закрыта. Храм возрожден в 1998 г. 1910 Часовня над могилой инокини Досифеи в Новоспасском монастыре Крестьянская пл., 10 Установлена в 1910 г. к столетию со дня преставления инокини Досифеи (княжны Таракановой), дочери Государыниимператрицы Елисаветы Петровны. 1910 Храм во имя святых бессребреников Косьмы и Дамиана в Солдатенковской больнице 1-й Боткинский пр., 5, корп.27 Поминальный больничный храм освящен 31.12.1911 г. Сооружен по завещанию основателя больницы Косьмы Терентьевича Солдатенкова во имя его небесного покровителя, на оставшиеся от строительства больницы средства (арх. И.А. Иванов-Шиц). В нижнем ярусе устроены 2 часовни для отпевания покойников и специальное помещение в подвале для временного размещения усопших. 1911 Храм во имя святителя Алексия митрополита Московского в Ольгинском женском приюте Преображенская ул., 5/7 Церковь сооружена усердием ктитора А. В. Захарьина и других благотворителей и освящена 28 сентября 1911 г. в ознаменование дня рождения наследника цесаревича Алексея (ныне причислен к сонму новомучеников и исповедников Российских). Разрушена в 1930-х гг. 1912 Придел во имя святой великомученицы Анастасии Узорешительницы в церкви св. Александра архиепископа Константинопольского, в приюте ВасилиеКесарийского попечительства Бутырский вал, 26 Придел сооружен и освящен 06.12.1912 в память скончавшейся в 1907 г. Анастасии Михайловны Золотарской усердием В. И. Золотарской. - 213 - 1912 Храм в честь иконы Божией Матери «Скоропослушница» при подворье Афонского Пантелеймоновского монастыря и содержащемся при нем убежище для престарелых воинов русско-турецкой войны. 1-й Хвостов пер., 3 (быв. Бол. Петропавловский) Храм поставлен в память 300-летия Дома Романовых в здании убежища в 1912 г. (арх. Д. Д. Зверев). Внутри – списки чудотворных образов Богородицы обителей Афонской горы и иконы святых, тезоименитых царям династии Романовых. 1913 Часовня во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца во Владычине Реутовская ул., 4–6 Устроена на средства крестьянина села Владычина Н.А. Столярова и освящена 21.04.1913 г. в память 300-летия Императорского Дома Романовых. 1913 Придел во имя святого преподобного Василия Исповедника в храме в честь иконы Божией Матери «Знамение» в Кунцеве Большая Филевская ул., 65 Мысль о перестройке обветшавшего храма в Кунцеве выразил тогдашний владелец имения Василий Иванович Солдатенков (племянник известного благотворителя Косьмы Терентьевича Солдатенкова), но не успел осуществить ее, оставив исполнить задуманное своей вдове Надежде Григорьевне. Придел был освящен в память патронального святого В.И. Солдатенкова, а храм стал усыпальницей для него, а затем и супруги. 1914 Престол во имя святителя Алексия митрополита Московского в церкви Чуда Архангела Михаила на подворье Михайловского женского монастыря Уфимской епархии( не осуществлен) Красная Пресня ул., 46 (быв. Большая Пресня) Церковь заложена в 1914 г. по проекту архитектора Ивана Машкова. Придел предполагался в память рождения наследника цесаревича Алексея Николаевича, но мировая война помешала его сооружению. 1915 Храм во имя Преображения Господня на Братском кладбище во Всехсвятском Новопесчаная ул., 12, Братское кладбище Храм-памятник павшим в Первой мировой войне 1914 -18 гг. - 214 - Церковь заложена 06.08.1915 г. в праздник Преображения Господня. Сооружена (арх. А.В. Щусев) по инициативе и на средства четы А. М. и М. В. Катковых в память погибших на войне в канун дня Преображения Господня 06.08.1914 г. сыновей, воинов-добровольцев Андрея и Михаила. В основание храма была заложена металлическая доска с текстом: В память и первую годовщину смерти сыновей Михаила и Андрея, павших в славном бою с германцами. Два придела: архангела Михаила и апостола Андрея Первозванного – в память небесных покровителей погибших моло-дых людей освящены 15.01.1917 г. Храм окончательно разрушен в конце 1950-х гг. 1915 Храм во имя святой Праведной Елисаветы при общежитии эвакуированного Турковицкого женского монастыря Холмской епархии Старомонетный пер., 33 (Быв. Денежный пер.) Монастырь эвакуирован в Москву в 1915 г. в связи с военными действиями. Монахини получили приют у великой княгини Елисаветы Федоровны (преподобномученицы Российской). Ими был устроен домовый храм и в благодарность освящен в честь патрональной святой великой княгини. 1915 Собор во имя святого благоверного князя Александра Невского Миусская пл. (ныне ул. Александра Невского) Собор сооружался в память освобождения крестьян от крепостной зависимости Государем-императором Александром II 19-го февраля 1861 года. Место освящено в 1904 г. митрополитом Московским Владимиром (Богоявленским, священномучеником). Закладка и начало строительства произошли 22.09.1913 г. (арх. В.М. Васнецов, А.Н. Померанцев). Нижний придел святителя Тихона Воронежского освящен 16.11.1915 г. К 1917 г. постройка завершена, но без отделки., вскоре храм закрыт. Разобран окончательно в 1960-е гг. Здесь служили панихиды по православным воинам и почившим жертвователям. 1916 Походный военный храм в честь Донской иконы Божией Матери на Ходынке Ходынское поле Храм-палатка. В память 325-ти летия переноса святыни – Донской иконы Богородицы – в Москву освящен 12.06.1916 г. в одном из запасных полков. Сооружен иждивением офицеров и нижних чинов полка. Офицеры своими руками изготовили утварь и написали иконы, а солдаты сделали сам храм-палатку. - 215 - 1916 Храм во имя священномученика Симеона епископа Персидского на Пятницком кладбище Дроболитейный пер., 5 Церковь заложена 05.1916 г. иждивением купца С. С. Зайцева в память его родителя Семена Зайцева, погребенного прежде в деревянной церкви на этом месте. Освящена 09.1916 г. Предназначена была, главным образом, для отпеваний. 1916 Храм во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца при 675-й Тульской пешей дружине в Петровско-Разумовском у Соломенной Сторожки. Ивановский пр., 1 / ул. Дубки, 4 Деревянный храм-памятник Первой мировой войны освящен 20.07.1916 г. в присутствии великой княгини Елисаветы Феодоровны. Храм построен (арх. Ф.О. Шехтель) иждивением командира дружины подполковника А.А. Модзалевского и на средства, собранные офицерами и нижними чинами и пожертвования местных жителей. Разрушен в 1960-е гг. Возобновлен в 1998 г. 1917 Храм в честь Рождества святого пророка Иоанна Предтечи в Сокольническом отделении городского работного дома им. Ф. П. Гааза Олений вал, 22 Во имя св. Иоанна Предтечи освящен верхний престол храма, нижний – во имя святого апостола Матфея. Храм заложен 12.06.1915 г. (арх. Н. В. Шевяков), освящен в июне 1917 г. , предназначен для отпеваний. Сооружен иждивением почетной гражданки Ольги Антоновны Титовой в память мужа Ивана и сына Матвея. 1988 Храм во имя Живоначальной Троицы в ОреховеБорисове Орехово-Борисово, Варшавское ш. Храм заложен как памятник 1000-летию Крещения Руси. Ныне в стадии строительства. 1988 Часовня надкладезная в Даниловом монастыре Даниловский вал, 22 Часовня сооружена в ознаменование 1000-летия Крещения Руси (арх. Ю.Г. Алонов). 1995 Храм во имя святого великомученика Георгия Победоносца на Поклонной горе Площадь Победы, Мемориальный Парк Победы Храм в память победы в Великой Отечественной войне. Пер- - 216 - вый московский храм-памятник постсоветского времени (арх. А.Т. Полянский). Заложен 9 декабря 1993 г. Святейшим Патриархом Алексием II накануне пятидесятилетия Победы в Великой Отечественной войне. Храм находится на территории мемориального комплекса на Поклонной горе – Парка Победы, возле Центрального Музея Великой Отечественной войны. Освящен 06.05.1995 г. 1994 Часовня во имя святителя Николая митрополита Мир Ликийских Чудотворца при больнице им. Н.А. Алексеева Загородное ш., 2 Часовня заложена в 1994 г. по инициативе врачей в память столетия основания психиатрической клиники, носящей имя жертвователя – московского городского головы Николая Александровича Алексеева. Посвящение связано с именем патронального святого Н.А. Алексеева. 1995 Часовня во имя святого великомученика Георгия Победоносца в Митине Пятницкое ш., 25 Сооружена в 1995 г. (год 50-летия Победы) у Братской могилы воинов-ополченцев, защитников Москвы 1997 Часовня в честь Рождества Пресвятой Богородицы в Столешниках Столешников пер. Часовня поставлена в память о находившемся здесь и снесенном в 1929 г. одноименном храме. Часовня освящена 04.09.1997 – в дни празднования 850-летия Москвы, что придало ей дополнительный мемориальный смысл. 1998 (1915) Часовня во имя Преображения Господня на Братском кладбище во Всехсвятском в память воинов, погибших в Первую мировую войну 19141918 гг. Новопесчаная ул., мемориал «Братское кладбище» Изначально часовня на Братском кладбище была сооружена и освящена 15.02.1915 г. В ней отпевали первых похороненных на кладбище жертв войны. Кладбище уничтожено в 1930-50-е гг. А 27.09.1990 г. клиром церкви Всех Святых во Всехсвятском заложен камень на месте новой часовни. В 1998 г. построена новая часовня во имя Преображения Господня усердием администрации Северного округа, управы «Сокол» и военно-исторической ассоциации «Добровольческий корпус». 1998 Часовня во имя Покрова Пресвятой Б огородицы и - 217 - иконы Богородицы «Всех Скорбящих Радость» в память всех погибших в чрезвычайных ситуациях в мирное время при выполнении гражданского долга – на Митинском кладбище Пятницкое ш., 15 Часовня была освящена в 1998 г. в честь иконы Богородицы «Всех Скорбящих Радость» как мемориал памяти жертв Чернобыля и всех погибших в чрезвычайных ситуациях. 2000 Часовня во имя Владимирской иконы Пресвятой Богородицы на Лазаревском кладбище Советской Армии ул., 12 Часовня сооружена в помин всех погребенных на разоренном в советское время Лазаревском кладбище Москвы. - 218 - Научное издание А. В. Святославский Традиция памяти в Православии Формат 84х108/32 Гарнитура «Петербург». 8,4 п. л. Тираж 500 экз. Издательство «Древлехранилище» Лицензия № 00226 от 11.09.99 Тел. (095) 245-30-98 Отпечатано в ИПП «Гриф и К» г. Тула, ул. Октябрьская, 81-а Иллюстрированное научно-популярное издание В журнале: Богословие и искусство. Реликвии. Церковное искусство: зодчество, живопись, ваяние, иконография и декоративное искусство. Памятники древнего и современного церковного искусства. Выставки. Библиография. Читайте в журнале “Светильник” № 1 (4) 2004: - Е.Н. Тарасова. Эсхатологическая теория «Москва – Третий Рим» и ее отражение в памятниках древнерусского искусства - Н.Н. Чугреева. «Русская Одигитрия». Почитание иконы Богородицы Казанской в царствование Алексея Михайловича - И.Г. Волконская. Росписи трех пещерных храмов юго-западного Крыма - Е.В. Давыдова. Центры русской миниатюрной резьбы XIX столетия. Киев - А.А. Трошин. Современная нижегородская школа резьбы - М.А. Комова. Изограф Никита Рачейсков и неизвестный образ Спаса во звездах из иконописного собрания Н.С. Лескова К 250-летию со дня рождения преподобного Серафима Саровского - Н.Н. Чугреева. Преподобный Серафим Саровский и святые Царские Дети - О.В. Никифорова, Л.Ф. Трускова . Первые этюды к картине «Русь уходящая» Павла Дмитриевича Корина - Н.А. Грязнова . Ярославская история реликвии – части ризы Господа нашего Иисуса Христа - Г. Лассикова . «Поклонение волхвов» на иранском бархате эпохи шаха Аббаса I - Памяти Л.В. Низовой Приобрести журнал можно в магазине Издательского Совета Русской Православной Церкви. Адрес издательства и журнала: Москва, 119435, ул. Погодин-ская, д. 20, к. 3, комн. 33 – м. «Спортивная». е-mail: [email protected] тел.: 245-0944, 246-0131, 246-0177, доб. 217. Адрес магазина : ул. Погодинская, д. 18 – м. «Спортивная» Издатель предлагаемого читателю сборника – приход собора Спаса Нерукотворного Образа в Андроникове монастыре. В сборнике публикуются материалы о церковном искусстве, истории Андрониковской обители, а также уникальные материалы, посвященные древнерусскому знаменному распеву, расшифровке крюков. Готовится к выпуску сборник статей “Хоругвь” № 9 В номере: - Ю.А. Олсуфьев. О линейных деформациях в иконе Троицы Андрея Рублева; - К.П. Семенов-Тян-Шанский . Дмитрий Семенович Стеллецкий; - О.В. Никифорова. Архиепископ Владимир (Соколовский) и “Уходящая Русь” Павла Дмитриевича Корина; - М.А. Климкова. “С бодростью духа и верою в успех…”– О Н.Н. Третьякове; - Т. Миронова . Церковнославянский язык на пути православного богопознания; - Б.П. Кутузов. О работе М.В. Бражникова “Многоголосие знаменных партитур”. Адрес Спасо-Андроникова монастыря: Москва, Андроньевская площадь, д. 10. Тел.: 911-45-02 Православный ставрографический центр, Издательский отдел Московской Патриархии и издательство «Древлехранилище» подготовили к выходу в свет третью книгу СТАВРОГРАФИЧЕСКОГО СБОРНИКА Сборник включает в себя следующие тематические разделы: - Наследие отечественной ставрографии - Типология крестов - Крест в историческом контексте - Музейные собрания - Рецензии, библиография, анонсы Сборник выходит под научной редакцией канд. иск. С.В. Гнутовой. Третий выпуск открывается работой святого праведного Иоанна Кронштадтского «О Кресте Христовом», помещенной в рубрике Наследие отечественной ставрографии. В сборник вошли также работы современных авторов – акад. РАН В.И. Молодина, Ю.А. Федорова, А.А. Песковой, И.А. Стерлиговой, А.Г. Авдеева, С.Л. Яворской, В.В. Солдатенковой, Н.Е. Персова, А.Г. Векслера, В.А. Берковича, В.В. Игошева, О.А. Суховой, И.Д. Костиной и др. ПРАВОСЛАВНО-СТАВРОГРАФИЧЕСКИЙ ЦЕНТР Межрегиональная общественная организация, содействующая возрождению и развитию ставрографии. Создан в 2003 году по инициативе Председателя Издательского Совета Русской Православной Церкви протоиерея Владимира Силовьева и заведующей сектором Центрального музея древнерусской культуры и искусства им. Андрея Рублева С.В. Гнутовой Центр стремится к возрождению и развитию ставрографии, церковного искусства, а также содействует созданию уважительного отношения к православной старине и традициям. Среди функций центра: - информационная, - просветительная, - исследовательская, - экспертная Центр оказывает консультативную помощь церковным приходам, духовным и светским учебным заведениям и библиотекам, готовит научные и популярные издания, проводит просветительские мероприятия Открыт интернет-сайт Ставрографического Центра www.stavro.ru Адрес Православно-Ставрографического Центра: Москва, 119435, ул. Погодинская, д. 20. Тел.: 245-2823.