НАГИ, КТО ОНИ? ...или досье на священных змеев



Посещая Таиланд, многие туристы обращают внимание на то, что здесь очень часто можно встретить изображение странных змееподобных существ. В большинстве своем, испытывая не совсем радужные чувства к пресмыкающимся, они задаются вопросом, отчего население этой страны отвело змеям столь почетное место в своей культуре? И чем они, змеи, величаемые здесь «наги», это место заслужили? В поисках ответа на данный вопрос пришлось столкнуться с многочисленными его интерпретациям. Но прежде чем, представить их на суд читателей, отметим, что, безусловно, все литературные источники сходятся в одном. А именно, слово «нага» означает «змея» на Санскрите, древнем священном литературном языке Индии.

Читать дальше

Славянская мифология. Кто такие симураны?


Кто такие симураны? Крылатые волки? Крылатые собаки?
В славянской мифологии симуран - одно из самых положительных существ. В одних мифах его описывают как волка, в других - как собаку.
Вот несколько найденных в интернете версий об этом мифологическом персонаже.

Священный Крылатый Волк Симуран является воплощением Верховного Огнебога Древней Руси - Симаргла. Это хранитель леса, посевов, корней деревьев. Он возносит к небесам людские молитвы. Он переправляет через Звездный Мост души простых людей. Ночью он стоит на страже с огненным мечом. И лишь один день в году он сходит со своего поста, откликаясь на зов Купальницы, которая зовет его на любовные игры в день Осеннего равноденствия...

Крылатый Волк почитался в южной Руси, граничащей со степью.
В древности к каждому живому существу относились с уважением, потому что главной была Природа.
Симураны всегда чтили и будут чтить вечно Святую Правду. Преступать за её грани не разрешено решительно никому. В день посвящения Симуран обязан показать, что безукоризненно знает её...
Обряд посвящения - один из самых красивых обрядов Симуранов. В этот день молодого, ещё до конца не оперившегося симурана, принимают в общую стаю, назначая Воином...
Каждый симуран должен знать, что происходит в стае. Хоть они и могут обмениваться мыслями, но нормальная, усная речь, передаёт случившееся куда лучше, чем безчуственные мысли...

Некоторым симуранам дано видеть будущее. Но они не спешат поделиться своим Знанием со всей стаей, делая секреты достоянием лишь Вожака стаи. Но и ему говорят далеко не всё...
Симураны чтят семейные узы и своих предков. И никогда не забудут ни одного имени, даже дальнего своего родственника. Ведь если попадёшь в беду, кто придёт к тебе на помошь, если не семья?...
Каждая свора симуранов неизменно отличается от другой. Не окраской, не общими мыслями, а восприятием Этого Мира...И в каждой своре, неизменно, должен быть вожак...
http://blackmagic.2x2forum.com/t8527-topic

А в этих мифах симуранами являются собаки:
Однажды боги решили покарать людей, но дворовый пес, бесконечно преданный своим хозяевам, пересилив все законы природы, взлетел на небо и заступился перед богами за людей. Боги пощадили людей, а псу подарили крылья и велели и далее защищать человека. По этой же легенде Симураны приносят людям удачу и хороший урожай, а также сопровождают отлетевшие души на Звездном мосту.

Читать далее

Картины Игоря Евгеньевича Ожиганова.

Встреча

Священный огонь

Читать далее...

     

Нимфа (по-гречески девушка) была существом средним между богом и человеком. Нимфы жили очень давно и никогда не старели, но все же в конце концов умирали. Находясь возле человека и являясь смертными, они лучше, чем олимпийцы понимали их заботы и нужды. Они сажали на заброшенных могилах цветы, а во время тяжелых путешествий вели путешественников к животворным источникам. Они давали скотине пищу, а пастухов учили петь и играть. Шум потоков, шелест леса, жужжание насекомых—все голоса весны и лета были будто их пением. Маленькими розовыми ножками они перебегали через лесные поляны. Они  были воплощением всего милого, приятного, трогательного, утонченного в природе.

Одна из самых известных дриад в мифологии Греции - Дриопа. Дриопа - дочь Дриопа, "дубовидного", по аркадской версии мифа, возлюбленная Гермеса, от которого родила сына Пана - божество стад, лесов и полей. Нимфа ужаснулась, увидев сына, заросшего волосами, бородатого, с рогами и козьими копытами и бросила сына, но Гермес отнес его на Олимп, где он всем понравился и получил имя Пан. Согласно фессалийской версии мифа, Дриопа стала возлюбленной Апполона , овладевшего ею силой. Смертным мужем Дриопы был Андремон, которому она родила сына Амфиса, ставшего царем основанного им одноименного города. В наказание за то, что она обрывала цветы лотоса - растения, в которое была превращена одна из нимф-гамадриад, саму Дриопу превратили в дерево. 

Читать далее...

Гермафродит
 

Спящий Гермафродит (Римская копия с оригинала II века н.э.)

Википедия

Гермафродит - (др.-греч. Ἑρμαφρόδιτος) — персонаж древнегреческой мифологии, сын Гермеса и Афродиты, юноша необычайной красоты, чьим именем стали называть двуполые тела. Гермафродитов считали либо богами, которые время от времени появляются среди людей, либо чудовищами.

см. далее

Серия сообщений "Мифы древней Греции 2":
Часть 1 - Мифы и Легенды * Поединок Полидевка и Идаса
Часть 2 - Мифы и Легенды * Идас и речная нимфа Марпесса
...
Часть 13 - Мифы и Легенды * Троянская война. Часть 6
Часть 14 - Мифы и Легенды * Флора
Часть 15 - Мифы и Легенды * Гермафродит

"Отражения образа П. в мифологических представлениях известны уже в эпоху неолита (изображения в Чатал-Хююке в Южной Турции) и, видимо, связаны с развитием примитивного пчеловодства, прежде всего в ареале Малой Азии, Кавказа, Ближнего Востока, Египта (существовали и другие изолированные очаги пчеловодства, ср. свидетельство Д. де Ланды в "Сообщении о делах в Юкатане").
С П. связан один из важных вариантов мотива плодородия - "открытие" весны. В русских веснянках П. появляется в тех же контекстах ("... Ты замкни зимоньку..., отомкни летечко..., лето хлебородное"), что и другие символы весны - жаворонок, кулик, Мати Пречистая.


Но П. иногда выступает как орудие бога, способствующего пробуждению (вызыванию) божества плодородия. В хеттском мифе божество плодородия Телепинус исчезает и погибают растения, животные, люди и боги, все застилает облако (пчелиного) роя. Мать богов Ханнаханна посылает на поиски Телепинуса П., которая находит и жалит его. Бог приходит в неистовство. Его гнев умеряет особыми обрядами богиня Камрусепа (букв. "дух пчелиного роя", соответствует хатти Каттах-цифури, "царица богиня"). Когда гнев Телепинуса стихает, облако (пчелиного) роя исчезает.
Свидетельство о связи П. с образом мирового дерева сохранилось и в русской обрядовой традиции ["Вырастало деревце да кипарисовое. Как в этом деревце да три угодьица: по вершине деревца да соловей песни поет, посередьто деревца да пчелы яры (ср. ярость Телепинуса и связь с П. Ярилы) гнезда вьют"].

Личная эмблема Наполеона Бонапарта - Наполеон, как мы помним, доказывал свое родство с Меровингами. - D.W.

Согласно скандинавскому мифу, живительным священным медом пропитано древо Иггдрасиль. В ряде традиций существует связь П. с дубом, выступающим и как мировое дерево, и как дерево громовержца. Ср. басню Федра (II 13) о пчелиных сотах на высоком дубу или гимн Каллимаха к Артемиде, связанной с П., где говорится о выстреле в улей и затем в дуб (выстрел или громкий звук связывается с обузданием дикого роя П.).

...читать дальше...

Змеи и драконы в английском фольклоре

Змеев и драконов в британской традиции фигурирует великое множество. Как правило, они появляются откуда ни возьмись и терроризируют окрестность, пока их не уничтожают каким-нибудь образом, как, например, Гурт-Вурм из Шервиджского леса в Сомерсете. Он появился в Шервиджском Лесу в одно прекрасное лето, длинный и толстый, как три больших дуба вместе. Он пожирал овец и пони, а если ему попадались пастухи или цыгане, то проглатывал и их. Весьма скоро леса опустели, и коренья созрели, но некому было собирать их. Одна женщина жила сбором этих кореньев, но не решалась пойти в лес. И однажды, когда мимо проходил незнакомец – лесоруб из Стогамбера, она намекнула ему, что в Шервиджском лесу можно нарезать много замечательного сухостоя. Женщина дала ему немного сидра, хлеба и сыра, но о большом змее ничего не сказала. Подъем в лес был крут, и прежде чем приняться за работу, лесоруб присел на здоровенное бревно и хорошенько отхлебнул сидра. Тут бревно заворочалось под ним. "Лежи тихо!" – прикрикнул лесоруб и рубанул по бревну топором с такой силой, что топор вошел, как в масло, и из-под него ручьем хлынула кровь. То был Шервиджский Змей, и один конец его пополз в Биллбрук, а другой в Кингстон-Сент-Мэри; и оттого, что они поползли в разные стороны, они так никогда и не встретились, и пришел змею конец.
Но то был мелкий и захудалый дракон по сравнению со Змеем с Вормингтон-Хилла или Лэмбтонским Змеем, который трижды оборачивался вокруг основания холма. Хорошо известная история о Лэмбтонском Змее рассказывает и о его появлении, и о гибели дракона. Подобно чудовищу, которому была обещана в жертву Андромеда, Лэмбтонский Змей был послан в наказание за греховную дерзость. Молодой лорд Лэмбтон был юноша своенравный, и однажды в воскресное утро, когда все шли в церковь, он остался сидеть и рыбачить на реке, на виду у всех верующих. Когда колокол утих и дверь церкви затворилась, у лорда клюнуло. Мимо проходил незнакомец, и лорд попросил его подойти и взглянуть.
- Что-то вроде тритона, – сказал юноша, – и в голове у него семь впадин, как у миноги. Что это?
- Никогда не видел ничего похожего, – ответил прохожий. – Боюсь, не к добру это.
Беспечный рыбак снял свою добычу с крючка и, расстроившись, бросил ее в колодец замка. Долгое время он не вспоминал о ней; а годы шли, и существо росло. Лорд образумился и отправился в Святую Землю. Пока его не было, существу стало тесно в колодце, оно выбралось из него и стало разорять округу. Со временем оно стало таким огромным, что трижды опоясывало Лэмбтонский холм, и каждую ночь его приходилось поить молоком семи коров, чтобы оно оставалось смирным. Многие пытались уничтожить змея, но дыхание у него было ядовитое, спина толстокожая, а если его разрубали на куски, то куски срастались снова.
Наконец, лорд вернулся и, воспользовавшись советом мудрого человека, уничтожил чудовище, надев доспех с шипами: чудовище само ранило себя, стискивая лорда в своих кольцах. Лорд же сражался со змеем, стоя в быстрых водах Уира, которые уносили отрубленные куски дракона один за другим, и те не могли воссоединиться. Но за свою победу лорд должен был отплатить убийством первого живого существа, которое ему встретится. Этого условия он не выполнил, и с тех пор ни один из владельцев Лэмбтона не умирал в своей постели.
Это довольно современная история, но в ней есть древние элементы: мотив человеческого жертвоприношения; дракон, который опоясывает гору и срастается, будучи разрубленным.
Крылатый и огнедышащий дракон святого Георгия в целом гораздо менее распространен в Англии, чем могучий змей, и то же можно сказать о драконе, охраняющем сокровища, наподобие германского Фафнира. В Сомерсете бытуют рассказы о драконе, охранявшем серебряный клад, но в целом с кладами больше связаны черные собаки, привидения и великаны.
Существуют и драконы другой разновидности, наиболее часто встречающиеся в английских традиционных балладах, которые в действительности не злы, но являются жертвой колдовства, как оборотни в средневековых романах и ирландских народных сказках. Возможно, что и великаны, и драконы некогда были положительными, добрыми персонажами, каким до сих пор является дракон в Китае; что они происходят из кроткого ума человека неолита, и лишь воинственные кельты обратили их к злодейству.

А. Карачарова ""

У южных славян существует поверие: давным - давно все животные были людьми, но впоследствии, те из них, кто приносил ложные клятвы, оскорблял мать, злодействовал, насильничал, были обращены в животных, рыб и птиц.

Любое животное видит все, слышит все и даже все предвидит; более того, оно знает и то, что чувствует человек. Этот божественный дар получен взамен дара речи. Впрочем, будучи лишены человечьей речи, животные разговаривают между собой. Рыбы, растения, даже камни когда - то были наделены речью, свободно общались друг с другом. Недаром же существуют пословицы: "И у горы есть глаза", "И стены имеют уши", "И камни говорят".

Серия сообщений "Животные в славянской мифологии":
Часть 1 - Животные в славянской мифологии
Часть 2 - Волк-Зверь Дажьбогов
...
Часть 36 - Аист в мифологии, тотем аиста
Часть 37 - Франция, жаба, Богиня Свободы и Жанна д’Арк
Часть 38 - А. Карачарова "Славянские древности. Природа и животные в славянской мифологии"

18000 до н.э.

Великое множество прекрасных и мудрых легенд о прародителе Богумире сохранили древние священные книги славян - "Книга Велеса" и "Веда славян", а также родственные ведические предания.
Богумира также называли Богом Имиром, Благим Имиром (в "Книге Велеса" и скандинавской "Эдде"), царем Имой (в "Веде славян"), Йимой Хшайта (в "Авесте"), Ямой (в "Ведах Индии"), Йуем (в Китае), Джем-шидом (в "Книге царей" или "Шах-наме" Фирдоуси), Чим-булатом (в волжских, и прежде всего марийских, преданиях). Известно его имя было от Африки (Иман, Оман), Западной Европы (Кимер), Малой Азии (библейский Гомер), до Крайнего Севера России (Ямал) и Сибири (Омоль).
Изначально имя сего патриарха произносилось как [H'm'], и значило "кам"-шаман ("камлать").
Первый звук имени произносится как мягкое южно-русское "г", второй — смягчённое "м".
Другие имена — производные от начального имени по законам этимологии. Славяне называли его и царём Имой, а также, в "Книге Велеса", Богумиром (то есть богом-шаманом) и Благомиром (благим шаманом).
Великая тайна окружает сей образ. Его называют то чуть ли не Творцом Мира, то богом Смерти, то первым царём-жрецом, сыном Бога и Прародителем.

Сказания о Богумире


Б. Ольшанский. Ночь воина, 1999

Более пяти тысяч лет минуло с тех пор, как в Ирийских-Уральских горах родился сын бога Весны и Солнца — Тарха Дажьбога и богини Зимы и Смерти — Марены Свароговны.
Марена и Дажьбог наделили сына тайной двойного бессмертия — духовного и телесного. Дажьбог дал ему выпить млеко-абриту, которая истекала из сосцов небесной Коровы Амелфы, прабабки Богумира. И так Богумир обрёл духовное бессмертие.

>>>>>>

Славяне

4000 до н.э.

Ранее было рассказано о Первом Исходе праславян-ариев с Севера, который возглавил бог Солнца Ярий в VII тысячелетии до н. э. Тогда арии пришли с Крайнего Севера на Южный Урал, в Среднеазиатское Семиречье и в Индию. Второй Исход возглавил Яруна (Арджуна) в IV тысячелетии до н.э. Он вывел предков славян из Индии (Пенджаба) в Переднюю Азию, на Кавказ, в Приднепровье и Карпаты.
Прошло ещё два тысячелетия. И в степях Семиречья явился новый Арий, коего вначале именовали Оседнем. Дела его не менее, чем дела его предшественников, изменили лик Земли.

Изложение Сказания об Арии Оседне


К.Васильев

Изложение Сказания об Арии Оседне. Что же свершил сей Арий, явившийся в Семиречье? Почему память о нём чтится не менее, чем память об Ярии и Яруне по всему индоарийскому миру?
"Книга Велеса" (Род III, 1:1) рассказывает о деяниях Ария Оседня то же, что и о праотце Богумире:
"И был он благ, и Боги давали ему много овец и скота, пасущегося в степях".
Жил сей Арий в тех же степях Семиречья, что и Богумир. Это подтверждает тот путь, которым потом следовали его роды.
В тех же местах, где располагалось царство Богумира, на Южном Урале, есть река Оръ, города Орск и Оренбург, древние названия коих, восходят к имени праотца Дрия (или отца Оря). Здесь и жил потомок Богумира — Оседень Арий.

>>>>>>

Славяне
Века Богумира. Сказание о Семиречье.

Читать далее...

Читать далее...

С этим мифологическим персонажем знаком каждый. И в наши дни поговаривают о нашествии амазонок, потому что женщины играют всё большую роль в обществе. Но до сих пор так и не установлено, существовали ли амазонки на самом деле, или это было мифом, придуманным греками.

Читать далее...

Банши, баньши — фигура ирландского фольклора, женщина, которая, согласно поверьям, является возле дома обречённого на смерть человека и своими характерными стонами и рыданиями оповещает, что час его кончины близок. Банши, как полагают специалисты по ирландскому фольклору, не имеет прямых аналогов в верованиях других народов, но в бретанском фольклоре есть похожий образ Анку, который так же предрекает смерть. По поверьям, банши есть не у всех ирландцев. В устных и литературных источниках семьи, смерть в которых возвещает банши, обозначаются как семьи с «О'» и «Мак», то есть считается, что банши сопровождает истинно ирландские семьи. Однако список фамилий таких семей гораздо шире, так как включает также семьи, происходящие от викингов и англо-норманнов, то есть семьи, которые поселились в Ирландии до XVII века.
Читать далее...

Удивительная балтийская мифология

Древняя Литва (Великое княжество Литовское) была полиэтничным государством с существенным преобладанием славянского населения и славянской культуры, что безусловно отразилось на верованиях, существует множество параллелей славянских богов с балтийскими.

Зарождение государства относят к X—XIII векам. Соседние земли этнически родственных литовских племён объединились в политические и военные союзы, по договору 1219 года между галицко-волынскими князьями и 21 литовским князем. В договоре среди 5 старших князей упоминается Миндовг (Mindaugas). Унаследовав власть в своём уделе от отца, он около 1240 года уничтожил или изгнал соперников и объединил под своей властью часть земель балтов.

 

 

В начале XIII века в земли балтов-язычников с юго- и с северо-запада началось вторжение немецких рыцарей-крестоносцев.

Они покорили Пруссию и Ливонию. Оставшиеся непокорёнными земли объединились под властью Миндовга (Mindaugas). Однако Миндовгу все же  пришлось принять католическое крещение в 1251 году, дабы быть  коронованным литовским королём. Взамен за коронацию Миндовг обязался отдать крестоносцам часть жмудских и ятвяжских земель. Крещение латинским обрядом и коронация Миндовга на десятилетие ввело Литву в политическую систему католической Европы.

 

Однако в легендах о Миндовге утверждается, что он, несмотря на крещение, поклонялся языческим богам. В «Хронике Быховца» сказано, что Миндовг постоянно приносил своим богам втайне жертвы и тела мертвых сжигал и язычество свое явно соблюдал.

Около 1261 года Миндовг отрёкся от христианской веры латинского обряда и пытался бороться с орденами, для чего в 1261 году заключил союз с правителем Великого Новгорода Димитрием (сыном Александра Невского).

И католики отомстили: В 1263 году Миндовг и два его малолетних сына были зарезаны по приказу папы римского. На трон посадили более сговорчивого.

 

Читать далее...

Меркурий, Аргус и корова. За что убили сторожа?

Читать далее...

Мифологические места обитания

далее

Мифы Месопотамии

Месопотамией (Междуречьем) древнегреческие географы называли равнинную область между Тигром и Евфратом. Самоназвание этой области – Сеннаар. Центр развития древнейшей цивилизации находился в Вавилонии. Северная Вавилония носила название Аккад, а южная – Шумер. Не позднее IV тыс. до н.э. на крайнем юге Месопотамии возникли первые шумерские поселения, постепенно они заняли всю территорию Месопотамии. Откуда пришли шумеры – до сих пор неизвестно, но согласно легенде, распространенной среди самих шумеров, с островов Персидского залива. Шумеры говорили на языке, родственные связи которого с другими языками не установлены. В северной части Месопотамии начиная с первой половины III тыс. до н.э. жили семиты, скотоводческие племена древней Передней Азии и сирийской степи, язык семитских племен назывался аккадским.

Читать далее...

Духи природы в славянском фольклоре

Славянские мифы. Сотворение мира.

В начале времен мир пребывал во тьме. Но Всевышний явил Золотое Яйцо, в котором был заключен Род - Родитель всего сущего.

Род родил Любовь - Ладу-матушку и, силою Любви разрушив свою темницу, породил Вселенную - бесчисленное множество звездных миров, а также наш земной мир.

Солнце вышло тогда, из лица Его.

Месяц светлый - из груди Его.

Звезды частые - из очей Его.

Зори ясные - из бровей Его.

Ночи темные - да из дум Его.

Ветры буйные - из дыхания..

«Книга Коляды», 1 а

Так Род породил все, что мы видим вокруг, - все, что при Роде, - все, что мы зовем Природой. Род отделил мир видимый, явленный, то есть - Явь, от мира невидимого, духовного - от Нови. Род отделил Правду от Кривды.

В колеснице огненной Род утвердил Гром гремящий. Бог Солнца Ра, вышедший из лица Рода, был утвержден в золотой лодочке, а Месяц - в серебряной. Род испустил из своих уст Дух Божий - птицу Матерь Сва. Духом Божьим Род родил Сварога - Небесного Отца.

Сварог закончил миротворение. Он стал хозяином земного Мира, владыкой Божьего Царства. Сварог утвердил двенадцать столпов, подпирающих небосвод.

Из Слова Всевышнего Род сотворил бога Барму, который стал бормотать молитвы, прославления, рассказывать Веды. Также Он родил Дух Бармы, его супругу Тарусу.

Род стал Небесным Родником и породил воды Великого Океана. Из пены вод Океана явилась Мировая Уточка, породившая многих богов - ясуней и демонов-дасуней. Род родил Корову Земун и Козу Седунь, из их сосцов разлилось молоко и стало Млечным Путем. Потом он создал камень Алатырь, коим он принялся сбивать это Молоко. Из полученного после пахтанья масла была сотворена Мать Сыра Земля.

Духи природы в фольклоре

Представим краткое описание некоторых характерных существ из славянской мифологии.

Читать далее

О мифологии уральских народов.



Согласно булгарским легендам, около 35 тыс. лет назад семь сакланских (индоарийских) и синдииских (древне-тюркских) племен объединились в мощный союз племен, который так и стали называть: идель ('семь племен')Читать далее...

Боги и богини - покровители января.

Фрейя, известная также как Ванадис, в скандинавской мифологии - богиня любви, красоты и плодородия. Фрейя в скандинавских источниках отнесена к ванам (в отличие от очень близкой ей по характеристике Фригг) и считается дочерью Ньорда и сорской богини Нертус, а так же сестрой Фрейра. В общине асов Фрейя является женой Ода, бога солнечного света (возможно, ипостась Одина). Когда Од отправляется в дальние странствия, Фрейя оплакивает его золотыми слезами и путешествует по неведомым странам в его поисках. Она — мать дочерей Хнос («драгоценный камень») и Герсими («сокровище»)

Читать далее

Легенды о Фаэтоне






- = Л Е Г Е Н Д Ы = -

ДОМОВОЙ - как много в этом слове...(продолжение).



СЛОВАРЬ ЯЗЫЧЕСКОЙ МИФОЛОГИИ СЛАВЯН.(Продолжение).

Змея — один из ключевых персонажей народной зоологии, воплощающий все характеристики гадов. Родственные названия и поверья объединяют Змею со змеем. Важнейшая характеристика Змеи — ее хтоническая природа. Змея сочетает в себе мужскую и женскую, водную и огненную символику, отрицательное и положительное начала. Ей присущи апотропейные и вредоносные свойства; она ядовита и целебна; нечистая тварь, источник зла и в то же время наделяет человека чудесными способностями и имеет покровительственные функции. Змее соответствует ряд предметных символов. Это длинные, чаще гибкие предметы: нитка, веревка, бусы, волосы, ветка, палка, веретено, пастушья свирель, фаллос.

Мужской образ Змеи тесно связан с ее фаллической символикой (ср. русскую поговорку о мужчинах: «Галавища в маслище, сапажища в дегтище, а партки набиты змеей»). Женская символика Змеи отражена в южнославянских поверьях о превращении Змеи в девушку, в легендах и заклинаниях.

Отождествление Змеи с дьяволом обусловлено христианским взглядом на Змею как воплощение сатаны. По народным легендам, Змеи попадали с небес при свержении в преисподнюю нечистой силы, произошли из крови Каина, из тела дьявола, из чрева убитого дракона, из пепла побежденного змея. За убийство Змеи прощается несколько грехов.

Хтоническая символика Змеи (связь с подземным мраком и миром мертвых) отражена в родстве слов «змея» и «земля», в южнославянских заговорах от змеиного укуса: прикладывая землю к месту укуса, произносят: «Земля землю (пусть) целует!» Способность Змеи влиять на дождь и град сближает ее с мертвыми. Домовую Змею отождествляют с душой предка, а могильную — с душой погребенного. Хтонической природой обусловлен и антагонизм Змеи и солнца: в южнославянских легендах Змея поглощала солнце, его лучи, высасывала его глаза, а в поверьях других славян солнце радуется убитой Змее или не может зайти, меркнет от взгляда Змеи, высасывающего его силу. Поэтому убитую Змею зарывают или вешают в тени, иначе солнце будет багроветь, «болеть» или плакать. Хтонизм Змеи достигает космических масштабов в поверьях апокрифического происхождения об огромной Змее в основании Земли, о гигантском уже в море посреди Земли.

Змея связана с водой, грозой, ветром. Известны южнославянские поверья о крылатых Змеях, обитающих в озерах, о Змеях — покровителях водоемов. Вода из источника, в котором живет Змея, считается целебной. Убиение Змеи способно вызвать дождь. Змея может «запирать» воду в источнике и вызывать засуху. По польским поверьям, град на людей насылают Змеи, а украинцы связывают появление вихря и бури со Змеей, у которой выросли крылья.

У змей есть царь или царица — укр. «гадячий царь», бел. «царь-уж», рус. «змеиная мать» и др. У такой Змеи на голове корона, драгоценный камень, звезда, рога, петушиный гребень; ее отличительными признаками могут быть белый цвет, золотая или кошачья голова, петушиные ноги и т.п. У южных славян в роли царя Змей известны также носатая гадюка, крылатая Змея, змей, у лужичан — домовая Змея. Царь Змей обитает в подземном мире на краю света (у болгар), в недрах земли (у поляков), под корнями лещины с омелой (у поляков, сербов), под белым камнем (у украинцев). В определенные дни года он собирает всех Змей: пробуждает их от зимнего сна, назначает каждой Змее ее жертву, выслушивает исповедь о проведенном лете.

Змее приписывают ряд фантастических особенностей. Так, разрубленные части Змеи способны срастаться, убитая Змея может оживать от мочи лягушек, от осины, особого змеиного камня, корня или травы. Распространено представление о змеиных ногах. Змея показывает их, когда ее бьют (у русских, македонцев, сербов) или испытывают огнем (у украинцев, хорватов, боснийцев). По южнославянским поверьям, девять или 12 пар скрытых ног Змеи можно увидеть только в Юрьев день; человек, увидевший их, умрет. Легенды объясняют причину утраты Змеей ног тем, что солнце прокляло ее за укус в глаз (у болгар), Бог— за искушение Евы (у далматинцев, сербов, болгар), Богородица — за то, что Змея испугала ее (у поляков), и т.п. Особо опасны Змеи, которых считают слепыми. Так, медянка, по мнению украинцев, получает зрение лишь в Иванов день (24 VI) и тогда может пробить человека насквозь. Особо ядовита слепая веретеница — вид гадюки или безногая ящерица, причисляемая к Змеям. На Украине происхождение Змеи-веретеницы связывают с выброшенным веретеном, которым пряли в святочные вечера.

Всем славянам известны представления о домовой Змее — покровительнице. Она оберегает, приносит достаток и благополучие, благодаря ей хорошо ведется скот. Ей оставляют молока, остатки ритуального ужина. Нередко в ней видят воплощение души предка, бывшего хозяина дома. Верят, что она присутствует (часто незримо) в каждом доме, живет под порогом, под печью, в подполье и показывается лишь перед смертью кого-либо из домашних. По болгарскому поверью, на Благовещение домовая Змея пересчитывает членов семьи, а кого не досчитается, тот умрет в течение года. Южнославянские поверья приписывают Змее роль покровителя и других локусов: источника, земельного надела, целой местности. Охранительницей старого дерева болгары считают двуглавую или старую большую Змею. Полевая Змея у болгар и сербов охраняет межи, оберегает поле от града. У сербов убитую в поле Змею закапывают и ставят крест, чтобы не умер хозяин поля. К чудодейственным атрибутам Змеи относятся камень, золотое яблоко, перстень, корона, гребень на голове и рожки. Обладание ими дает человеку счастье, защиту от Змей, болезней и града, богатство, неистощимые запасы зерна или денег, способность видеть клады, лечить людей, понимать язык животных, насылать порчу. Завладеть этими атрибутами можно, когда Змея оставляет их у водопоя или купается в реке на Петра и Павла (29 VII), поставив перед 3. миску с молоком, расстелив платок или пояс. Змеи могут указывать людям охраняемые ими клады. Сам клад может обращаться в Змею. Змея наделяет человека также «живой травой», оживляющей людей, целебной травой, «разрыв-травой», открывающей любые запоры. Человек, отведавший Змеи, будет понимать язык животных или трав (у южных славян), станет ясновидящим (у украинцев, русских).

Змею используют в магических целях. Язык Змеи дают съесть собаке, чтобы она была чуткой и злой (у поляков), носят под языком, чтобы выиграть суд (у мораван), голову кладут в семена во время сева для богатого урожая (у хорватов) и т.д. Растения (чеснок, лук, бобы и др.), проращиваемые через голову Змеи, используют в любовной магии (у южных славян), для распознания ведьмы (у украинцев, сербов и хорватов) или черта (у болгар, сербов), для оберега от нечистой силы (у украинцев, болгар, сербов), для лечения скота (у болгар). Палкой, которой разогнали Змею и лягушку или двух Змей, разгоняют тучи (у белорусов, украинцев, поляков); помогают при родах разрешиться от бремени (у сербов, боснийцев); усмиряют пургу (у белорусов) или пожар (у украинцев).

Змеи выходят из нор 25 III, на Благовещение (у украинцев, поляков, южных славян), на Сорок мучеников (у южных славян), в Юрьев день (у хорватов, чехов, словаков), в Тодорову или Лазареву субботу (у сербов), после первого весеннего грома (у русских). У македонцев известна обрядовая встреча Змеи на Евдокию (1. III) или на Сорок мучеников. До Юрьева дня, пока из недр земли не выйдет яд, укус Змеи, по верованиям хорватов и чехов, не опасен. Особенно значим момент летнего солнцестояния (Иванов и Петров дни), когда Змеи в лесу собираются вместе во главе с их царем, а затем перестают жалить. Змеи уходят в норы на св. Марину 17 VII (у болгар), Ильин день (у украинцев), Преображение (у болгар), Успение Богородицы, 15 VIII (у болгар), св. Варфоломея, 24 VIII (у словаков), Усекновение главы Иоанна Крестителя, 29 VIII (у русских, болгар), Рождество Богородицы, 8 IX (у сербов, поляков, мораван), Воздвижение (у хорватов, восточных славян), Покров Богородицы (у болгар, украинцев). Перед уходом залезают на деревья, чтобы последний раз взглянуть на небо (у украинцев), услышать церковный звон (у белорусов). Змею, которая кого-нибудь укусила, земля не принимает. Змеи уходят на зимовье на край света в пещеру змеиного царя (у болгар), в Ирий, куда улетают и птицы (у украинцев, белорусов), в яму или нору, соотносимую с миром мертвых.

Специальные дни посвящены изгнанию Змей и оберегам от них, особенно у южных славян («змеиный день» у сербов и болгар): первый день марта, Сорок Мучеников, Благовещение, Юрьев день, Еремия (1.V) и др. Обереги и запреты, связанные со Змеями, направлены на защиту скота и людей. Оберегами служат огонь костра, угли, печная утварь (у южных славян); металлические и острые предметы, особенно игла (у южных славян); освященные предметы (у поляков); змеевидные хлебцы (у болгар); папоротник (у словенцев), колючий шиповник (у поляков), пахучие чеснок (у южных славян) и хрен (у поляков); ритуальный шум, окуривание дымом, бросание камня (у южных славян), вынесение веников подальше от дома (у украинцев) и др. Запреты касаются чесания волос (у сербов), прядения (у болгар, поляков), использования ниток (у южных славян, украинцев), веревок (у болгар, сербов), бус (у русских) и др. гибких предметов (у сербов, македонцев), веток (у поляков), выступающих в этом случае как символы Змеи; пользования острыми колющими или режущими предметами, символизирующими жало Змеи (у южных славян, украинцев); раскрывания ножниц, складных ножей, гребней и сундуков, напоминающих раскрытую пасть Змеи (у сербов, македонцев); пахоты, и копания (у болгар, поляков, украинцев) земли как змеиного локуса.

А. В. Гура


Лягушка, жаба— нечистое животное, родственное змее и другим “гадам”. Жабу в некоторых местах считают матерью ужа, верят, что она играет с ужом, как муж с женой, и спаривается с ним. ЛЯГУШКА, семь лет не видевшая солнца, превращается в летающего змея, у ЛЯГУШЕК есть свой царь (с короной на голове). ЛЯГУШКА способна оживить мертвого ужа, а куски разрубленной ящерицы срастаются под воздействием жабьей мочи. Как и змей, ЛЯГУШЕК считают ядовитыми. Яд их сильнее змеиного, но кусать человека им запрещено от сотворения мира. Они способны поглощать змеиный яд и очищать отравленный змеей источник.

ЛЯГУШКАМ присуща женская символика. Из-за сходства лап ЛЯГУШКИ с человеческими руками счигают, что ЛЯГУШКА в прошлом была женщиной. Увидев весной первую ЛЯГУШКУ, называют ее “панной”. Существует примета, что в доме будет много ЛЯГУШЕК, если первым посетителем на Рождество, Новый год, Пасху, Благовещение и другие большие праздники окажется женщина.

По народным представлениям, ЛЯГУШКИ — обращенные люди. Происхождение их, в частности, связывают с людьми, утонувшими во время всемирного потопа. Согласно другой легенде, войско фараона, преследовавшее евреев во время их исхода из Египта и потопленное в водах Чермного моря. превратилось в ЛЯГУШЕК, которых вследствие этого называют “фараонами”. Существует поверье, будто бы у самок ЛЯГУШЕК длинные волосы и женская грудь, а у самцов борода. Придет время, когда они вновь станут людьми, а ныне живущие люди превратятся в ЛЯГУШЕК. Поэтому бить ЛЯГУШКУ грех.

Рождение детей в польском Поморье объясняют тем, что аист бросает в печную трубу ЛЯГУШЕК, которые, пройдя через дымоход, приобретают человеческий облик; у лужичан — тем, что ЛЯГУШКИ достают из воды маленьких детей.

В ЛЯГУШКЕ часто видят дух умершего, душу ребенка, похороненного некрещеным, иногда при виде ЛЯГУШКИ в доме высказывают пожелание вечного упокоения. С этими же представлениями связана и распространенная мотивировка запрета убивать ЛЯГУШКУ - умрет мать (реже — сам убивший, его родители или родственники).

Запрет убивать ЛЯГУШЕК объясняют и иначе: рука отсохнет, будут болеть глаза, опухнешь, будет рвать выпитым молоком, не будет удаваться хлеб, будешь есть на “том свете” пирог с ЛЯГУШКАМИ, другие ЛЯГУШКИ покусают или задушат, убитая ЛЯГУШКА сама придет ночью и задушит, а у девушки отберет красоту.

Часто считают также, что убийство ЛЯГУШКИ способно вызвать дождь. Причину засухи в некоторых местах видят в том, что жаба закрыла источник. Чтобы пошел дождь, убивают прыгающих ЛЯГУШЕК и блох, нанизывают на нитку и вывешивают на кусте, приговаривая: “Как эти блохи и лягушки повисли, чтобы тучи повисли”. Для вызывания дождя совершают обрядовое убиение, а иногда и похороны других “гадов”: ужа, гадюки, ящерицы, рака, вши, насекомого медведки, паука и др.

ЛЯГУШКА и жаба обладают такой силой взгляда, что могут сглазить человека или животное. Когда ЛЯГУШКА смотрит на человека, она пересчитывает ему зубы, и они от этого выпадают. Жаба может также плюнуть человеку в глаза, и он ослепнет.

Появление ЛЯГУШКИ в доме служит предвестьем прихода нежеланных гостей, несчастья, смерти в доме. Сыр от присутствия ЛЯГУШКИ в доме становится ноздреватым. Женщине нельзя брать ЛЯГУШКУ в руки, иначе хлеб не будет ей удаваться. ЛЯГУШКА, выскочившая на дорогу перед путником, особенно рыбаком, сулит неудачу. Если у рыбака в начале ловли станут ловиться ЛЯГУШКИ, то рыбы ему не видать: значит, “нечистая” женщина (т.е. имеющая месячные) перешла через его невод.

С началом кваканья ЛЯГУШЕК связаны приметы о погоде. Если кваканье пришлось на скоромный день, коровы будут давать больше молока. При первом весеннем кваканье люди кувыркались по земле, чтобы быть здоровыми и чтобы не болела спина. Увидеть первую ЛЯГУШКУ в траве — к удаче, в воде — к несчастью, вверх животом — к покойнику. У поляков считалось, что св. Бартоломей (24.VIII) прутьями от хмеля загоняет ЛЯГУШЕК в болота, после чего они уже не квакают, так как рты их зарастают илом. В ЛЯГУШЕК превращаются к весне старые ласточки, которые перезимовали в болоте под водой.

Как и змее, ЛЯГУШКЕ в некоторых местах приписывается роль домашнего покровителя. Словаки верили, что в каждом доме есть своя “хозяйка” в виде ЛЯГУШКИ. По поверью лужичан, ЛЯГУШКА, живущая под порогом дома, оберегает дом от несчастий. В облике ЛЯГУШКИ может появляться домовой. В ЛЯГУШКУ обращается “змора”, душащая спящих. В польской быличке рассказывается о том, как грибы маслята превратились ночью в жаб и душили спящего ребенка, который после этого заболел лихорадкой и вылечился лишь тогда, когда проткнули веретеном огромную жабу, прятавшуюся за печью. ЛЯГУШКУ нередко воспринимают как злого духа, способного наслать чары на человека. Такая ЛЯГУШКА, по поверьям не горит в огне. В виде огромной ЛЯГУШКИ может показаться водяной и банник. Женские духи “богинки”, подменяющие младенцев, тоже могут принимать вид жаб. Однако чаще всего в жабах и ЛЯГУШКАХ видят обращенных ведьм. В этом облике они проникают в хлев и отбирают молоко у чужих коров, высасывая его из вымени. Проклятая родителями или некрещеная девушка, по народному поверью, превращается в “лягушку-коровницу”, которая по ночам выходит из воды выдаивать коров. Если корова доится кровью, говорят, что она наступила на ЛЯГУШКУ или спала на змеином месте. В окрестностях Кракова, согласно месгному преданию, под парой лип, оставшихся от парка графа Потоцкого, обитала ЛЯГУШКА с человеческим телом, которой раз в год в Страстную пятницу одна женщина бросала листочки освященной зелени, отчего ее коровы давали много молока.

ЛЯГУШКАМ свойственна брачная символика. В сказке “Ночные видения” странник видит ночью в спальне у счастливых супругов ЛЯГУШКА, которая скачет то на мужа, то на жену. Разнообразно использование ЛЯГУШЕК в любовной магии. Например, парень ловит в болоте ЛЯГУШКУ, первой подавшую голос на восходе солнца, прокалывает ее иголкой с ниткой, а затем незаметно продевает эту иголку сквозь подол юбки полюбившейся ему девушки. О забеременевшей вне брака говорят, что она объелась ЛЯГУШЕК. Магическими свойствами обладает палка, которой разняли змею и ЛЯГУШКУ: облегчают тяжелые роды, отвращают градовую тучу, усмиряют борющихся врагов, выигрывают суд, выгодно совершают торговые сделки (К: Все варианты связаны с судьбой). ЛЯГУШКУ кладут за пазуху, чтобы не бояться щекотки. У хорватов бытует поверье что ЛЯГУШКА обладает “разрыв - травой”, и если раздобыть ее, то можно будет открывать любые замки.

С помощью ЛЯГУШЕК насылают порчу.

Лит.:

Миловиден Ф.Ф. Жаба и лягушка в народном миросозерцании, преимущественно малорусском. Харьков, 1913;

Судник Т.М., Цивьян Т.В. О мифологии лягушки (балто-балканские данные) // Балто-славянские исследования — 1981. М., 1982.




Яйцо — в мифопоэтической традиции славян осмыслялось как начало всех начал, как символ возрождения и обновления, плодовитости и жизненной силы. В космогонических верованиях южных славян ЯЙЦО выступало прообразом космоса и его отдельных частей. В болгарских и сербских загадках и детском фольклоре солнце называется «Божьим яйцом», звездное небо — «решетом, полным яиц». По данным книжной традиции, славяне верили, что весь мир подобен огромному ЯЙЦУ: скорлупа— это небо, пленка — облака, белок — вода, желток — земля.

Мотив преодоления смерти через зарождающуюся в ЯЙЦЕ жизнь отражен в загадках типа; «Живое родит мертвое, а мертвое родит живое» (с разгадкой: курица и ЯЙЦО). Смерть Кащея, заключенная в ЯЙЦЕ, обеспечивает ему бессмертие. Из особого «петушиного» ЯЙЦА, по поверьям западных и восточных славян, можно было вывести духа- обогатителя, который приносит человеку богатство.

Символика возобновления жизни и воскрешения, приписываемая ЯЙЦУ, определила использование его в погребально - поминальных обрядах: ЯЙЦО вкладывали в руки умершему, клали в гроб, бросали в могилу, закапывали в землю. Эта же семантика способствовала включению ритуалов с ЯЙЦОМ в христианский пасхальный цикл (см. Пасха). Окрашенные и освященные в церкви ЯЙЦА служили главной ритуальной пищей, кроме того, использовались в качестве оберега: их клали в семенное зерно, в первую борозду; подбрасывали вверх при посеве льна; разбрасывали скорлупу по полю; при выгоне скота катали ЯЙЦО по хребту коров и быков; обносили ЯЙЦО вокруг горящего дома, чтобы огонь не распространялся далее.

Л.Я. Виноградова





Петух — в народных верованиях славян вещая птица, способная противостоять нечистой силе и в то же время наделяемая демоническими свойствами.

ПЕТУХ характеризуется признаками опекуна хозяйства. Русские считали, что без ПЕТУХА не будет водиться скот, у коровы будут безвкусными молоко и масло. Хозяйке, продающей такое масло, говорят: «Держи хозяина в дому!» При разделе обе семьи заводят себе новых ПЕТУХОВ. Считается необходимым и почетным, чтобы ПЕТУХ был бойким и драчливым. Для этого в Страстной четверг его кормят перцем и выбрасывают из окна.

Южные славяне предпочитают держать черных петухов. По их представлению «белый петух — черный хозяин». Западные славяне считают, что белый ПЕТУХ приносит в дом счастье. У восточных славян также не принято иметь в хозяйстве черного ПЕТУХ, так как в этом случае супруги часто ссорятся.

ПЕТУХ — символ плодородия. Он является одним из основных атрибутов свадебного обряда. ПЕТУХА резали, чтобы приготовить ритуальное блюдо после окончания жатвы. После уборки зерновых сербы закалывали ПЕТУХА на гумне, его кровью окроплялось зерно, которое первым бросали в землю при севе.

Красный ПЕТУХ в народных представлениях связан с пожаром (K: см. Жар-птица). Фразеологизм «пустить красного петуха» известен всем славянам. Восточные славяне верили, что если в хозяйстве умрет ПЕТУХ, то случится пожар. Если ПЕТУХ кричит и бьется в окно, то этим он предсказывает пожар.

Существуют представления о демонических ПЕТУХАХ. У украинцев такой ПЕТУХ называется «царик». Он начинает петь еще в яйце. Когда он вырастает, то становится самым сильным и смелым ПЕТУХОМ в округе. Он первым поет в полночь, его боится дьявол. «Царика» нельзя резать. В Сербии верят, что ПЕТУХ может быть «змеем» (см. Василиск). Такой ПЕТУХ отличается необыкновенной силой. При приближении градоносной тучи он забивается под порог и там оставляет тело, а его дух идет бороться с халами (мифические существа — души самоубийц, которые водят тучи).

Крик ПЕТУХА предохраняет от эпидемических болезней, градобития, эпизоотии. Поэтому ПЕТУХА часто носят с собой в обрядовом «обходе», при опахивании села. Иногда его закапывают на границе села как ее хранителя. По народным представлениям, холера и чума прежде всего стараются лишить ПЕТУХОВ способности петь. Во время холеры у русских был обычай купать ПЕТУХА в реке, колодце. Так как существовало верование, что холерой люди заболевают от воды. это было. вероятно, средством отогнать болезнь.

В славянских верованиях крик ПЕТУХ обладает способностью отгонять нечистую силу. Ночью после первого крика ПЕТУХА у русских принято было креститься со словами «Слава Богу! Свят Дух по земли, а дьявол сквозь земли, теперь бояться нечего». Однако всем славянам известно поверье о ПЕТУХАХ поющих в неурочное время. У южных славян такие ПЕТУХИ называются «кривци». «мамнипи». Они поют, когда кто-то родился или умер, предсказывают смерть слышащему, заманивают на улицу, чтобы причинить зло. Когда после полночи слышат петушиный крик. выбрасывают из дома горящий уголь или стреляют из окна.

Особое мифологическое значение имеет крик ПЕТУХА на вечерней заре и в полдень. Широко распространены поверья о том, что ПЕТУХИ, поющие в это время, предрекают смерть или перемену погоды. У русских ночь, накануне которой ПЕТУХИ поют с вечера, называется «веселая». Когда ПЕТУХ пропоет на пороге, верят, что придет гость. Неурочный крик ПЕТУХА предвещает также получение новостей, новые указы.

Существует поверье, что ПЕТУХА нельзя долго держать в хозяйстве. Сербы ежегодно в день Ильи-пророка колют на пороге старого ПЕТУХА и заводят нового. По их представлениям, старый ПЕТУХ может навлечь на хозяина смерть или превратиться в демоническое существо. У всех славян считается, что старый ПЕТУХ, проживший три, пять, семь или девять лет, снесет маленькое яйцо. Из этого яйца, может вывестись демоническое существо («хованец - годованец», «огненный змей», «маляк», «василиск», «антипка», «нечистия», «девятник», «осинавець» и др.), принимающее вид огня, искры, кота, маленького человечка, цыпленка. Это существо — нечистое. Оно исполняет желания хозяина, но через три года забирает его душу. Питается этот нечистый молоком и яичницей без соли. В некоторых местах считали, что ПЕТУХ загребает свое яйцо в навоз, и из него вылупляется демонический змей. По западносибирским поверьям, яйцо, которое ПЕТУХ несет каждые три года, надо бросить в горящее строение для прекращения пожара.

Связь ПЕТУХА и змея зафиксирована также в предании, сохранившемся на Смоленщине. Когда-то давно здесь лежал огромный убитый змей. Окрестные жители пытались засыпать его землей, но ничего не могли сделать: землю сбрасывало с тела. По совету знахаря, землю стали возить маленькие дети на возках, в которые запрягали ПЕТУХОВ и кур. Сброшенная с этих возков земля сама разрасталась на змее. Таким способом над змеем был насыпан курган, по поводу которого и рассказывали это предание.

С.П. Бушкевич




Василиск — зооморфное мифическое существо,убивающее взглядом или дыханием.

Представления о ВАСИЛИСКЕ, восходящие к античным источникам, включались в средневековые бестиарии (сборники описании различных животных), проникали в фольклорные легенды. Западные славяне считали, что ВАСИЛИСК выглядит как петух, по имеет голову индюка, глаза жабы, крылья летучей мыши, хвост змеи. Иногда ВАСИЛИСК имел облик петуха с крыльями дракона, когтями тигра, хвостом ящерицы, клювом орла или походил на большую ящерицу. В древнерусских словарях-азбуковниках ВАСИЛИСК описывается как змей, одновременно имеющий сходство с петухом.

ВАСИЛИСК рождается из петушиного яйца, высиженного жабой, или из яйца, снесенного и высиженного петухом в алтаре (ср. других мифологических персонажей, появляющихся из петушиного яйца, черта, летающих змеев, домовых духов, приносящих богатство хозяину). ВАСИЛИСК также может снести яйцо, из которого вылупится гадюка.

ВАСИЛИСК обладает смертоносным взглядом, который проникает сквозь стены и обращает все живое в камень. Но взгляд ВАСИЛИСКА смертелен и для него самого: ВАСИЛИСК умирает, увидев свое отражение в зеркале. Губителен для ВАСИЛИСКА вид или крик петуха. Дыхание ВАСИЛИСКА также ядовито. ВАСИЛИСК отравляет окрестный воздух, опаляет и убивает птиц. ВАСИЛИСК обитает в расщелинах скал, пещерах; является хранителем кладов. Он не нуждается в пище, ему достаточно полизать камень, чтобы утолить голод.

Среди персонажей славянской народной демонологии внешнее сходство с ВАСИЛИСКОМ имеют сербский петух - змей, русский дворовик (в виде змеи с петушиной головой).

Лит.:

Дамский К. Краткое любопытнейшее показание удивительных естеств и свойств животных. СПб., 1795.


О. В. Белова


Мара, маруха, мора, кикимора в славянской мифологии злой дух, первоначально, как и Марена, воплощение смерти, мора. Позднее МАРА отчасти утратила связь со смертью, но сохранила (в польских сказках и др.) вредоносность, способность к оборотничеству и т.п. Белорус, мара— название нечисти, Мара — имя чучела, которое сжигают на костре в ночь на Ивана Купалу. Поэтому Марью в купальских песнях-легендах можно считать трансформацией образа МАРЫ и Мокоши.

Ахиллес



Читать далее...

Музы — дочери Зевса «могучегремящего»

Немного о музах в копилку знаний.

Музы (в переводе с греческого — «мыслящие») — дочери Зевса «могучегремящего», которому подчиняются все божества Олимпа, все главные принципы во Вселенной, и Мнемосины, богини памяти, покровительницы поэзии, искусств и наук, — олицетворяют все то, что позволяет человеку вспомнить о важном и подлинном, о Вечном.

Аполлон и музы. мастерская Вуэ. 17 век


У каждой музы был свой атрибут — символический предмет, говорящий о том, с каким принципом она связана.
Так, Каллиопа муза эпической поэзии, изображалась с навощенной дощечкой и стилем — палочкой для писания. Эта муза вызывала в человеке чувство жертвенности, побуждала его преодолеть страх перед судьбой, вдохновляла воинов на подвиги.
Клио — муза истории, ее атрибуты — свиток пергамента или скрижаль (доска с письменами). Клио напоминает о том, чего может достичь человек, помогает найти свое предназначение.
Мельпомена — муза трагедии, у нее в руках трагическая маска, а у Талии, музы комедии, — комическая. Мельпомена и Талия олицетворяют театр жизни, жизненный опыт.
Полигимния — муза священных гимнов, веры, обращенной в музыку. Полигимния — это скромность и молитва, обращение ко всему самому дорогому и священному, ее атрибут — лира.
Терпсихора, муза танца, открывает людям гармонию между внешним и внутренним, душой и телом. Изображалась она либо с лирой, либо танцующей.
Муза астрономии и звездного неба Урания держит в руках небесную сферу и олицетворяет принцип познания, священной тяги ко всему высокому и прекрасному, к небу и звездам.
Атрибут Эвтерпы — флейта, это муза музыки, подсказанной самой Природой, дарующей людям очищение.
И, наконец, у музы любви и любовной лирики Эрато — в руках лира или плектр. Эрато связана с принципом Великой Любви, дарующей крылья.
Пробуждая в человеке его скрытые силы, музы разными путями ведут его к гармонии и внутреннему порядку.
«Сквозь время пронеся огонь священный...»

Аполлон и музы.Генрих Мария фон Хесс.1826


Являя собой источник самых прекрасных и возвышенных состояний, музы всегда были связаны с горами и источниками. Они обитали на горе Парнас, у подножия которой бил Кастальский ключ, и на горе Геликон около источника Иппокрены. Испившего волшебных вод Кастальского ключа музы наделяли вдохновением. Считалось, что они покровительствуют всем тем, кто стремится к прекрасному, но тех, кто осмеливается состязаться с ними, сурово наказывают. Так, Фамирида, сына нимфы Аргиопы, музы наказали за дерзость и гордыню, лишив глаз и голоса. Являясь покровительницами всех служителей искусства, даруя способность пения, игры на музыкальных инструментах и стихосложения, музы не прощают тщеславия. Поэтому одним из главных качеств поэтов и художников древности была чистота помыслов и устремлений, и они всегда просили помощи, благословения и вдохновения у муз, чтобы суметь передать в своих произведениях священные божественные образы. И поэтому музы связаны с принципом очищения души, они являются связующей нитью между божественным и людьми.

Аполлон и две музы. Помпео Батони.
Первые литературные упоминания о музах встречаются в произведениях Гомера и Гесиода. Причем не сразу их было девять: Гомер говорит то об одной, то о нескольких музах, но имена их еще неизвестны. В более поздних источниках речь идет о трех музах, которых часто путают с харитами, богинями плодородия, а позднее красоты и радости. Постепенно число муз увеличивается до девяти, становятся известны их имена: Клио, Эвтерпа, Талия, Мельпомена, Терпсихора, Эрато, Полигимния, Урания, Каллиопа.

Аполлон и музы. Гюстав Моро. 1856

«Теогония» Гесиода — классический текст о музах. Танцующим хороводом обойдя прекраснейшие горы Греции, омывшись в чистых водах священных источников, своими нежными голосами музы воспевают Зевса и его героические деяния, «песни поют о законах, которые всем управляют, добрые нравы богов голосами прелестными славят». Гесиод благодарит муз за то, что они внушили ему «сладостный дар песнопения», перечисляет их имена и говорит об их благодетельном влиянии на людей:

Вдохновение поэта. Никола Пуссен 1635-1638

Блажен человек, если музы любят его:
Как приятен из уст его льющийся голос!
Если нежданное горе внезапно душой овладеет,
Если кто сохнет, печалью терзаясь, то стоит ему лишь
Песнь услышать служителя муз, песнопевца о славных
Подвигах древних людей, о блаженных богах олимпийских,
И забывает он тотчас о горе своем и заботах
Больше не помнит: совсем он от дара богинь изменился.
Гесиод. Теогония


Гесиод и муза.Гюстав Моро.1857

В «Илиаде» Гомера музы уже связываются с Аполлоном, богом гармонии, божественного порядка и искусства. Они уже поют, танцуют, играют на музыкальных инструментах и олицетворяют все самое прекрасное, светлое, мудрое, включая искусства, науки и мораль.
Перейдя из Пиерии в Дельфы и обосновавшись на Геликоне, музы уже навсегда становятся ближайшими спутницами Аполлона. Поэтому его называют Мусагетом, то есть Музоводителем. На пирах у Олимпийцев он играет на лире в окружении поющих муз, его вдохновительниц. Они символизируют силы, которые сопровождают душу на пути к солнцу, к свету и к истине.

Гесиод и муза.Гюстав Моро.1870
Муз называли также кормилицами и спутницами Диониса, в празднествах которого они участвовали. И поэтому они связаны со священной силой мистического энтузиазма, внутреннего огня и вдохновения, которая позволяет преодолеть все преграды на пути к осуществлению живущей в сердце мечты и рождает способность зажигать все вокруг ее светом.

[size=1] Гесиод и муза.Гюстав Моро.1891
Культ почитания муз распространился по всей Греции. Им дали множество имен, связанных с местами, где их особенно любили: пиериды, геликониды, парнассиды, касталиды, царицы Геликона, парнасские сестры. Храмы, посвященные музам, назывались Мусейонами (отсюда современные «музей», «музыка»). Так, в Афинах, к юго-западу от Акрополя, находился холм Мусейон с храмом, в котором Платон воздвиг алтарь музам, богиням обучения.

Гесиод и музы. Гюстав Моро.
Сохранились свидетельства о том, что храм, посвященный музам, существовал в Пифагорейской школе. В нем были девять мраморных статуй, а посередине стояла закутанная в покрывало Гестия, хранительница божественного огня; левой рукой она защищала пламя очага, другой указывала на небо. В святилище Пифагора она олицетворяла божественную науку, или Теософию. Окружавшие ее музы носили имена тех наук и искусств, которым покровительствовали. Урания наблюдала за астрономией и астрологией. Полигимния владела наукой потусторонней жизни души и искусством прорицания. Мельпомена представляла науку жизни и смерти. Эти три музы вместе олицетворяли всю космогонию, или небесную физику. Каллиопа, Клио, Эвтерпа символизировали психологические науки — медицину, магию и мораль. Терпсихора, Эрато и Талия заведовали земной физикой, наукой элементов, камней, растений и животных. Так в образах муз перед учениками появлялись все науки, существующие во Вселенной. В этом храме Пифагор давал наставления своим ученикам.

Минерва и музы, Жак Стелла. 1640-1645
Говоря о музах, невозможно не вспомнить Сафо, самую известную поэтессу древней Эллады, жившую во второй половине VII века до н.э. На острове Лесбос, одном из семи священных островов Греции, посвященном Аполлону и Дионису, Сафо основала школу, куда стекались девушки для получения музыкального и поэтического образования со всей Греции, из Малой Азии, с островов Архипелага. Они обучались игре на лире, пению, стихосложению, танцам.

Музы, покидающие своего отца Аполлона. Гюстав Моро. 1868г
В школе Аристотеля Перипатос тоже был алтарь со статуями муз. Знаменитый Александрийский музей, основанный Птоломеем I, был также посвящен музам.
Мусейоны были еще во многих местах Греции: в Олимпии, Коринфе, Трезене. У римлян соответствующими музам богинями-покровительницами стали Камены («поющие», «предсказывающие»).

Парнас. Рафаэль. 1509-1510
На протяжении всей истории Древней Греции, а затем и Древнего Рима, в эпоху средневековья и особенно Возрождения, в последующие времена лучами яркого солнечного света отмечены моменты, когда люди снова и снова обращались к великим принципам девяти муз.

«Вы, о пестуньи Души...»

Музы сопровождали человека во все важные моменты жизни, такие как рождение, смерть, любовь и брак, творчество, выбор пути и предназначения — в моменты, когда решалась его судьба. Они всегда отмечают своим присутствием священные моменты рождения нового.
Начиная с периода архаики изображения хоровода девяти муз встречаются на саркофагах: греки считали, что музы вместе с нереидами (нимфами моря) сопровождают души умерших на небесный остров Счастливых. Считалось также, что они обладают даром предсказания и предвидения будущего и связаны с тем, что ждет впереди.

Парнас. Андреа Мантенья. 1497
Представляя собой все науки и искусства, музы символизируют те силы, сокровенные потенциалы, которые сокрыты в человеке и должны пробудиться в течение его жизни. Они связаны со способностью души прикоснуться к Вечности и принести с собой воспоминание о ней, придав ей форму стихов, музыки, гимнов, священных танцев.

Музы.фрагмент саркофага.Клио, Талия, Эрато,Эвтерпа, Полигимния,Каллиопа. Терпсихора,Мельпомена


Парнас. Антон Менгс. 1761.



Парнас. Никола Пуссен. 1594-1665



Т анец Аполлона и муз. Бальдассаре Перуцци. 16 век


Урания И каллиопа Симон Вуэ.1634
текст статьи отсюда

Богини cлавян



Читать далее

Богини Древней Греции и Рима



Читать далее

ЛЕГЕНДЫ И МИФЫ В ЖИВОПИСИ (ЧАСТЬ 20 - АМУР И ПСИХЕЯ)



История Амура и Психеи греческого происхождения, но наиболее известна в изложении римского писателя II века новой эры - Апулея. Она входит в качестве вставной новеллы в его знаменитый роман «Метаморфозы» («Золотой осел»).



Антонио Канова Амур и Психея 1793 г.
Юхан Тобиас Сергель Амур и Психея

Апулей не был первым, кто использовал сюжет об Амуре и Психее в художественном произведении. Мотив любви Амура и Психеи присутствовал у Посидиппа (III в. до н. э.), Мелеагра (I в. до н. э.).
Персонаж его романа - старуха-служанка, прежде чем начать рассказывать эту историю, говорит: "Я знаю много интересных сказок хорошего старого времени". Таким образом, Апулей подчеркивает фольклорные, народные истоки сказания об Амуре и Психее.
Что, впрочем, после него использовали в своих произведениях и Аксаков (Аленький цветочек), и Шарль Перро (Золушка).
Богов Апулей называет их римскими именами: Амур, Венера, Юпитер, но имя Психея - греческое и означает "душа". В более поздние времена историю Амура и Психеи истолковывали как аллегорию странствований человеческой души, стремящейся слиться с любовью.
Давайте познакомимся с главными действующими лицами.



Микеланджело Меризи да Караваджо Купидон
Г.Синьяк Психея

Амур, он же Эрот, он же Эрос, он же Купидон – бог любви и полового влечения.
Хотя и говорят, что Амур - один из старших богов, возникших из Хаоса, но родителями этого бога были (опять же по многим версиям!) то ли Афродита (у римлян – Венера) и Арес, то ли Афродита и Гермес, а может даже Ирида и Зефир или Артемида и Гермес. Поэт Олен называет Эрота сыном Илифии, богини, помогающей при родах, а Еврипид ("Иполлит") и вовсе считает Эрота сыном Зевса (он же в нашей истории Юпитер).
Традиционно его изображают совсем еще мальчиком, белокурым и крылатым, капризным и хитрым. Он часто служит матери в обмен на какой-нибудь абсолютно бесполезный подарок (но у Аполлония Родосского Эрот и вовсе помыкает Афродитой).
Позднее Эрот предстает уже как юноша, внешне очень похожий на херувима с той лишь разницей, что Эрот по-прежнему вооружен золотым луком и стрелами, способными как разжечь, так и погубить любовь в сердцах смертных и небожителей.

Психея – в античной мифологии — простая смертная девушка, наделенная красотой, возлюбленная бога любви Эрота (Амура), которой было даровано бессмертие.

Ну, а теперь сама история по мотивам Апулея и его "Метаморфоз".


Читать дальше

Царствование Осириса.

ЦАРСТВОВАНИЕ ОСИРИСА

Старшие братья, родившиеся первыми - Осирис и Гор - были дружны между собой, и только младший, Сет, люто ненавидел Осириса. Он ненавидел его за то, что Осирис красив и все его любят, за то, что день рождения Осириса был счастливым и все дела, начатые в этот день, кончались успешно. А день рождения Сета считался несчастливым: в этот день нельзя было приступать ни к какому делу, так как оно никогда не приводило к добру. Но больше всего злился Сет из-за того, что Осирис родился первым и как старший сын должен был получить трон отца и власть над всей страной.

А Осирис ничего не замечал. Добрый и доверчивый, он любил всех, и все окружающие казались ему такими же хорошими, как он сам.

С тревогой следили за сыновьями Геб и Нут, их беспокоила злоба Сета, его коварные насмешки и злые шалости по отношению к старшему брату. Не раз говорил Геб жене: "Защити Осириса от Сета и охраняй его, чтобы он не погиб". И Нут зорко следила за сыновьями и не давала в обиду кроткого Осириса.

Выросли братья. Осирис женился на богине Исиде, а Сет взял в жены ее сестру Нефтиду.

Читать далее