Ивана Купалы один из самых поэтичных праздников  Славянского календаря.  Этот праздник празднуют на день летнего солнцестояния 21- 22  июня. Дни  иногда, могут смещается в зависимости от того, високосный ли год. Но христианская церковь перенесла этот праздник на 7 июля, назвав его праздником Ивана Богослова, таким образом, было проще соединить две культуры. Если учитывать сакральные значения Купала (в переводе со старославянского Семиярила) это фактический день Солнца! И для этого, день летнего солнцестояния является наиболее актуальным. Так, как в это время Земля получает наибольшее количество солнечного тепла и света. В этот день Земля находится в наивысшей точке элептической орбиты, т.е. ее скорость по физическим законам в этой точке орбиты падает до "О".  Поскольку Земля не является материальной точкой, то в в наивысшей точке орбиты она замирает на несколько минут, и в этот момент солнце начинает двигаться обратно по небосклону на ( на 2-3 минуты). Так происходит, потому что солнце вращается вокруг общего центра масс нашей солнечной системы. Простояв 2-3 минуты, солнце продолжает свое движение по небосводу. Это удивительное природное явление. С духовной точки зрения, в этом явлении славяне наблюдали некую переполюсовку женского и мужского начал в солнечной системе. И трактовали ее, как соединение женской и мужской энергии в нас самих. Результатом такого соединения энергий является небывалое поднятие энергетического состояния души и тела, в особенности, когда человек проходил через купальские обряды.

© Copyright Ламат 2010

******************************************************

В половине июня полуденное солнце достигает высочайшей точки на небе и в таком положении остается на некоторое время, которое называется летним солнцестоянием. Затем, достигнув полного проявления своих творческих сил, оно поворачивает на зимний путь, потеряв свою царственную власть над природой, свою живоносную силу, и начинает все ниже и ниже медленно спускаться по небесной горе; дни начинают убывать. Вся природа, как бы предчувствуя свою близкую старость, спешит жить полною жизнью. Последний месяц кукует кукушка, последнюю чудную песню поет своим звонким голосом соловей, и скоро, скоро и другие певчие птички приутихнут. Купальная ночь самая короткая - этой ночью никто не должен спать. В зачарованную Купальскую Ночь деревья переходят с места на место и разговаривают друг с другом посредством шелеста листьев; беседуют между собой животные и даже травы, которые этой ночью наполняются особой

, чудодейственной силой. Все земное зелие-былие в эту Ночь получает сверхъестественную мощь: как злую, так и добрую. Ночные травы цветут Огнем. Таковы - черная папороть, царе-царь, лев, голубь и другие. Иной цвет пылает неподвижным, сильным пламенем, иной имеет вид молнии, летучего, призрачного огня. "Трава лев, - сказано об одной из них в древнейшем из "Залейников", - растет невелика, а видом как лев кажется. В день ее и не приметишь, сияет она по ночам. На ней два цвета, один желтый, а другой ночью как свеча горит. Около нее поблизости травы нет, а которая и есть, и та преклонилась перед ней". А вот что говорится о дивной траве киноворот: "Хотя какая буря, она кланяется на восток всеми стволами; то же, если и ветру нет". Папоротник, который раскрывается сильным огненно-красным (издали малиновым) слегка мерцающим цветом только на несколько мгновений в Купальскую Ночь дает возможность нашедшему его угадывать будущее.

День Ивана Купалы – начало «убывания» видимого света, его высшее свечение перед погружением в Начало – Ночь – Мать и Супругу. Как свеча вспыхивает перед тем, чтобы погаснуть, так и здесь Свет находит своё Исполнение и Завершение. Эти празднования иногда называют летними святками, ведь они отмечаются в день летнего солнцестояния – что есть событие, зеркально противоположное зимнему солнцевороту, зимним святкам, Коляде или Йолю.

Согласно поверьям, это есть времена, когда границы между мирами видимыми и невидимыми, между «Явью» и «Навью» становятся прозрачней, а то и исчезают вовсе. Иногда считается, что в самую короткую ночь нельзя спать, так как оживают и становятся буквально видны и близки русалки, домовые, водяные, лешие.

Праздничный цикл христианского календаря также воспроизводит во многом знакомую схему превращений вселенского света. Ныне праздник Ивана Купалы в православном календаре соотносим с Рождеством Иоанна Крестителя, как образом светоносной звезды, предваряющей грядущее «зимнее рождение» Христа. Его значение сохранилось и в Преображении Господнем, когда нетварный свет становится видимым ближайшим ученикам, но впереди Христа ждёт смерть и ночь Распятия.

Интересно также, что в церковном календаре день Ивана Купалы почти совпадает с днём святых Петра и Февроньи, олицетворяющих любовь и супружеское счастье. Грани любви бесконечны.

Огонь и Вода – Женское и Мужское –Жизнь и Смерть – становятся едины 24 июня (7 июля по новому стилю), в день Ивана Купалы. Священный брак Ивана (Яна) и Девы Купалы древние славяне отмечали разжиганием костров по берегам рек, песнями и хороводами. Купальская ночь – самая короткая в году, важный временной рубеж, когда годовой цикл меняет свое направление. В этот момент все готово обратиться в бездну хаоса, сам мир и пребывающий в нем человек оказываются открытыми для разрушительного и в то же время оживотворяющего воздействия сверхъестественных сил. Отношение к этим силам в народном сознании всегда было двойственным: с одной стороны, они ужасали, а с другой – завораживали. Хорошим примером подобной двойственности служит народное поверье, согласно которому ночь на Ивана Купалу – это единственное время в году, когда цветет папоротник. Человек, нашедший его, обретал божественное знание, и вместе с тем обладание волшебным цветком открывало его душу для воздействия нечисти.

Праздник Ивана Купалы отмечался не только славянами. Под другими названиями он распространен в большей части Европы. Даже сейчас в некоторых деревнях, особенно в Малороссии, можно встретить его пережитки. Тайный символический смысл купальских ритуалов можно восстановить, если сравнить мифологию и культы различных индоевропейских народов – греков, персов, индийцев и т.д. Сегодня древние обряды выглядят скорее как народные забавы, но чувство таинственного продолжает жить в сердце каждого человека. А посему мистерия купальской ночи в той или иной форме будет возрождаться – то как неоязыческая реконструкция, то как часть христианского культа, а то и просто как дань традиции. Попробуем дать собственную реконструкцию старинных купальских обрядов.

Путь цветущего папоротника

Обряд первый. Встреча Купалы и Ивана

Сюжет купальской ночи мы находим в дошедших до нас мифах и сказках славянских народов. Зачин происходит в момент первой встречи главных героев. Это могут быть Даждьбог – бог солнечного света и Лада – богиня весны и любви, а могут быть и Иван (в Малороссии называвшийся красиво и коротко – Ян) со своей возлюбленной Купалой. Важно, что изначально подчеркивается связь мужского начала с земным или небесным солнечным светом (иногда с молнией и небом), а женского – с подземным или подводным миром тьмы.

Встреча этих двух начал обыгрывается по-разному. Например, может воспроизводиться следующее действие. Купала сидит у берега реки и срывает цветы в саду Ивана. Девушки и парни, участвующие в купальских играх, поют:

«Дэж ты была, Купалочка?
– У твим садку, Иваничка:
Красочки рвала, Иваничка.
«На што табе Красочки, Купалочка?»
– Вянки вици, Иваничка…»

(Украинская песня)

Обратим внимание, что плетение венков в старорусской традиции происходит либо к свадьбе, либо к похоронам, и в том и в другом случае это подготовка приданого, либо к жизни на земле, либо к жизни после смерти. Игровое слияние двух противоположностей «жизнь-смерть» в последующих действиях будет особенно заметно.

Что же касается мифа, то в нем повествуется о том, как Даждьбог увидел с неба прекрасную Ладу с золотой косой. Та ездила по морю в золотой лодке, гребя серебряным веслом, и плескала водой на Даждьбога. Конечно, после такого обворожительного кокетства великий бог солнца полюбил Ладу .

Миф указывает на дальнейшее ритуальное действие. Даждьбог едет к морскому царю сватать Ладу.

Обряд второй. Смерть Ивана

Однако невеста оказалась не проста. Она дочь свирепого правителя мира мертвых. И, конечно, как это привычно нам по сказкам, морской царь убивает жениха. Кстати, после того, как Даждьбог сватается к своей возлюбленной, его имя меняется. И теперь его зовут Иван. Его-то и везут полумертвого, а мать оплакивает своего сына, проливает слезы о том, что Янка покинул ее, родную землю:

«Ой сынок Янка.
За кого голоуку положиу!
Чи за пана-ойца стараго,
Чи за матку родную,
Чи за братийка молодаго,
Чи за сястрицу малую?
Да ни за пана ойца стараго (Перуна),
Да ни за маточку родную (Имарглу),
Да ни за братийка молодаго (Велеса),
Да ни за сястрицу малую (Денницу):
Положиу голоуку за дэвку,
За ея цихие походы,
За ея низкие поклоны».

(Белорусская песня)

Обряд третий. Похищение мертвой невесты

Купале негоже было оставаться в царстве своего отца. Она полюбила Ивана и воспользовалась тайным знанием жизни и смерти, которым обладала лишь она одна в силу своей причастности к миру иному, чтобы исцелить своего суженого. И, надо сказать, после такой смерти Иван очистился, стал еще краше и полностью готов к следующему действию.

В мифе Иван выздоравливает и женится на Купале, перед этим похитив ее у отца.

Невеста тщательно готовится к похищению: в купальскую ночь перед рассветом девушки выбирают самую красивую, раздевают ее донага и голое тело опутывают цветами и обвешивают венками, а иногда одевают в подвенечное платье. Потом Дева Купала идет в лес, а другие девушки пляшут и извиваются вокруг нее. По окончании праздника Дева Купала, так же как во время свадебных ритуалов, надевает венки на головы своих незамужних подруг.

Находясь в центре хоровода, Купала теряет одно из качеств воды – подвижность. И это очень важно. Потому как она становится водой другого качества... Иногда она называется мертвой водой, и не только потому, что она невеста из глубинного царства, но и потому, что она недвижима. Однако с качеством недвижимости связан и покой, т.е. то, без чего невозможно вхождение в вечность, которая превыше любого покоя и подвижности. Именно она, вода мертвая, в этот момент мистерии нужна Ивану для его выздоровления. Это и есть Купала, приготовленная к свадьбе. Воскресения нет без смерти – в этом тайна.

Похищение невесты из царства мертвых в обряде выглядит примерно так: в начале повторяется обряд приготовления невесты: девушки берут ветку дерева и оплетают ее венками из цветов и лентами. Иногда вместо ветки – чучело Марены (богини водного царства). Затем вокруг ветки или чучела девушки водят хороводы и поют печальные песни:

«Ходыли дивочки коло Мареночки,

Коло мою Вудыло (Вудыло – водный, мокрый) Купала;

Купала под Ивана».

Последние слова – сошествие огня на водяную лилию, или папоротник. За словом – действие – вдруг появляется толпа молодых мужчин, которые пытаются порвать цепь хоровода и завладеть Мареной-Купалой. Девушки отчаянно пытаются защитить свою божественную подругу, однако терпят неудачу.

Заветный цветок сорван – что же дальше?!

КуПанИе И ВыКуП, очИщенИе И расПлата

среди обрядов второго этапа праздника встречается очень интересный мотив выкупа, характерный также для славянских свадеб. И Купала и Иван – главные участники выкупа. Каждый – мифологически по разным причинам.

Всем известны русские сказки, в которых нерадивый земной царь из-за своей жадности, нетерпеливости или праздного любопытства попадает в западню к царю подводного мира. И, чтобы выбраться из плена, откупается своим сыномцаревичем. так завязывается сказочное повествование о путешествии царского сына в мир иной, где он встречает свою прекрасную водяную суженую. Мотив выкупа часто встречается и в купальских песнях. так разыгрывается торг с родственниками в следующих словах:

«сегодня Купала, а завтра Ивана,
чим мини, моя мати, торговати?
Позыву я свекорка продавати –
роднова батинка купавати.
Здишевила свекорка, здишевила –
роднова батинку не купила.
сегодня Купала, а завтра Ивана;
чим мини, мая мати, торговати?
Повизу я свекруху продавати,
родную мати куповати.
Здишевила свекруха здишевила,
родной матинки не купила и т.д.»

(Белорусская песня)

Возможно, речь идет о каком-то обмене или договоре со сверхъестественными силами или с богами подводного мира. а договор, как известно, в древности скреплялся жертвой. Богу Купалу приносили жертву купаньем, что, кстати, не всегда было безопасным – ведь именинник в канун праздника Ивана Купалы – Водяной, и он может не отпустить купающегося, сочтя его подкуп недостаточным для выкупа дочки, которую потому и кличут на руси Девкой Купалкой.

что касается Ивана и Купалы, то они выкупают друг друга взаимным самопожертвованием. сначала огонь-Иван гибнет в воде от руки морского царя, а потом и Купала отдает себя в залог смерти Ивана, сама сгорая на костре. И именно этим абсолютно невероятным образом обеспечивается их священный брак.

Последовательность: «сегодня Купала, а завтра Ивана…» – это и есть две жертвы, Ивана за Купалу и Купалы за Ивана. такая жертва необходима и для очищения новобрачных, и для приготовления их к вечной жизни.

есть мнение, что язычники приносили в жертву богам людей. но если внимательно вглядеться в смыслы языческих ритуалов, то мы увидим, что в жертву приносят себя сами боги, символически обозначенные стихиями. огонь приносит себя в жертву воде и возвращается к земле. а вода приносит себя огню, чтобы продолжить свой род. Жертвы человеческие становятся ненужными.

Обряд четвертый. Жертвоприношение девы

символ Девы Купалы – чучело Марены или просто большой кол со снопом и соломой ставят в основу костра и поджигают. Итак, Купала восходит на костер, чтобы оживить мертвого Ивана. Во время прыжков через костер поется песня, где очевидна замена слова «под» на слово «на»:

«Купала на Ивана,
Где Купала ночевала?
Капала на Ивана,
Купала на Ивана»…

Это и есть начало кульминационного момента свадьбы – переход (прыжок) в иное бытие, обретение другой формы существования.

Обряд пятый. Свадьба

После того, как жених с невестой обменялись собственными жизнями, начинается их единение. Огонь становится символом жертвенного скрепления брачного союза – один из смыслов прыжков через костер. Прыгают пары, держась за руки, причем к этому действию допускаются только неженатые и незамужние.

Взаимное самопожертвование

сначала огонь в образе земного царевича жертвует собой ради своей возлюбленной и погибает. Потом вода, невеста Ивана, предает себя огню. Затем огонь предает себя женщине. Это двойное самопожертвование. Однако важно и следующее действие – огонь кидается на воду. Почему же недостаточно той воды, что взошла на костер? Почему вокруг костра, в центре которого неподвижно пребывает та, что недавно была богиней мертвых, пляшут и крутятся девушки? Это можно представить в виде круга подвижных, живых вод, окружающих совокупляющуюся пару – огонь, в центре которого вода-неподвижная. Данный образ подтверждается действием – горящее коло (или венец невесты со свечой в центре) спускается на реку.

После всех этих действий Иван становится Ярилой – богом силы, а Купала – Матерью сырой Землей.

НОчь страстИ

Основное переживание ночи на Ивана Купалу – страсть. Корень «куп», входящий в состав слова Купала, означает помимо всего прочего «страстно желать». Эта эмоция и есть как бы субстанция всего ритуального действия. страсть должны выражать все присутствующие. Это состояние жара. В нем души участников сравнимы с тем веществом, которое готово возгореться от пламени, от искры, которую они страстно желают. Хранительницы жара – женщины. Есть белорусский рассказ о том, что папоротник (также называемый водной лилией) вспыхивает красным цветом в момент, когда на него спускается молния. Молния – символ мужского начала, искра из сердца любящего Ивана. Ожидание огня, его призвание и возгорание им – главные события купальской ночи.

Обряд шестой. Вечная жизнь. Вторые похороны. Кого и зачем хоронят в Великий день солнцестояния?

часто праздник Ивана Купалы рассматривался как праздник урожая и проводов солнца. Захоронение бога Ярилы представлялось как захоронение солнца. Эта интерпретация не столько неверна, сколько бедна. Ведь, очевидно, это уже вторые похороны огня на протяжении всего праздника. Первый раз хоронили Ивана-Даждьбога после того, как его убил повелитель подводного царства. Зачем же нужны вторые похороны? Собственно говоря, это уже не похороны, а проводы в жизнь вечную, которые осуществляются посредством двух действий.

Первое действие: часть огня отдается воде. От купальского костра поджигают коло (колесо) и бросают его в воду (здесь символ смерти или ночи). Оттуда из материнского лона «первичных вод», в день зимнего солнцеворота, восстанет новый Царевич, Новое Солнце, «Божич», говоря языком древних славян, богомладенец AION и Дитя-Христос. То есть первое действие – это продолжение жизни на земле. Так происходит зачатие всех новых вещей, которые будут вынашивать воды с тем, чтобы родить в новом году.

Второе действие: собственно захоронение Ярилы. Куклу в образе мужчины с четко обозначенными половыми признаками клали в гроб и провожали с рыданиями и возгласами те же женщины, что недавно неистово плясали вокруг костра. Это воды жизни провожают «старого бога» в землю. Там он останется вплоть до своего нового рождения уже в середине зимы.

Символ чередуется с аллегорией. Сначала круг на воде, потом девы у гроба Бога. Этим объясняется не совсем понятное удвоение образа предания огня воде, а потом земле.

Невеста была мертва, а жеНих жил вечНо. а может, все было Наоборот?

«будь вечно мертв в Эвридике», – эти слова предназначены тому, кто решил завладеть прекрасной Эвридикой, нимфой из греческой мифологии. она находится в царстве мертвых, и ее муж, бог орфей, спускается в мир теней, чтобы вернуть свою жену на землю.

в купальских обрядах большую куклу из соломы, одетую в женскую рубашку или подвенечный наряд, (это и есть Купала) часто ставят под дерево, которое получает имя марена. в свою очередь, марена – женское божество смерти. Получается, что Купала мертва и принадлежит смерти. Не зря подружки водят вокруг нее хороводы и поют печальные песни. Это первое погребение. освободить Купалу должен мужчина, отправляющийся на ее поиски. он, иван - Ян, носитель огненной сущности смело вступает в противоположную стихию. Как пламя он должен погибнуть в воде. Но ставки очень велики, а потому он идет в царство мертвых. огонь приносит себя в жертву. Этот мотив вполне соответствует сюжетам из других культов и является универсальным. Например, жертвоприношение огня встречается в индии, Греции и в иране.

и происходит чудо! вода претворяется огнем в его хранительницу. мужское, умерев в женском, не просто спасает женщину-Купалу, но само становится вечным Яном.

Это и есть основной смысл купальской ночи, часто осуждавшейся христианскими проповедниками за нечестивость. Это время и пространство между двумя мирами – земным и подземным. Это ритуальное превосхождение многих табу. По некоторым свидетельствам древних источников, мужчины и женщины в эту ночь должны совершить то же самое, что, вопреки законам природы, совершают огонь и вода. Цель совокупления мужчины и женщины – священный огонь. его форма – женская, его содержание – мужское. в ритуале огонь должен быть выброшен на воду в виде свечи на венке или в виде горящего колеса. Это третье погребение – только уже для вечной жизни пламени в воде, мужчины в женщине в их огненном единстве.

Как невеста становится матерью

Слова «Даждьбог», «Иван» и «Ярило» – это имена одного и того же бога в разные моменты его жизни. Даждьбог – бог-солнце на земле, Иван – поистине «болван» (по белорусскому наречию), горящая головешка, брошенная в воду на произвол судьбы, а Ярило – огонь совершенный, познавший женское начало. Так и богиня именуется по-разному, то Купала, то Марена, то Мать Сыра Земля. Обо всех ее именах мы можем только догадываться.

Как царевна подводного мира она Марена, как невеста Ивана – Купала, как земная жена – Марья, а как его мать – она Мать-Земля. Так невеста становится матерью – вода, остановившись в своем течении, превращается в землю, и дает силу воскрешения всему, что прежде погубила, будучи буйной водной стихией. Иван познает свою жену, входит в нее и видит в ней свою будущую Мать. Земля же, как мать, вынашивает нового Даждьбога, нового Ивана, но воспоминание о ее водном происхождении встречается в древних текстах. Например, в индийских ведах Агни (бог огня) – «сын вод»: «Ты Агни, как Варуна рожден был (Бог Вод), Митрой Ты будешь, когда воспламенеешь, в Тебе, «Сын Силы», все боги, Ты – Индра для смертного, приносящего жертву». (Ригведа)

Иван стал Ярилой, а Купала – МатерьюЗемлей (Ладой в новом году). Она знала об этом превращении еще тогда, когда он шел на смерть ради нее. Тайна ее знания – жизнь вечная. Для описания этой жизни миф нашел весьма своеобразный способ: сделать жену Купалу матерью Ладой, а мать – невестой.

Обретение вечности

День Купалы – это пропасть между мирами, дыра во времени. В нее, как в сказке, влезает Иван-Дурак и становится Иваном-Царевичем. Через соединение с прекрасной женой, омытый подвижными водами, Бог возвращается в землю, к своей Матери. Его жена и есть его изначальная мать, а потому именно она дает ему жизнь вечную. Обратившись к внутренним материнским водам (мертвым водам), Даждьбог-огонь оживает и соединяется со своей женой. Теперь она в нем пребывает как его мать. А он оплодотворяет ее как отец нового бога, которого будет вынашивать вода внешняя. Теперь мертвый Бог жив вечностью своей жены, внутри неподвижной, а вокруг него изменчивой. Она его мать как земля, вынашивающая в себе его новую жизнь, она его жена, пребывающая внутри него, и она мать его детей и всего мира как вынашивающая его семя.

Купала! – Женский день!

Огонь – стихия подвижная и, в то же время, неизменно сохраняющая свою форму. Это символ Даждьбога – подателя жизни, он же Иван – главный герой праздника летнего солнцестояния или Перун, который, согласно поверьям, спускается на папоротник, отчего тот начинает цвести. Что же делает его верховным божеством? Что дает ему возможность править всем миром? Ответ – он познал время и вечность. Кто же дал ему это знание? А тот, вернее, та, кто им владеет.

Символика ритуального действия праздника Ивана Купалы сводится к одной формуле: огонь в воде – вода в огне – огонь в земле – огонь из воды. Мифология связывает водную и земную стихии с женским началом, а структура обрядовой жизни многих древних обществ повторяет указанную формулу, в которой женщине принадлежит особое место. «Так то матки нам подали (передали), сами также от других переняли, чтобы на день святого Яна всегда соботка пылала», – поют девушки в купальскую ночь.

До сих пор жив образ женщины как матушкипрародительницы, Праматери всего живого, в том числе вечно живого Бога Солнца. Она обладает знанием жизни и смерти, а потому может управлять процессами перехода одного состояния в другое. В таком качестве это уже женщина-повелительница царства мертвых. Ее знание хранится бережно и передается из поколения в поколение ее девственным дочерям. Они же в древних культурах, в частности в римской, известны под названием весталок – хранительниц священного огня, невест верховного божества. Из своей среды они выбирают главную жрицу, осуществляющую тайное знание преданием себя в жены огненному богу с тем, чтобы обеспечить ему вечную жизнь, вернуть его к Праматери. Странные законы соединения несоединимых начал, огня и воды, жизни и смерти, превращают святых дев в пребывающих в безумном экстазе вакханок (образ из древнегреческого культа). Но затем они становятся плакальщицами, словно вода реки, сопровождающими гроб со своим живым богом.

Сакральный календарь

Ивана Купалу иногда называют летними святками, ведь он отмечается в день летнего солнцестояния – зеркально противоположное событие зимнему солнцевороту, зимним святкам. В священном пространстве и времени древних культур особенно важны четыре точки: в пространстве они образуют крест или пересечение двух дорог, а во времени – праздничные дни летне-зимнего солнцеворота и осенне-весеннего равноденствия. Эти точки символизируют не просто переход к новому временному режиму. Построенные из них линии образуют точку пересечения. Пятая координата, символически обозначаемая шестом, костром или столбом с изображением божества, – это сам Бог, властелин пространства и времени, в течение года претерпевающий качественные преобразования в своей сущности. Поэтому можно сказать, что Он не только в центре, но и в каждой точке континуума. Вместе с его состояниями меняются и его имена. Причем это прослеживается не только в чисто языческой традиции, но и в рефлексии языческих верований христианством. Так в христианско-германском календаре на месте зимнего и летнего солнцеворота, в «воде» и на небе, находятся два Иоанна, Креститель и Апостол. Праздничный цикл христианского календаря воспроизводит знакомую схему превращений божества: так сын Божий рождается и приходит на землю с проповедью, приносит себя в жертву и страдает на кресте, воскресает и возносится на небо. Все это происходит из любви ко всему живому, что, как уже было отмечено, является главным переживанием, возможно, только излишне эмоциональным по своему выражению, языческих празднеств рождения и смерти солнечного бога.

Характерная примета Ивана Купалы - многочисленные обычаи и предания, связанные с растительным миром. Травы и цветы, собранные в Иванов день, кладут под Иванову росу, высушивают и сберегают их, почитая больше целебными, нежели собранные в другое время. Ими окуривают больных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, употребляют их и для разжигания любви или для “отсушки”. В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав: Иван-да-Марьи, лопуха, богородицкой травы и медвежьего уха; вечером пускают эти венки на воду, наблюдая, как и куда они плывут. Если венок тонет, значит, суженый разлюбил и замуж за него не выйти. Из чудесных трав собираемых в это время, стоит назвать “плакун-траву”, особенная сила которой, по мнению крестьян, заключена в её корне, имеющем свойство прогонять злого духа; владелец же корня будет внушать к себе страх; “терлыч-трава” употребляется для очарования парней девушками: они носят её у себя за пазухой и приговаривают: “Терлич, терлич, хлопцев покличь!” Трава чернобыльник, по народному поверью, противна ведьмам и охраняет от них дом и двор. Её же заплетают в плети и кладут под Иванову росу с приговором: “Мать-земля, отец-небо, дайте рабам вашим от этой травы здоровья!”

Не пропустите праздник!

Еду на 3-й международный фестиваль 18-21 июня  «Купальський вінок». За новыми знаниями для себя и для вас мои дорогие.

( Цього року свято відбудеться на мальовничих берегах озера у Пущі Водиці )  Инфа тут :

http://kupala.org.ua/