Мифические лошади – Кельпи

В шотландской народной мифологии водяной дух, живущий во многих реках и озёрах. Келпи, обычно, враждебны всем людям. Являются они в лице пасущегося около воды коня, подставляющего путешественнику свою спину и потом увлекающего его под воду.

Келпи - оборотень, способный перевоплощаться в животных или человека (обычно, келпи превращается в молодого мужчину, имеющего всклокоченные волосы). У оборотня дурная привычка пугать путешественников - келпи то вылетает из-за спины, то внезапно прыгает на спину.

Перед штормом люди слышат, как он воет. Более чаще, чем человеческое, оборотень принимает лик лошади, чаще чисто черного цвета, но, иногда упоминается, также, белая шерсть. Иногда, у него на лбу появляются два длинных рога, и келпи смахивает на полуконя или полубыка.

Иногда твердят, что у келпи светятся глаза, глаза полны слез, но взгляд оборотня вызывает озноб и притягивает как магнит. Очень причудливое описание его находится в Абердинском бестиарии: что грива его сплетена из небольших пламенных змей, переплетенных меж собой и выдыхающих огонь или серу.

 Волки могут выступать в роли мифических существ, если человеческое воображение наделяет их даром речи или другими сверхъестественными возможностями. Обычно в таком виде они появляются в европейской культурной традиции (во многом благодаря среде обитания).

     Волки-оборотни или вервольфы (от древнеанглийского вер – «человек» и вульф – «волк») это, наверное, самые знаменитые монстры европейской мифологии, они будоражат человеческие умы с древних времен и до сегодняшних дней. В классической литературе вервольфы это жертвы божественной кары или проклятия. В «Диалогах» Платона есть история о том, что царь Аркадии Ликий был превращен Зевсом в волка, когда предложил богам попробовать человеческого мяса. Когда во втором веке нашей эры позийцы решили повторить эту историю, определение вервольф стало относится ко всей расе. Они считали, что Аркадия была землей оборотней, в то время как Вергилий и Геродот называли племенем ликантропов (людей-волков) племя нурийцев в северо-восточной Европе.

     Однако по большей части вервольфы представляются как демонически создания, лелеющие злые умыслы. Пасхальное изображение Христа, как агнца Божьего, подтверждает образ волка, как сатанинский. В постреформационной Европе, вервольфы изображались как мужская ипостась ведьмы, получившие свои силы после заключения договора с дьяволом. В то же время проводятся попытки сделать вервольфов медицинской проблемой. В подтверждение этого приводится история сумасшествия графа Фердинанда, который выл на луну, и утверждал, что он волк, только шерсть у него не снаружи, а внутри. Подобные попытки предпринимались и в двадцатом веке.

Тигр - в мифопоэтических представлениях (прежде всего в ареале от Средней Азии на северо-западе до Китая и Индокитая на юго-востоке) Тигр часто выступает как царь зверей и хозяин леса. В Юго-Восточной Азии Тигр известен и как дух гор и пещер (ср. Хосин в корейской мифологии, часто ассоциируемый с духом гор сансин). В Китае Тигр почитался не только как царь зверей, но и как гроза демонов, в частности приносящих болезни. Великие маги, выступающие как устрашители демонов, как правило, изображаются восседающими на Тигре. Особые обряды связывались с представлением об огромной жизненной силе Тигра. Каракалпакские женщины считали, что избавление от бесплодия может быть достигнуто вку-шением кусочка мяса Тигра, поклонением его следам, прыганьем через шкуру Тигра; узбекские женщины окружали особым почтением охотника, убившего Тигра, и т. п. Представления о Тигре, известные из подобных ритуалов, находят дополнительные аргументы в архаичных мифоритуальных традициях, когда речь идёт о сфере плодородия, особой жизненной силе, страсти. В этой связи приобретает особое значе-ние образ малоазийской богини плодородия с двумя леопардами или с леопардом и львом в хатто-хеттской мифологической традиции; дальнейшей трансформацией этой темы, воз-можно, является и образ героя в шкуре леопарда, льва или Тигра (ср. тигровую шкуру как атрибут Диониса, Вакха, буддийского Дхармапалы и др.). Связь Тигра с женским бо-жеством можно видеть в том, что в более позднем индуистском пантеоне тигрица соотносится с ездовым животным (вахана) шакти Махадевы. С Тигром связана и богиня Иштар, а владычица Запада Сиванму на основании архаичных китайских источников вос-станавливается как зооморфное существо с тигриными чертами.

Не позднее самого начала X века в Болгарии монахом Храбром были написаны строки, сохранившиеся до наших дней и вызывающие ныне столько противоречивых, иногда совершенно противоположных по смыслу, суждений:

"прежде убо словене не имеху писъменъ, ну чрътами и резами чьтеху и гатааху, погани суще..."

С комментария к этим древним строкам традиционно начинаются почти все современные работы, посвященные дохристианской письменности славян. Но сколь бы ни многочисленны были такого рода комментарии, избежать анализа слов Храбра в данном очерке невозможно.

Звезда Велеса

Тюняев Андрей Александрович, президент Академии фундаментальных наук,
руководитель сектора Исторической символики Института древнеславянской и древнеевразийской цивилизации АФН и РАЕН,
действительный член Российской академии естественных наук,
основоположник новой фундаментальной науки «Организмика»

ЗВЕЗДА ВЕЛЕСА – славянский религиозный символ бога Велеса.

Из моносимволов в славянстве можно выстроить свастический символ – «звезду» имени того или иного бога. Она в славянской символике выстраивается следующим образом: символ бога дублируется в матрице (ячеистом поле) круга или в матрице квадрата такое число раз, которое соответствует личному числу этого бога. Быку-Велесу соответствует число «6» [39] (ср. также иудохристианское – не работать в субботу, шестой день, посвящая его богу – как показано выше, Велесу). Поэтому в круговом варианте получим следующую звезду – Звезду Велеса. В греческой традиции этот символ носит название «пентакл», который также назывался «печатью Соломона». Однако ещё раньше – «знаком Вишну» [47] (см. ниже).

Птицы 

Веды и Ведическая Русь

Наши Предки говорили:

БЛАЖЕН КТО ВЕРУЕТ, А СИЛЕН КТО ВЕДАЕТ.

Кто мы и откуда родом? Как рождалась Русская Земля? Как жили и во что верили наши предки? Обычно вспоминают в этой связи слова первого русского летописца христианского времени Нестора, начавшего летопись так:

“Се Повести времянных (минувших) лет, откуда есть пошла Русская Земля, кто въ Киеве нача первее княжити, и откуда Русская Земля стала есть...”
  Обращаясь к подобным источникам, мы заранее обрекаем себя на изучение русской истории в лучшем случае - со времени основания Киева. И при этом видим, что дохристианская история и вера монахами-летописцами описывается кратко и крайне неохотно.

Тайный Код Древнего языка Славян

Эта статья подготовлена по книгам русского писателя Платона Лукашевича, написанным в 1845 году.

Мы постарались как адаптировать этот материал, так и максимально сохранить стиль автора.

Согласно энциклопедического словаря «БИОГРАФИЯ РОССИИ» (Брокгауз и Ефрон):

Лукашевич, Платон Акимович - этнограф (около 1809 - 1887). Учился в Нежинской гимназии, где был товарищем Гоголя. Издал в 1836 г. сборник “Малороссийских и Червонно-русских песен”, заключающий в себе много ценного материала. К области этнографии относится работа Лукашевича: “О примечательных обычаях и увеселениях малороссиян на праздник Рождества Христова и в Новый год” (“Северный Архив”, 1876, часть II). Остальные работы Лукашевича отличаются странностью, граничащей с психическим расстройством. Таковы: “Чаромутие или священный язык магов, волхвов и жрецов, открытый Платоном Лукашевичем” (СПб., 1846), “Примеры всесветного славянского чаромутия”.

Свастика как важнейший солярный символ

Предыстория



Происхождение любых культурных явлений, особенно если их возраст насчитывает не одно тысячелетие, следует искать далеко за рубежами "нашей эры", ведь именно в Древности сокрыты многие невидимые глазу причинно-следственные нити. Рассматриваемый нами случай не есть исключение, и на поиски истоков мысленно перенесёмся в Гиперборею - легендарную северную прародину Арийской расы, в земли, лежащие "за северным ветром" (а именно так дословно и переводится название "Гиперборея"). Теперь эта территория покрыта водами Северного Ледовитого океана. Предположительно столица Гипербореи располагалась непосредственно в районе точки географического полюса Земли. Есть сведения о том, что город этот именовался Пола ("Покой"). Не отсюда ли пошли слова "полис" ("город") и Полюс - как вершина Земли? Пола не представлял собой город в современном понимании этого слова. Он был единой системой примерно двадцати четырёх сооружений-замков по берегам внутреннего моря - Великого Вращающегося озера. Ось - Мировое Древо (или Древо Миров) - была неким сакральным символом гипербореев (жителей тогдашнего "крайнего" приполярья). Известно его начертание: круг, описываемый около средоточия перекладин. Так обозначалась планетарная Ось - мистический центр планеты.