Часть 1: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386385155/
Часть 2: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386676336/
Часть 3: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386744591/
Часть 4: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386817045/
Часть 5: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post387131099/
Часть 6: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post388000576/

Морена (Мара, Мора, Моржана) - богиня, олицетворяющая умирание и воскресение природы, богиня бесплодной, болезненной дряхлости, увядания жизни и неизбежного конца её - смерти. Вспомните слово «мор». В Украине сохранился обряд-оберег против этой злой силы. Накануне Иванова дня делают соломенного идола Купалы - величиной с ребёнка, а иногда в полный рост человека. На него одевают женскую одежду и венок из цветов. Тогда же срубают дерево, обвешивают его лентами и венками и устанавливают на избранном для игрища месте. Дерево это называют Мореною; под ним ставят наряженную куклу, а подле неё стол с разными закусками и напитками. Затем зажигают большой костёр и начинают прыгать через него попарно (молодцы с девицами), держа в руках купальскую куклу. Игры и песни продолжаются до рассвета. На другой день куклу и Морену приносят к реке, срывают с них украшения, разрывают на части, сжигают и бросают в воду, дабы избавить себя на ближайшую пору от болезней и от смерти, а также в честь будущего урожая.
Читать далее

Серия сообщений "Валентин Барсков. Чудесная вера славян.":
Часть 1 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 1
Часть 2 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 2
...
Часть 5 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 5
Часть 6 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 6
Часть 7 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 7

Часть 1: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386385155/
Часть 2: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386676336/
Часть 3: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386744591/
Часть 4: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post386817045/
Часть 5: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post387131099/

Конь - во всех славянских сказаниях белая сила представлялась выезжающей на белом коне, чёрная - на чёрном. Белые кони передаются в народном воображении богу-Солнцу. Сначала Святовиду, затем Святловиду-Яриле, чёрное становится собственностью Стрибога и всех буйных ветров, Стрибожьих внуков. Солнце - небесный Конь, днём обегающий небо из конца в конец и отдыхающий ночью, чтобы утром снова появиться на своем вековечном пути. Он также представляется светлокудрым божеством, разъезжающим на золотой колеснице, запряженной парою светоносно­белых огнепламенных коней. Даже тучи, заслоняющие солнечный свет, и быстролётные молнии представляются иногда мчащимися скакунами, а раскаты грома оповещают об огненной колеснице Ильи Пророка, мчащейся по грозовому небу. Постепенно из возницы пресветлого светила конь превращается в неизменного спутника богатырей. Трудно представить богатыря наших былин без его доброго, верного, быстрого коня. А сказка про Конька­Горбунка: «Сивка-Бурка, вещий Каурка, встань передо мной, как лист перед травой!». И конёк творит чудеса - всему миру на диво. Поэтическое народное слово именует лошадь «крыльями человека». Но прежде всего в крестьянском хозяйстве и городском укладе конь незаменимый работник. Множество примет связано с этим удивительным существом, разгуливает по Руси: ржёт конь - к добру, топает - к дороге, втягивает ноздрями дорожный воздух - дом близко, фыркает в пути - к доброй встрече (или к дождю). Спотыкается конь при выезде со двора - лучше возвратиться назад, чтобы не вышло какого-нибудь худа; распряжётся дорогой - быть беде неминучей. Хомут, снятый с потной лошади, является у баб-знахарок лечебным средством: надеть его на больного лихорадкой - всю хворь как рукой снимет. Изредка на земле находят камни - следовики со следами конского копыта. Вода из этого следа является целебной, если умыться ею со словом наговорным. Конский череп страшен для нечистой силы. Друг и слуга пахаря, Конь остаётся верным ему даже после своей смерти.
Читать далее

Серия сообщений "Валентин Барсков. Чудесная вера славян.":
Часть 1 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 1
Часть 2 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 2
...
Часть 4 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 4
Часть 5 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 5
Часть 6 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 6
Часть 7 - Чудесная вера славян. Художник Валентин Барсков. Часть 7

Яблочный Спас - это языческий праздник, он имеет как поверхностно-бытовой, так и глубинный философский смысл.
Яблочный Спас - это славянский праздник с древними языческими корнями, посвящённый сбору урожая и смене сезонов. По современному календарю он отмечается 19 серпня (августа).

Согласно древнему аграрному календарю, с середины августа начинается сбор яблок, и начатки урожая приносились в жертву богам, а до этого дня есть садовые яблоки было нельзя.
В день второго Спаса совершался и особый ритуал благословления плодов. На столы раскладывали только что собранные горох, огурцы, репу, яблоки и после принесения благодарности Матери Сырой Земле волхвы благословляли плоды. Хозяева жертвовали в пользу бедных «начатки» - небольшие порции каждого из собранных плодов. Отсюда возникла поговорка: на второй Спас и нищий яблочко съест.
Люди широко и шумно отмечали этот праздник. Варили яблочное варенье, пекли яблочные пирожки и ходили в гости, угощая друг друга лакомствами. А в конце дня благодарили Богов за богатый урожай, поминали Пращуров, распевали песни, устраивали пляски и провожали щедрое лето. Читать далее

Последний акт, которым завершается земная жизнь человека, исполнен таинственного значения. Неумолимая смерть, постоянно унося новые жертвы, для остающихся в живых поколений ничего не открывает о той безвестной стране, куда увлекла их предшественников. Но человек, по самому свойству своей возвышенной природы, жаждет знать о том, что будет с ним за могилою. Мысль о конечном уничтожении так враждебна инстинкту жизни, ощущаемому человеком, что она уже в глубочайшей древности отстранялась им во имя надежды в жизнь загробную, которая составляет один из главнейших вопросов во всех религиях.
Праздники в честь умерших, приношения и возлияния на их могилы, вера в явление мертвецов и множество других преданий ярко свидетельствуют, что наряду с другими языческими племенами и славяне были убеждены, что там — за гробом - начинается новая жизнь, и имели о ней свои довольно подробные, хотя и не строго определившиеся представления.
Прежде всего отметим тот многозначительный факт, что славяне признавали в душе нечто отдельное от тела, имеющее своё самостоятельное бытие. По их верованиям, согласным с верованиями других индоевропейских народов, душа ещё в течение жизни человека может временно расставаться с телом и потом снова возвращаться в него; такое удаление души обыкновенно бывает в часы сна, так как сон и смерть — понятия родственные. Черногорцы и сербы убеждены, что в каждом человеке обитает дух, которого они называют «ведогонь», и что дух этот может покидать тело, объятое крепким сном.
Читать далее

КОРНИ ТРАДИЦИЙ
Начало всем подобным предрассудкам и традициям было положено еще в древнем мире. Каждая из стран прошла свой долгий путь развития и, в связи с этим, у многих народов абсолютно разные взгляды на принадлежность чисел к каким-либо обычаям или правилам.

ПРИМЕТЫ ЯЗЫЧНИКОВ.
Язычники всегда трактовали чётные числа как символы зла или смерти. На ум сразу же приходит старая поговорка «беда не приходит одна». Многие древние культуры связывали парные числа с завершением, законченностью жизненного цикла, поэтому всегда преподносили покойникам дары в чётном количестве. Нечётные же числа древние люди считали наоборот, символами везения, счастья и успеха. По их мнению, нечётные числа отображались в нестабильности, движении, жизни и развитии, а чётные всегда считались символами покоя и умиротворённости.

Древние пифагорейцы считали нечётные числа символами света, добра и жизни. Для них нечётные числа символизировали правую сторону, или сторону удачи. А вот чётные числа напротив, символизировали левую сторону - сторону тьмы, зла и смерти. Возможно, из-за этих убеждений и появилась известная примета «встать с левой ноги», значит начать день неудачно.

ПРИМЕТЫ ДРЕВНИХ СЛАВЯН.
Жители Древней Руси во времена зачатков христианской веры всегда ассоциировали парные числа с законченным жизненным циклом и всегда преподносили покойниками лишь парное число цветов. Так, погибшим на войне воинам, которые защищали свою родину, дарили на похоронах два цветка и говорили «один цветок усопшему, второй богу». С приходом полноценного христианства, в котором также правая сторона означает сторону жизни, света и веры, а левая сторона является символом тьмы и безбожности, славяне начали связывать парные числа с левой стороной, а нечётные числа - с правой. Из этих принципов и пошёл обычай преподносить умершему только парное число цветов, при том на похоронах дарится чётное количество цветов до 10 стеблей. Если же в букете имеется больше 12 цветков, то это не имеет никакой смысловой нагрузки. Но всё равно, не взирая на это, отчаянные и влюбленные мужчины дарят женщинам не 100, а 99 роз.
http://vk.com/detizemlirusskoy?z=photo-42855938_368004978%2Falbum-42855938_00%2Frev

Часть 1. Понятие язычества и история его изучения: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post348960411/page1.html#BlCom667178837
Часть 2. Первые божества: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post349086102/page1.html#BlCom667226158
Часть 3. Предания Сварогова цикла: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post349185056/
Часть 4. Боги и герои мифов древних славян: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/
5. Служители языческих богов

Всякая народная вера предполагает обряды, совершение которых поручается избранным людям, уважаемым за их добродетели и мудрость. Это посредники между народом и духом или божеством. Такие люди назывались волхвами, жрецами, ведунами и ведуньями.

Не только в капищах, но и при всяком освященном древе, при всяком святом источнике находились хранители, которые жили подле, в маленьких хижинах, и питались остатками жертв, приносимых божествам. Жрецы - волхвы руководили обрядами языческого богослужения, приносили жертвы от имени всего народа, составляли мудрые календари, знали "черты и резы" (древняя письменность), хранили в памяти историю племен и стародавние предания, мифы.
Читать далее

Часть 1. Понятие язычества и история его изучения: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post348960411/page1.html#BlCom667178837
Часть 2. Первые божества: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post349086102/page1.html#BlCom667226158
Часть 3. Предания Сварогова цикла: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post349185056/
4. Боги и герои мифов древних славян

Сварог - "старший бог Рода божьего", - он - "родник всему Роду." Учёные давно спорят о том, насколько важную роль отводили славяне Богу по имени Род. Некоторые утверждают, что это мелкое "семейное" Божество вроде Домового. Другие, наоборот, считают Рода одним из самых важных, верховных Богов, принимавших участие в создании Вселенной: согласно верованиям древних славян, именно он посылает с небес на Землю души людей, когда рождаются дети. Кроме того, исследователи предлагают обратить внимание, сколько важнейших слов происходит от корня "род", созвучного имени этого Бога: РОДня, уРОЖай (а что могло быть важней для древнего человека!), РОДина, приРОДа. Родом древние славяне называли всю Вселенную, включающую в себя всех богов - и небесных и пекельных. Род выступал в двух ипостасях: как бог Вселенной, и как домашний бог - предок, пращур. В обеих своих ипостасях он упоминается и в Велесовой книге. Род - отец и мать всех богов, в сущности - это сама Вселенная.
Читать далее

Часть 1. Понятие язычества и история его изучения: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post348960411/page1.html#BlCom667178837
Часть 2. Первые божества: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post349086102/page1.html#BlCom667226158
3. Предания Сварогова цикла

Наиболее древними преданиями являются предания Сварогова цикла. Это предание о первом мире - мире Сварога и его детей, живших вместе на нашей планете Земля, называвшейся тогда Перстью.
Сварог есть творец всего мира, а дети его - Сварожичи. Этот мир - первое творение Сварога. Мир, в котором мы живем сейчас, - второе творение Сварога, как и мы, живущие в нем люди. По этому преданию, первый мир был рай, или, как его называли славяне, Ирий или Ярий, то есть светлый, яркий, лучезарный мир, в котором жили Сварожичи. В те времена, гласит предание, весь мир пребывал в спокойствии и тишине. Сварожичи жили радостно и счастливо. А так как мир освещался всегда лазурным светом и ночи не было, то не было и тайн и секретов, а с ними не было и зла. Тогда на земле царила вечная весна, и природа была настолько богата, что Сварожичи не работали, как нынешние люди, чтобы пропитаться.
Читать далее

Часть 1. Понятие язычества и история его изучения: http://www.liveinternet.ru/users/3469412/post348960411/page1.html#BlCom667178837
2. Первые божества

Солнце, месяц и звезды были первыми божествами древних славян. В народных сказках к солнцу, месяцу и звездам обращаются герои в трудных случаях жизни, и божество дня, сострадая несчастью, помогает им. Вместе с этим солнце является и карателем всякого зла, то есть, по первоначальному воззрению, - карателем нечистой силы, мрака и холода, неправды и нечестия.
По народному представлению солнце утром рождается или загорается, а вечером погружается в море на отдых. По мере приближения солнца к точке низшего его стояния, мрак и холод получают перевес над теплом и светом, природа замирает и застывает, скованная, как и само зимнее солнце, чарами злых духов преисподней, пока животворная сила возродившегося весеннего солнца не разобьет этих оков, не обогреет и не пробудит природу к новой жизни, к новой деятельности. Понятно, что при полной зависимости человека от положения солнца, весь строй его жизни сложился под влиянием этой зависимости.
Читать далее

1. Понятие язычества и история его изучения
Славянское язычество - часть огромного общечеловеческого комплекса первобытных воззрений, верований, обрядов, идущих из глубин тысячелетий и послуживших основой всех позднейших мировых религий.

По мнению академика Рыбакова, нет более туманного и неопределенного термина, чем "язычество". Возникнув в церковной среде, он первоначально означал все дохристианское и нехристианское. При всем несовершенстве и расплывчатости слова "язычество", лишённого научного терминологического значения, но в то же время крайне широкого, считается вполне обоснованным обозначение им того необъятного круга спорных вопросов, которые входят в понятие первобытной религии.

Без анализа язычества невозможно понять идеологию славянских средневековых государств, и в частности Киевской Руси. Если культуру феодального класса мы постигаем преимущественно по церковной литературе и искусству, то культуру простого народа на протяжении всех столетий феодализма мы может понять только в свете анализа всего языческого комплекса. Народные сказки, хороводы и песни, былины и думы, красочные и глубокие по смыслу свадебные обряды, народные вышивки, художественная резьба по дереву - все это может быть исторически осмыслено только с учетом древнего языческого миропонимания.
Читать далее

Русский танец, как вид русского традиционного искусства, имеет свою многовековую историю. Ещё в дохристианский период, в V-VII вв, на характер танца налагали отпечаток религиозные представления. «Кириллица» рассказывает о 7 русских народных танцах.

1. ТРЕПАК

Трепак — старинный русский народный танец. Исполняется в быстром темпе, двудольном размере. Основные движения — дробные шаги и притоптывания. Движения сочинялись исполнителем на ходу. По свойствам имеет много общего с «Камаринской» и «Барыней»: либо одиночная мужская пляска, либо перепляс. Но, в отличие от них, трепак своего общепринятого напева не имел.

2. ТАНЦЫ С МЕДВЕДЕМ

Первое официальное упоминание о русском народном танце с медведем относится к 907 году, когда князь Вещий Олег праздновал свою победу над греками в Киеве. На торжественном приёме для гостей выступали 16 танцоров ряженых медведями и четыре медведя, одетых танцорами. После окончания обеда согласно повелению князя медведей было велено отпустить на все четыре стороны, а танцоров казнить. Как выяснилось позже, подслеповатый Князь Олег принял танцоров за послов Северян, задолжавших ему несколько сотен шкурок куницы.

3. ПРИСЯДКА
Читать далее

КОМОЕДИЦА (или Комоедицы) — один из древнейших великих славянских языческих праздников; помимо главного смысла священного праздника встречи дарованного небом наступления Весны и начала Нового года, также имел характер почитания местного славянского Медвежьего бога: принесение жертвы великому Медовому зверю Кому первыми выпекаемыми праздничными блинами, которые торжественно относили в лес.

Комоедица — очень древнее празднование европейских народов, существовавшее с глубоких доантичных времен. В Древней Элладе этот весенний праздник назывался по-древнегречески Комодиа (κωμωδια) или Комоидиа (κωμωιδια), т.е. «медвежий праздник»; позднее отсюда возникло античное название увеселительного смешного представления комедия.
Время весеннего равноденствия эллины связывали с чествованием богини-охотницы Артемиды (в древнеримской мифологии - Диана). Артемида, дочь богини Лето и сестра Аполлона часто изображалась с ланью и медведем. Жрицы богини исполняли священные пляски, облачившись в медвежьи шкуры и принося медведя в жертву. Будучи девственницей, Артемида требовала этого и от своих спутниц. Подругу Артемиды, нимфу Каллисто, соблазнил Зевс. Когда Артемида при купании увидела, что та беременна, то в гневе превратила ее в медведицу и натравила собак. Спасаю свою возлюбленную, Зевс переместил ее на небо в виде созвездия Большая Медведица.
Читать далее

Злыдни - языческие злобные духи древних славян, олицетворение Недоли, навьи прислужники.
Также их еще называют криксы или хмыри - болотные духи, которые тем опасны, что могут пристать к человеку, даже вселиться в него, особенно на старости лет, если в жизни человек никого не любил и у него не было детей.
Злыдня имеет не вполне определенный облик (говорит, но невидима). Она может оборачиваться человечком, маленьким ребенком, нищим стариком. В святочной игре злыдня олицетворяет бедность, нищету, зимний мрак. (в Смол. обл.)
В доме злыдни чаще всего селятся за печью, но любит и внезапно вскакивать на спину, плечи человека, "ездить" на нем. Злыдней может быть несколько (до двенадцати, что наводит на мысль о связи их с трясовицами, которых было тоже двенадцать). Однако, проявив некоторую смекалку, их можно переловить, заперев, заключив в какую - нибудь емкость.
"Документальные упоминания о злыднях восходят к XV в. В старинных "Словах о ленивых" (по спискам XV в.) находится такое место: "Тогда же тому человеку приближаются злыдни... да обовьются ему около головы, да прострутся ему по хребту, да сядут у него на прозе с веником, сегодня положил полжензи в калиту, а на завтреях хватится - злыдни вынесли"». (Сумцов, 1913 г.)
Злыдня - персонаж более характерный для поверий южных, юго - западных районов России; чаще всего о злыднях повествуется в сказках.
Злые духи, маленькие существа, которые, поселившись за печкой, остаются невидимыми и приносят дому несчастья: как бы ни было велико богатство хозяина, оно быстро сгинет и вместо довольства наступит нищета. Существует заклятие: «Нехай го злидни побьют!». Своим крохотным ростом и неугомонным характером они напоминают домовых карликов и тем самым дают свидетельство о древнейшей связи мифических олицетворений судьбы и смерти со стихийными грозовыми духами (другое свидетельство — способность превращений). В народной сказке они играют ту же роль, что и Горе, Лихо и Недоля. У белорусов сохранилась пословица: «Впросилися злыдни на три дни, а в три годы не выживешь!» Злыдни странствуют по свету и располагаются на житье обществами; точно так же, по свидетельству народных поговорок, «Беда не приходит одна», «Беды вереницами ходят». Украинское «Бодай вас злидни побили!» — пожелание несчастья, «к злидню» — к черту. «Смилуйся, мать, посмотри, вон твой сын с куском хлеба и палкой бросил дом и идет по катучим камням — куда глаза глядят, а злыдни — спутники горя, обвиваясь вокруг шеи, шепчут на уши: «Мы от тебя не отстанем!» (А.М. Ремизов. «К Морю-Океану»).
Злыдни отличаются от такого славянского мифологического персонажа, как Доля пассивная. Последняя только не содействует благосостоянию человека, злыдни же приносят ему несчастие. В некоторых местностях (в частности, например, в 19 веке в Переяславском уезде) жители представляли себе злыдней в образе невидимых стариков-нищих: где они поселятся, там вечно будет бедность.

Мультфильм "Злыдни"



Мультфильм повествует нам про то, как складывалась жизнь Петра и Марфы. Их домашнее хозяйство богатело изо дня в день и этому завидовали все соседи. Соседи сильно завидовали тому, что Петро был лучшим мастеровым в округе: за что не возьмется делать, все у него хорошо получается, а жена его Марфа была искусная хозяйка и рукодельница. Однажды в один из лучших дней, в их уютном доме стали происходить непонятные вещи. Вдруг неожиданно начинает биться посуда. Ломается мебель в доме или падают шкафы. Не мог никак Петро понять, почему к нему пришли все эти беды, пока не взял свою сопелку и не начал играть.
Вдруг на звуки сопелки появились непонятные существа, в тех местах, где живет Петр, этих существ, называют злыднями. Приходят в дом злыдни ни просто так, а от черной зависти, с их приходом хорошее хозяйство приходит в запустение и упадок. Петро все перепробовал, он злыдней и в лес уносил, и ходил в болото их топить, но они все равно приходят и разрушают его дом. Но Петро придумал, как избавиться от злыдней.
http://myfhology.info/monsters/zlidni.html
http://dic.academic.ru/dic.nsf/enc_myphology/2463/ЗЛЫДНИ
http://godsbay.ru/slavs/zlydni.html
http://smotrimultik.ru/showvideo/1821-zlydni.html

 

Наш специальный корреспондент побывала в Ирландии и нашла там один замечательный музей, о котором решила поведать.
" Есть в Дублине относительно новый музей,посвященный одному популярному мифологическому персонажу тех мест.
 Ну что, поиграем в игру "почувствуй себя лепреконом"?

Музей начинается с комнатки, в которой находятся книги и артефакты, имеющие отношение к лепреконам. Так, например, там находится копия книги, в которой впервые упоминаются лепреконы, "Приключения Фергуса, сына Лети" (известна только примерная дата написания книги - 1 век нашей эры, точнее пока не установлено. В тексте есть эпизод, где Фергус, король Ульстера, засыпает на берегу и после сна обнаруживает себя на дне морском, куда его затащили трое лепреконов . В итоге Фергус поймал похитителей, которые пообещали выполнить три желания в обмен на свободу.
А дальше музей предлагает немного поиграть. Сначала нужно пройти через "волшебный тоннель". Волшебный он потому, что если стоишь на одном из его концов - то люди на другом конце смотрятся невероятными карликами.

После тоннеля нужно пройти по полутемной "тропе гигантов" ( из-за того что она очень затемненная фотографий оттуда нет), и попасть в комнату "людей" ( для нас - великанов)). Вся мебель там очень большого размера, зато можно получить представление о стандартном росте лепрекона - примерно по колено человеку.

Читать далее

Хэллоуин уже не за горами. Скоро можно будет радостно погрузиться в загадочный мистический мир этого праздника…

Хэллоуин – это веселый праздник с песнями, плясками, гуляниями, гаданиями и розыгрышами, знаменующий окончание сбора урожая и ворота в зиму. Пришел он к нам из традиций древних кельтов Ирландии и Шотландии. Отмечать его принято во второй половине дня и вечером 31 октября, а затем всю ночь в канун Дня всех святых, который бывает 1 ноября. Самый апофеоз празднества – полночь с 31-го на 1-е.

Говорят, что это один из самых опасных дней в году, когда открывается граница между мирами живых и мертвых. Полагают, что в ночь с 31-е на 1-е мертвые, а вместе с ними и разные духи приходят в этот мир пообщаться с людьми.

Чтобы спрятаться от них, люди в прежние времена гасили очаги в домах, вымазывались сажей, одевали странные костюмы и маски, чтобы духи их не узнали (или приняли за своих). И всю ночь весело праздновали всем своим родом-племенем вокруг ярко горящих костров, чтобы злые духи не смогли застать кого-то спящим.

31-е – это день, когда вспоминают умерших предков. В этот праздник было принято рассказывать легенды и сказки о своих славных предках. Считалось, что в этот день их души посещают землю, а также безудержно веселятся гоблины и прочая мелкая нечисть.

Прообразом сегодняшнего Хэллоуина был кельтский праздник Самайн, ассоциирующийся у людей с духами и сверхъестественными силами.

Если верить слухам о кельтской традиции (письменных источников кельтов почти не осталось – их уничтожили воинствующие христиане), друиды собирались в Хэллоуин на вершинах холмов и в дубовых рощах, жгли костры и готовили на них праздничную ритуальную еду. Угли этих костров наутро 1 ноября раздавали людям, чтобы они могли снова разжечь очаги. Верили, что такой огонь защищает от нечистой силы.

Римляне, позднее завоевавшие земли кельтов, тоже праздновали 31 октября, но как день Помоны, богини растений.

Когда в Великобританию пришло христианство традиции этих языческих праздников вмешались с Днем всех святых (All Hallows Even или All Hallows Eve (Hallowe'en, Halloween). Как видите, с этим весёлым праздником не все так просто, как рассказывает нам Голливуд...

В XVI веке начала закладываться традиция гайзинга (традиция клянчить сладости). Дети и молодёжь надевали тканевые маски и ходили по домам, требуя угощения, шумя и безобразничая.
Читать далее

 

Солнце издревле почиталось различными народами мира. Наши предки славяне считали Солнце Богом, и называли его Ра. Солнце боготворят и сейчас, относясь к нему с восхищением и страхом перед его мощью. Солнце – это источник тепла и света, жизни и плодородия. Поэтому у каждого народа есть свои определённые символы Солнца. С давних времён Солнце воспринималось как верховное божество. В традициях разных народов Солнце могло восприниматься и как женский знак и как мужской знак. Например, Солнце считалось мужским родом в Японии, Германии, а женским родом в Северной Америке, в Новой Зеландии и Океании. Солнце было императорской эмблемой в Китае, а в даосской философской системе изображается знаком «ян». Особенное значение Солнце имело для коренных жителей Мексики, Перу и Египта. Древние инки с гордостью подчёркивали, что они являются «детьми Солнца», а в Перу бог Солнца изображался в виде человека, с золотым лицом дискообразной формы. У ацтеков Богу войны Уицилопочтли всегда приносили жертвы для поддержания Солнца, считавшегося защитником человеческой расы. Ацтеки относились к нему с почтением, так как Уицилопочтли ежедневно сражался с силами ночи и тьмы, не давая им проглотить Солнце. Основными символами Солнца, как правило, считаются вращающееся колесо; круг с центральной точкой; диск; свастика; круг в окружении лучей; прямые и волнистые лучи, символизирующие свет и жар Солнца; а также сияющее колесо. В разных странах Солнце изображают по-разному. Например, жители Индонезии рисуют солнце с кошачьей мордой, в США солнце выглядит с хитринкой в глазах, а на Майорке оно грустное. Очень интересно, что на юге Испании люди всегда верили, что Луна – это бабушка Солнца, для малайцев Солнце и Луна являются мужем и женой, в русском фольклоре – они сёстры.   В Греции и Китае главным символом солнца является гордая птица – орёл. Жизнь этой птицы освящена солнцем, к тому же наши предки твёрдо верили в то, что орёл способен долететь до самого солнца. Он мог смотреть на него, не моргая, и даже соединиться с ним. Символ Солнца - орёл олицетворяет вдохновение, высоту духа, который способен взмыть к Небесам. Орёл, летающий среди молний и грома - это символ настоящей смелости и способности преодолевать любые трудности. К тому же, Гомер всегда утверждал, что орёл со змеёй в когтях символизирует неукоснительную победу. Орёл - это не только спутник, но и посланник великих богов, часто их прямая персонификация.         В Японии символом Солнца принято считать хризантему. Этот красивый цветок является символом солнца, дающего жизнь всему живому на земле. Жители Японии с большим уважением относятся к этому цветку, поэтому большое количество времени уделяют его выращиванию и гибридизации. В Японии хризантему так любят, что она даже считается неофициальным символом этой страны. Изображение хризантем встречается на посуде, вазах, тканях. А вот в Египте символом Солнца всегда был жук-скарабей. Испокон веков скарабей олицетворял одного из древнейших египетских богов Хепри, символизирующего восходящее утреннее солнце. Древний Бог солнца Хепри изображался в виде огромного скарабея, катящего по небесам солнце. Скарабей вызывал особый интерес у египтян, так как в солнечные дни лепил шарики из навоза и перекатывал их по песку в свою норку. Египтяне видели в жизненном цикле жука-скарабея своеобразное воплощение вновь и вновь повторяющегося зарождения солнца. Читать далее