Серьёзный духовный исследователь, обладающий расширенным сознанием, а оттого умеющий мыслить от Общего к частному, рано или поздно придет к выводу, что для того, чтобы Мир Истины отразился в его мире, для этого необходимо создать условия.
Каждый ученый понимает, что при определенных условиях у него будет получаться определенный результат. Именно созданные учёным условия и будут являться предпосылкой для получения определенного результата. Учёный будет записывать и то, и другое: и созданные им условия эксперимента, и получившееся достижение. Ученый не будет полагаться на авось, ожидая лишь подтверждения или опровержения выдвинутой им гипотезы, ведь в таком случае он не сможет воссоздать условия опыта, чтобы его повторить и тем более описать так, чтобы его смог повторить кто-то другой. Значит, осознание не только полученного результата (открытия в науке, достижения в духовной области и т.п.), но и созданных для успеха предпосылок – вот чем будет заниматься успешный учёный.
Поясним на примере. Предположим, некто задался вопросом: а как получить из двух газов – водорода и кислорода – жидкую воду. Если этот «некто» будет полагаться только на божественное провидение, которое ему в этом поможет, то рано или поздно что-то у него, может быть, и получится, но только один раз. В следующий раз, когда он захочет повторить этот опыт сам, он не будет знать, а какие условия создало божественное провидение, чтобы два газообразных вещества стали бы жидкостью. И рано или поздно этому исследователю придется задуматься над теми условиями, при которых божественное провидение совершило свое «чудо», превратив газ в воду. И также рано или поздно этот «некто» придет к выводу, что есть такие условия как атмосферные давление и температура, при которых начинает совершаться такое же самое «чудо», которое мы называем химической реакцией, взаимодействием веществ и т.п. Так из области чудесного исследователь начинает входить в область научного. Что он сделал по-другому, чем до сих пор? Он понял, что для осознания результата ему необходимо сознательное исследование тех условий, которые к результату приведут.
Строго говоря, любые созданные нами условия приводят к результату. Но не все созданные нами условия приводят именно к тому достижению, о котором мы мечтаем.
Результаты могут быть как полезными для мира, так и принести вред.
Поэтому мы должны помнить о том, что
- мало пожелать достичь того или иного,
- мало ожидать, что что-то произойдет само по себе,
- мало почивать на лаврах, если даже что-то произошло «случайно, само по себе»,
- вредно думать, что что-то, что произошло один раз «по милости божественного провидения», будет происходить всегда.
Правильно будет помыслить о том, а какие условия я создал для того, чтобы что-то «случайно» произошло? Что я сделал иначе, чем всегда? И если я хочу, чтобы «случайность» превратилась в правило, то я должен стремиться к тому, чтобы определенные условия всегда присутствовали в моей жизни. А для этого я должен сознательно стремиться к созданию в моей жизни условий, не полагаясь на разного рода стечения обстоятельств.
Таков научный подход, к которому призывает нас Учение Жизни.
Сами Махатмы описывали его так:
«Мир силы есть мир Оккультизма и единственный, куда высочайшие Адепты погружаются для исследования тайн бытия. Следовательно никто, кроме этих посвященных, не может знать что-либо об этих тайнах. Руководимый своим Гуру (Учителем) ученик прежде всего открывает этот мир, затем его законы, затем их центробежную эволюцию в мир материи. Чтобы сделаться совершенным Адептом, требуются долгие годы, но, наконец, ученик делается властелином. Скрытое становится явным, тайна и чудо исчезли навсегда. Он видит, как направить силу в том или другом направлении, чтобы произвести желательные следствия. Тайные, химические, электрические или одические свойства растений, трав, кореньев, минералов, животной ткани так же обыкновенны для него, как перья ваших птиц для вас. Ни одно изменение в эфирных вибрациях не может ускользнуть от него. Он прикладывает свое знание и являет чудо!»
Итак, поговорим теперь о том, в каком направлении нам приложить свои усилия, какие создать условия для того, чтобы Мир Махатм, Мир Учителей смог бы отразиться в нашем мире; какие условия необходимо исполнить нам, чтобы Облик Учителя стал бы для нас явным. И если эти условия будут найдены и исполнены, то Мир Махатм не замедлит проявиться как следствие, как результат наших правильно приложенных усилий.
Махатма Кут Хуми так писал об этом:
«Если вы редко получите вести от меня, никогда не разочаровывайтесь, мой брат, но скажите: «Это моя вина». Природа связала вместе все части своего царства тонкими нитями магнетической симпатии, и имеется взаимосвязь даже между звездой и человеком; мысль пробегает быстрее электрического тока, и ваша мысль найдет меня, если будет послана чистым импульсом так же, как моя мысль найдет, находит и часто бывает запечатлена в вашем уме. У нас могут быть свои особые циклы деятельности, но не совсем отделенные друг от друга. Подобно свету в темной долине, видимому горцу с вершины, каждая светлая мысль в вашем уме, мой брат, будет искриться и привлечет внимание вашего далекого друга и корреспондента. Если мы этим путем открываем наших естественных союзников в Мире Теней – ваш мир и наш вне этих пределов, и наш закон приблизится к каждому такому, даже если у него имеются лишь малейшие проблески истинного света Татхагаты, – то насколько легче вам привлечь нас».
Махатма Кут Хуми говорит об условии, которое непременно, и это Закон, привлечет внимание Махатм. И это условие - правильное мышление (светлые мысли, посланные чистыми импульсами побуждающих их чувств), критерием правильности которого будут «малейшие проблески истинного света Татхагаты», то есть созвучие истинным, действительно существующим мыслям и чувствам Учителей человечества.
Но как это условие претворить? Что нужно для этого сделать? С чего хотя бы начать?
Учение говорит о непрерывной цепи преемственности Учителей:
«…Сказано также, что человек преуспевает при слиянии с Высшей Волей. Но где граница этой силы? Люди полагают, что сила Учителя для них является конечной, но каждый Учитель имеет своего Учителя, и Высшая Воля есть гармония множеств сознаний. Когда Мы говорим – предоставьте Нам строить будущее, Мы хотим, чтобы и ваша воля сгармонизировалась с Нашей. Можно представить, насколько может вредить высшему построению, если земная воля будет пытаться разрушать основу!..»
Но где же, спросите вы, находится тот Учитель, через которого я смог бы влиться своей волей в непрерывную цепь Воли Высшей?
Учение дает ответ на этот сложный вопрос: это земной руководитель (наставник, гуру, воплощенный учитель), которого необходимо искать и найти.
Именно он проведёт неофита по ступеням Агни Йоги.
Вот что Агни йога говорит об этом:
«Агни-Йога, 103. Взаимоотношения Учителя и ученика.
Учитель дает указания в пределах дозволенного. Он возводит ученика, очищая его от ветхих привычек. Он предостерегает его от всяких видов предательства, суеверия и лицемерия. Он накладывает испытания видимые и тайные. Учитель открывает врата следующей ступени словами: “Радуйся, брат”. Он же закрывает словами: “Прощай, прохожий”.
Ученик избирает себе Учителя. Он почитает Его наравне с высшими существами. Он верит Ему и приносит Ему лучшие мысли. Он охраняет Имя Учителя и начертает Его на мече слова своего. Он являет прилежание труда и подвижность подвига. Он встречает испытания как свет утра и устремляет надежду на затвор следующих врат.
Друзья, если хотите приблизиться к Нам, изберите Учителя на Земле и передайте Ему руководство. Он скажет ко времени, когда ключ готов повернуться во вратах. Все имейте Учителя на Земле».
Очисти мышление, и после познай три наихудших свойства твои и предай их сожжению в огненном устремлении. И тогда избери Учителя на Земле и, познавая Учение, укрепи тело данными лекарствами и пранаямой. Увидишь звёзды духа, увидишь огни очищения центров, услышишь голос Учителя Незримого и вступишь в прочие тончайшие понимания, преображающие жизнь».
Эта же мысль изложена в Письмах Елены Рерих:
«…Имейте в виду, когда в Учении говорится об Иерархии и Учителе, то не всегда подразумевается Высший Иерарх или Небожитель, но часто именно указывается земной духовный руководитель. Помните, как сказано: Имейте каждый Учителя на Земле. Именно земного учителя, который может явиться звеном с Иерархией Высших Сил».
«...Вы спрашиваете - до принятия в ближайшие ученики Великим Учителем нужно ли иметь земного учителя? Отвечу - но ведь и Вы утверждаете особые группы и устанавливаете руководителей. Почему поступаете Вы так? Не для лучшего ли усвоения первых ступеней Учения и, следовательно, дальнейшего продвижения? И как назовёте Вы таких руководителей? Не будут ли они именно такими земными учителями? И не были ли в своё время сами Великие Основатели Религий и Мыслители, именно, земными Учителями?»
Что будет первым этапом в нахождении земного Учителя?
Узнавание.
Вот что об этом говорит Агни Йога:
«Агни Йога, 084
...Можно отличать Наших по первому зову. Как олень, устремится Наш. Не знаю чудовищной личины, могущей отклонить его.
Не будем брать примера с великанов и героев, напомню маленького индуса, познавшего Учителя. Мы спросили его: “Неужели солнце потемнеет для тебя, если увидишь его без Учителя?” Мальчик улыбнулся: “Солнце останется солнцем, но при Учителе мне будут светить двенадцать солнц”. Солнце мудрости Индии будет светить, ибо на берегу реки сидит мальчик, знающий Учителя.
Есть проводники электричества, также есть объединители познания. Если варвар посягнет на Учителя, скажите ему, как человечество назвало разрушителей книгохранилищ».
Примите это прямо: ученик не просто выбирает Учителя на земле. Он именно как бы слышит зов и устремляется по первому зову.
И невозможно представить себе того, кто желает стать учеником, сомневающимся в своём ещё не избранном Учителе.
Именно, первая реакция, первое устремление на первый зов будет показателем того, что Учитель УЖЕ избран, раз и навсегда.
Не может быть элемента рассуждений и сомнений в великом действе - выборе Учителя.
Он избирается при первом слове и навсегда.
Если человек сомневается в Учителе или не знает, становиться ему учеником этого человека или нет, - значит, это не его Учитель или время его ещё не пришло.
Можно привести пример Вивекананды, который стал учеником Рамакришны лишь спустя много лет после их знакомства, но стал самым верным и преданным его учеником, выразителем духовности Индии.
Также знаем и примеры мгновенного принятия Учителя, когда человек, лишь услышав голос будущего Учителя или узнав одну-единственную Его мысль, сразу же бывал сражён в самое сердце и становился таким образом учеником.
Важно понять, что выбор Учителя происходит не умом, а сердцем. А сердце сразу же поражает своим решением, как молнией, без размышлений и сомнений.
Эта первая реакция - самая верная, и если человек не пошёл на зов своего сердца, не откликнулся на призыв его, не полетел, как олень, на первый зов - значит, он ещё не годен стать учеником, его карма ещё не созрела для ученичества.
Но вот человек узнал учителя, стал его неофитом и принят на обучение на испытательный срок - три года.
Это сам человек делает себя учеником: если он узнал Учителя – он уже ученик, ведь всё свершается на Небесах, где живут сердца и где всё совершается сердцами, иначе не бывает.
То, что совершено сердцем, ум может подтвердить или отринуть. Но там, где в сердце уже созрело решение, там совершается Деяние.
По прошествии трёх лет неофит сам или уходит, или ещё более укрепляется в Учителе.
Что будет первым шагом неофита?
Какие чувства должен он воспитывать в себе по отношению к руководителю?
Доверие, признательность, послушание, восхищение, упорное следование и применение каждого совета.
Рассмотрим каждое из них в отдельности.
Признательность
«Много неблагодарности. Советую и вам на будущее запасаться терпением и против неблагодарности и невежества. Чужие часто заботливее, потому Мы прежде всего отмечаем людей по признаку признательности»
Учителя оценивают людей по тому, могут быть люди признательны или нет.
Если могут - такие способны стать сотрудниками.
Если же человек не являет способностей быть признательным, такой не годен и сотрудником стать не может.
«Если человек прочтет все книги добра и не научится терпению, вмещению и соизмеримости, то он не человек. От таких жестокосердых не зазвучит признательность. О качестве признательности часто повторяю в разных символах. Необходимо понять качество признательности – как адамант Бытия»28.
Признательность - адамант Бытия.
Потому будем признательны Учителю, кто ведёт вас.
Пусть у каждого будет Учитель, и пространство будет напитано зовами признательности.
Доверие
Из писем Елены Рерих:
«Также нужно знать, что от ученика требуется полное доверие даже там, где ему сейчас нечто неясно. При дальнейшем расширении сознания многое, казавшееся иногда даже противоречивым, укладывается по местам. Моя любимая формула – доверие до конца. Примите ее – это путь кратчайший! Не изменяя ей, много радости приобретете!»
«Все считают себя на Служении и в то же время не понимают двух первых и главных условий такого принятия – именно безусловное исполнение Указаний и полное, ничем несломимое Доверие. Но ни то ни другое не выполняются, и земная очевидность туманит духовное зрение. Сомнения легко свивают себе гнездо, и незаметно малая змейка превращается в удава».
Рассмотрим сущность доверия.
Из Учения Агни Йоги:
«...Росту поможет доверие, если дух открыт, чтобы воспринять.
Зачем вам маски, если имеете мудрость?»
«...Поговорим с добротою и научно.
Не для Меня, но для вас Говорю о доверии.
Посылки разбиваются о закрытое сердце»
«...И, главное, помните Лотос доверия и днем и ночью».
«...Я призвал вас.
Я назвал вас своими.
И на поясе звенят ключи от дверей доверия.
Много людей подходило к этим дверям!
И даже пробовали ключ повернуть,
Но не знали, как дверь отворить.
И упущенное не повторяется».
«... Когда будете наблюдать привязчивые мысли, можно усмотреть, что обычно они самого обиходного свойства. Можно назвать их продуктом Земли, но несмотря на их малое значение, они пытаются состязаться с самыми великими идеями. Нужно очень очищать мозг от этих непрошеных гостей. Конечно, для всего есть свое время. Можно все успеть, но малые черви-точители успевают прогрызть очень твердое дерево. Особенно они любят подточить якорь доверия. Кроме сомнения, можно допустить заслоняющие мысли. Ужасно потерять доверие – оно почти подобно потери общения. Когда вместо общения вдруг врывается немая пустота, ведь это пропасть!»
«Противоположением доверию будет уныние. Именно недоверие родит эту ужасную ехидну. Но доверие пробуждает самые огненные, самые божественные задатки духа. И Существа Огненного Мира могут приближаться к людям в часы доверия, и чудо воодушевления создает самые прекрасные приближения. Нужно воспитывать доверие, ибо иначе люди погружаются в мертвенность. Доверие есть чувствознание, оно не бывает предательством, когда мы знаем, куда направлено наше стремление. Мы радуемся, приближаясь к человеку, который бережет огонь доверия. Много прекрасных созиданий происходит, когда открыты врата доверия, врата, Огнем очищенные»
«Разрушать черные ложи нужно очень осторожно. Дело в том, что они не существуют как оазисы, но просачиваются даже в самые, казалось бы, добропорядочные круги. Потому трудно искоренить зло. Но люди, которые считают себя на стороне Света, недостаточно помогают, ибо доверие отсутствует и не было развито. Можно назвать случаи прямого предательства, когда люди считали это доверием, настолько смутны понятия»
«…Вот спешит ученик, неся чашу, полную возможностей, если, нарушая законы доверия и дружелюбия, споткнется, что будет с возможностями?»
«Полное достижение возможно лишь при полном доверии. Только осознание такой полноты может приблизить к подвигу. Нельзя извне внушить, что есть истинное доверие, лишь сердце может помочь найти этот целительный путь.
Гуру не нуждается в почитании, но доверие к Учителю будет единственной жизненной связью с Высшим Миром. Познав ценность доверия здесь на Земле, можно перенести такую же степень доверия и по всей Иерархии. Правильно, что понимание Гуру есть крепкий устой всего народа. Разрушение Гуру будет и гибелью достижений.
Так запомним о полноте доверия»
Гуру есть Учитель земной, а не Небесный.
Думаю, что приведённые мысли и шлоки прямо указывают на полное доверие как на необходимое условие восхождения.
Восхищение
«Свет Седьмой самый вмещающий, потому каждое земное вмещение уже будет путем туда, где каждый дух светит сиянием. Уничтожение вмещения и восхищения наносит главное препятствие для быстрого движения. Нужно учить о существовании Иерархии Миров, которая беспредельна. Пусть дети получат хотя бы намек на красоту Беспредельности. Сперва произнесется слово, но после зародится понятие. Явление Мира Огненного – прекрасное восхищение»
Очень важно уметь восхищаться.
Кто не умеет восхититься, имеет сердце, сотканное сумраком.
Об этом позже.
Ещё в «Письмах Махатм» Кут Хуми указывал:
«Нет живого человека, который был бы более свободен, чем мы после того, как вышли из стадии ученичества. Понятливыми и послушными, но никогда не рабами должны мы быть в то время; иначе, и если мы будем проводить наше время в спорах, мы никогда ничему не научимся».
О послушании на первых ступенях можно сказать больше.
Из писем Елены Рерих:
«Помните, что у Гуру нет ни одной личной мысли, все решительно направлено и отдано на служение общему благу. Потому исказивший указание, допустивший сомнение, отмерит себе свой кусок. Все наполовину исполненное даст половинное следствие. Мы знаем, что полная доза спасительного лекарства приносит жизнь, половина же его дает лишь краткую вспышку улучшения, оканчивающуюся смертью. Потому примем полностью все благие указания, чтобы не утерять ни одной жизнедательной энергии. Великое послушание указам и умелое выполнение их дает здоровье и ведет к великой победе, к великому Свету. Послушание в древности вело к дальнейшему посвящению. Не осознавший в совершенстве дисциплины послушания никогда не достигал высших степеней. Лишь тот, кто умел повиноваться и выполнять, мог принять великую ответственность и понять всю непреложность приказа.
При этом надо твердо усвоить, что все даваемые указы никогда не порабощают дух ученика, ибо всегда предоставляется индивидуальное выполнение, и мы знаем, как можно бесконечно утончать качество выполнения каждого задания. Лишь вчерашний раб возмущается указам, лишь малое сознание боится утерять свою индивидуальность, выполняя начертания своего Гуру. Надеяться только на свои накопления, отбрасывая все, что мы можем ассимилировать от высшего сознания Учителя, – значит отказаться от новых накоплений. Вся индивидуальность складывается из этих новых ассимиляций и сочетаний их с прежними накоплениями.
Безмерно счастлив тот, кто может черпать из сокровищницы Великого Сознания. Привожу выдержку из «Беспредельности»: «Чужда людям мысль о послушании Учителю. Но как можно духу утерять, когда Учитель есть Маяк Ведущий? Как может ученик утерять свой огонь, когда Учитель являет всем огням возгорание? Как может Щит Учителя задержать, когда ученик устремляется огненно Учителем? Так живет в сознании человечества малое желание стремиться к занятию совместно-ведущему. Но человечество должно научиться самодействию и воплотить все утвержденные мысли Учителя. Так Космический Разум достигает эволюции. Так человечество должно научиться созидать высшим путем. Истинно, подражание Учителю является вмещением Образа Учителя». Еще: «Как можно достичь понимания магнита, если мы будем сомневаться в указах Владыки? Как можно победить врага, если мы будем сомневаться в сужденной нам мощи? Как можно ожидать построения крепкого, если мы не признаем неотменности приказа Иерархии? Являю как бы повторение, но колебание шагов нуждается в просмотре указов. Думайте, как могут расти дела Учением»».
Ещё более точное определение послушания находим далее в Письмах Елены Ивановны, где она связывает послушание с дисциплиной:
«Да, ничто не вызывает столько возмущения в среднем интеллигенте, как понятие Иерархии. Все они так боятся показать свое признание какого-то высшего авторитета и в то же время на каждом шагу подчиняются суждениям и постановлениям ничтожеств. Этот отрыв от высшего и подчинение низшему, или уравнение по низшему, и есть проклятие нашего времени, ведущее к разложению и к преждевременной гибели планеты. Если бы знали все, возмущающиеся против иерархического начала, какая дисциплина послушания царит среди Иерархии Света! Какое послушание проходят истинные ученики Света! И послушание это требуется вовсе не для того, чтобы контролировать ученика в интересах Вел. Учителей, но для того, чтобы ученик мог таким образом вступить на первые ступени, ведущие к пониманию и принятию Космической Воли. Дисциплина есть начало всего знания и всей мощи».
Далее - о том, что дисциплина Духа, которая нашла так мало понимания в современных умах, начинается именно с послушания ближайшему представителю Иерархии:
«Недаром в основу всех древних Учений полагалась дисциплина или послушание. И в данном нам Учении очень подчеркивается необходимость такой дисциплины. Что есть Иерархия, как не дисциплина! Во всех древних религиях и философских школах существовало учение общее и учение для ближайших, и вот в этом учении для ближайших прежде всего преподавалась дисциплина духа, и послушание было первым шагом к тому. Каждый водитель должен сначала научиться повиноваться, ибо иначе как будет он знать, что есть Указ и что есть исполнение его?
Вы цитируете параграф из «Агни Йоги» – «все открыто, все доступно». Это сказано в приложении к Космосу. Конечно, весь Космос открыт для познавания. Но тайны Космоса открываются лишь в полном соответствии с сознанием и сердцем вопрошающего – также и в Учении. Потому нужно всегда помнить о золотом равновесии разума и сердца, без этого равновесия нет истинного продвижения, и все тайны остаются закрытыми и недоступными. Потому проявим разум и сердце во всех действиях наших».
О том, какой степени должно достигать послушание, Елена Рерих приводит пример из “Добротолюбия”:
«Всем сердцем хочу верить, что все данные заверения о проведении благоразумного сотрудничества выполняются. Для придачи силы в этом подвиге прилагаю Вам чудесный жизненный пример из книг «Добротолюбия», заказанных для меня Юрием с Афона. Прочтите внимательно, я считаю пример этот замечательным и стараюсь держать в уме.
«184. Такого терпения я хочу представить вам два по крайней мере примера, – из коих один показала одна благочестивая женщина, которая, желая усовершенствоваться в добродетели терпения, не только не бегала искушений, но еще искала, чтобы ее огорчали, и сколь ни часто была оскорбляема, не падала от искушений. Женщина эта жила в Александрии, происходила от знатного рода, и в доме, оставленном ей родителями, благочестно работала Богу. Однажды, пришедши к блаженной памяти Архиепископу Афанасию, просила дать ей на содержание и упокояние какую-либо вдову из призираемых на церковном иждивении. “Дай мне, – говорила она, – одну из сестер, которую бы я успокоила”. Первосвятитель, похвалив такое доброе намерение женщины и ее усердие к делу милосердия, приказал выбрать из всех такую вдовицу, которая бы превосходила всех честностию нравов, степенностию и обходительностию, чтоб желание являть такую щедрость не было подавлено худостию имевшей пользоваться ею и чтобы имеющая являть ее, быв оскорблена злонравием сей последней, не потерпела вреда в вере. Итак, приняв такую избранницу, она привела ее в дом и стала ей услуживать во всем. Но, видя ея скромность и тихость и получая от ней каждую минуту почет в благодарность за дело своего человеколюбия, она через несколько дней опять пришла к помянутому Первосвятителю и сказала: “Я просила, чтобы ты приказал дать мне такую, которую бы я успокоивала и которой служила бы с полным послушанием”. Он сначала не понял, чего ради такая речь и чего желает эта женщина, и, подумав, что ее прошение по беспечности смотрителя за вдовицами было пренебрежено, не без душевного смущения спросил о причинах такого промедления. Ему сказали, что к ней отправлена честнейшая паче всех вдовица. Тогда он, догадавшись, чего искала та мудрая жена, велел дать ей вдовицу непотребнейшую из всех, которая всех превосходила бы гневливостию, сварливостию, буйством, болтливостию и суетностию. Когда нашли и дали ей такую, она, взявши ее в свой дом, с таким же или еще с большим усердием стала служить и этой, как служила первой; в благодарность же за такие услуги получала от нея только то, что та оскорбляла ее недостойною бранью, злословием, поношением и, укоряя ее с язвительным ругательством, роптала, что она выпросила ее у Архиепископа не на успокоение, а на мучение, и перевела более от жизни покойной к тяжелой, чем от тяжелой к покойной. Такия оскорбления предерзкая эта женщина простирала иногда до того, что не удерживала даже и рук, а та – госпожа усугубляла за это смиренныя ей услужения, научаясь побеждать ея разъярение не сопротивлением, но более смиренным себя ей подчинением, и укрощать ея неистовство человеколюбивою кротостию. Такими опытами утвердившись вполне в терпении и достигши совершенства в сей желаемой добродетели, она отправилась к помянутому Святителю поблагодарить его и за мудрый его выбор, и за собственное благодетельное обучение, за то, что он, наконец, совершенно согласно ея желанию назначил ей такую достойнейшую учительницу, непрестанными оскорблениями которой, укрепляясь каждодневно в терпении, она достигла самого верха сей добродетели. “Наконец, ты дал мне, Владыко, для успокоения такую, какую именно я желала иметь; а та первая своим почтительным ко мне отношением скорее меня упокаивала и утешала, чем я ее”. – Этого достаточно сказать о женском поле, чтоб воспоминанием о таком деле не только назидать, но и пристыжать себя; так как мы, «если не запрячемся в келий, то терпения сохранить не можем. (Соб. 18, 44)».
Будем помнить об этой наставнице во терпении, подымавшей даже руку на свою благодетельницу. Истинно, легко быть терпеливым и терпимым, когда никто нас не раздражает. Итак, примем урок, преподанный мудрой женщиной. Много мест, совершенно изумительных, в этих книгах, и таких согласных со всеми Восточными Учениями и Учением, даваемым Владыкой. Остается удивляться, в каких дебрях заблудилась наша Церковь. Так, уже Антоний Великий говорил о Царственном Пути Духа, который тождествен Золотому Пути Равновесия Конфуция и Будды».
Конечно же, далеко не все могут ТАК смирить свою гордыню, потому что не понимают следствий такого смирения себя. А между тем, послушание необходимо пройти, ведь великая дисциплина Духа начинается лишь в сердце, прошедшем послушание – в сердце, овладевшем послушанием в совершенстве.
Упомянем причину, по которой такое послушание необходимо в себе воспитать.
Пересказ беседы автора с мудрым старцем:
«Какой бы замечательный человек не пришёл в обитель, он будет нести в своём сердце зёрна эгоизма, и потому Высокие Гости из Надземного не смогут к нему приблизиться для сотрудничества, а ведь суть человека духовно сосредоточенного есть соединение всех трёх миров в своём сердце.
Более того, если духовный руководитель по неосторожности или незнанию будет приобщать такого неофита к Свету Верхнему, огни те сперва разовьют в человеке неизжитые зёрна грязи - эгоизма и саможаления, и многие труды, потраченные на приобщение человека этого к мирам Высшим, полягут зря. А возросший эгоизм его пересилить будет гораздо тяжелей.
А потому мудрый Наставник сперва наложит испытания и тягости на вновь пришедшего, чтобы возроптал он, затем расскажет о сущности роптания и о необходимости радости трудам, и уж после этого будет наставлять, но сердце, очищенное так, будет совсем иначе воспринимать Истину.
Знают прошедшие Путь, что усмирение роптания и, восшедшая в сердце радость о трудностях преображают человеческое естество, «как солнце преображает ночь в утро».
Только тот, кто научится любить трудности и радоваться тяжести земных трудов, может надеяться очувствовать Надземное и вести беседы с его обитателями.
Те же, кто в гордости своей пребывая, такой радости и такой любви не очувствовали и в жизни не взрастили, радости о Небесном не предадутся.
А потому возрадуемся благу послушания, оно есть Врата к Богу!»
О том же послушании говорит и Франциск Ассизский в своей величайшей и трогающей до глубины души проповеди о Совершенной Радости:
«Однажды, в холодный вечер, по дороге из Перуджи в Порциункулу шли брат Леоне и святой Франциск. Брат Леоне шел первым, святой - позади, их хлестали первые северные ветра, рясы их были изорваны, а от усталости и голода стужу совсем уж нельзя было перенести. Среди таких лишений лачуги у Санта Мария дельи Анджели казались королевскими покоями, и странникам придавали сил мысли о других братьях, которые ждали их, сберегали для них лучшие куски от ужина, сохраняли дрова, чтобы разжечь к их возвращению очаг.
«Брат Леоне,- сказал Франциск,- напиши, что есть совершенная радость».
Обычно он говорил «напиши», потому что брат Леоне был его секретарем, но в ту минуту сказал так, потому что диктовал очень важную мысль, которая была частью его учения:
«Хотя во всех землях братья являют собой пример истинной святости и добродетели, напиши и особенно подчеркни, что не в этом совершенная радость».
Они продолжали путь в молчании, и вновь заговорил святой Франциск: «Брат Леоне, даже если меньший брат получает от Бога такую благодать, как способность исцелять больных и совершать множество чудес, даже умеет воскрешать мертвых на четвертый день после смерти, напиши, что не в этом совершенная радость».
Некоторое время они молчали, затем святой Франциск еще громче заговорил: «Брат Леоне, если меньший брат знает все языки, все науки и писания, и угадывает, и открывает нам будущее и тайны сознания человеческого, напиши, что не в этом совершенная радость».
Они помолчали. Брат Леоне стал забывать о холоде, погрузившись в размышления о словах учителя, и спрашивал себя, где же тогда искать совершенную радость, а святой Франциск сказал еще громче: «О, брат Леоне, даже если меньший брат умеет так хорошо проповедовать, что от проповеди его все неверные обратятся в веру Христову, напиши, что и не в этом совершенная радость. Если прибудет гонец и объявит, что все парижские наставники стали членами Ордена, напиши: не совершенная это радость. Даже если из-за Альп придут все прелаты и архиепископы, а сам король Франции и король Англии войдут в Орден, напиши: не та это радость».
Выслушав мысли святого, брат Леоне не знал, что и подумать, и спросил: «Отец, именем Божьим прошу тебя, скажи, в чем совершенная радость?»
Тогда Франциск объяснил: «Я приду в Санта Мария дельи Анджели вымокший, замерзший, голодный, в грязи; ледышки налипли на край моей рясы, в кровь изрезали мне ноги; и вот, я буду долго стучаться в дверь и звать привратника. Тогда придет брат привратник и спросит: «Кто там?» - и я отвечу: «Брат Франциск»; а он ответит: «Уходи, сейчас не время для странствий, ты не войдешь сюда». Но я стану стучать, и он в ярости выбежит наружу и вытолкает меня, осыпая бранью, с такими словами: «Уходи, ты прост и слаб умом, и не приходи к нам! Сейчас мы многочисленны, одарены многими способностями, и не нуждаемся мы в тебе»; а я все это вынесу и почувствую любовь к нему в своем сердце и веселость в душе. Брат Леоне, напиши, что в этом - совершенная радость».
Безмолвно стоял брат Леоне и уже не чувствовал ни голода, ни холода, ни усталости, но одно лишь изумление. Франциск заговорил вновь:
«А если затем, измученный голодом, застигнутый ночью, я все же буду настаивать: «Ради Бога, приюти меня хоть на эту ночь!» - и он ответит мне: «Нет, ступай в приют Крочифери»; и выйдет, держа в руках дубинку, и, схватив меня за капюшон, бросит на землю, изваляет в снегу, перебьет мне все суставы, а я терпеливо и с радостью снесу все это, думая о страданиях Христа, напиши, брат Леоне, что это и есть радость совершенная.
А теперь выслушай главное. Изо всех божественных даров наилучший - способность побеждать самого себя и добровольно, с любовью к Христу, идти на страдания, переносить проклятия, бесчестья, нужду. За остальные дары Божьи мы не можем прославлять себя, они не наши, а Его, но можем прославить себя, неся крест лишений, ибо крест этот наш»
Итак, мы поговорили о главных условиях, которые необходимо создать, чтобы Община и общинники состоялись, и о принципах, которых мы будем придерживаться в построении Общины.
Но мы едва лишь коснулись вопроса: а что же это такое – Община?
Община как тип взаимоотношений
Теперь, возвращаясь к самому главному вопросу «Что такое Община и как к ней приступить?», мы начинаем понимать начальный тезис о том, почему Община – не организация, не учреждение, не производство и не совокупность людей. Община – это два-три человека, способных подражать Учителям. Подражать в трудах, во взглядах на людей, в сострадании, в самозаклании и вообще – в образе жизни и мышления, в том типе взаимоотношений, что царят между Махатмами и Их учениками.
Великий Путник называл такой тип взаимоотношений «Царствие Божье» и утверждал, что это как закваска для теста или как семя, из которого вырастает дерево. Елена Петровна Блаватская описывала его как состояние внутреннего круга, где ученики спаяны подобно пальцам одной руки, и нет обид между ними. Именно к людям, кто способен так жить, кто мечтает так жить, и были обращены слова из нагорной проповеди Христа. Именно к ним апеллировал и Будда, указывая на братские отношения.
Только те, кто способен к одному или двум своим друзьям относиться, как Боги относятся друг к другу, могут основать Общину.
Там, где каждый будет готов по-настоящему отдать душу за други своя, где пять упомянутых правил самопознания души будут пищей каждого дня, где люди будут не поучать, а учиться друг у друга на простых и ясных примерах жизни – там и будет витать в атмосфере меж ними нечто неуловимое, но святое и чистое. Некий универсальный посредник, аромат, говорящий радостно и ясно: «Здесь место, где Боги с Небес смотрят на людей, радуются им и приглашают к труду!»
Это и будет Община.
