Комментарии (0)

Это нужно знать о свадьбе !

Воскресенье, 01 Декабря 2013 г. 18:01 + в цитатник
Это цитата сообщения LediLana [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

http://behappy.od.ua/wp-content/uploads/2011/08/3bbfe7616a12.jpg

Пожалуй, одно из самых значимых событий в жизни человека это свадьба. Но не все знают, что поведение в этот важный день может отразиться на дальнейшей жизни молодоженов. Сегодня я расскажу Вам о тех правилах, которые помогут сохранить Ваш брак счастливым на долгие годы. 123016737_5588480_p12 (700x525, 293Kb)

50-507321_antique-images-free-flower-basket-clip-art-2 (700x452, 553Kb)

Нельзя вступать в брак во вторник и четверг, а так же накануне Двунадесятых, храмовых, великих праздников, в продолжение постов: Великого, Петрова, Успенского и Рождественского, в продолжение Святок от 7 до 20 января, в течение Масленицы, начиная с Мясопустной субботы (11 сентября) до Воздвижения Креста Господня (27 сентября).
1.Чтобы у молодых была хорошая жизнь, перед свадьбой нужно положить на ночь в обувь три листа рябины. Прежде чем сорвать листья, нужно выбрать наиболее красивые. Утром листочки нужно вынуть и перед тем, как выбросить, попросить у них прощения.
2.Нельзя надевать цветы на голову и вставлять их в прическу без фаты и венка.
3.Нельзя быть в платье с голой спиной.
4.Нельзя надевать платье, начиная с рукавов. Сначала нужно просунуть голову в горловину (вырез) платья.
5.Нельзя надевать и снимать юбку через ноги, нужно только через голову.
6.Чем длиннее свадебное платье, тем длиннее совместная супружеская жизнь, поэтому нельзя надевать платье выше колен.
7.Нельзя на пояс прикалывать цветы, иначе роды будут тяжелыми.
8.Количество пуговиц на платье должно быть четным, иначе муж будет гулять.
8.Невеста не должна сама подшивать подол платья.
9.Никому нельзя давать мерить свадебное платье – ни подругам, ни сестрам.
10.Нельзя никому давать мерить обручальное кольцо, а то муж будет изменять.
11.Нельзя ронять и терять обручальное кольцо – будет развод.
12.Чтобы молодые не нуждались в деньгах, жених в день свадьбы должен положить в правый ботинок монетку, которая потом хранится как семейная реликвия!
13.И жениху и невесте нужно закрепить на одежде английскую булавку головкой вниз от сглаза. Невесте на подол платья (изнутри), жениху там, где бутоньерка, но так, чтобы булавка не была видна.
14.Не надевают туфли на шнурках.
15.Если невеста была в шляпке, а не в фате с веночком, то брак скоро распадется.
16.Невесту не должна одевать подруга, у которой такое же имя.
17.Нижнее белье у невесты должно быть только белого цвета.
18.Невеста должна сделать на подоле платья или в другом невидимом для глаз месте пару стежков, желательно синими нитками (от сглаза).
19.Обувь у невесты должна быть с закрытыми носами.
20.Если у невесты есть волосинки на платье, то снять их может только ее мать.
21.Нельзя брать напрокат или у подруг украшения для свадебного наряда.
22.Когда невеста отправляется в церковь или ЗАГС, мать должна передать дочери семейную реликвию: кольцо, крестик, брошь, браслет., чтобы эта вещь находилась с ней при венчании, оберегая ее.
23.Если во время венчания гаснут свечи, то жениху и невесте нужно поменяться свечами, иначе не смогут жить вместе.
24.Ни в коем случае нельзя на венчание надевать обручальное кольцо на перчатку, иначе брак неминуемо распадется.
25.Перед венчанием невеста должна чуть-чуть поплакать брак будет счастливым. Лучше всего, если эти слезы будут от напутственных слов родителей, а не из-за каких-то накладок или проблем.
26.Если свадебной машине встретится похоронная процессия, нужно мысленно сказать: «Венок венку рознь. Аминь».
27.Если вместо овечьей шкуры на входе перед молодоженами положат собачью, то молодые разругаются.
28.Хлеб, которым молодых встречали из ЗАГСа, нельзя отдавать скоту.
29.Нельзя дарить на свадьбу соль, даже в шутку.
30.Нельзя одевать жемчуг на свадьбу. Это - к слезам невесты.
31.Нельзя одевать на свадьбу драгоценности, а нужно - бижутерию.
32.Если во время свадьбы с невесты упало украшение - дурное предзнаменование.
Чтобы невесте хорошо жилось замужем, серьги ей надевает счастливая замужняя подруга.
33.Не принято дарить на свадьбу вилки, ложки и ножи. Такой подарок считается плохой приметой.
34.Если дарят столовые принадлежности (особенно с ножами), отдайте монетку - иначе быть раздорам.
35.Нельзя дарить на свадьбу розы, особенно красные.
36.Подарить фотографию перед свадьбой - к расставанию.
37.Когда жених забирает невесту из родительского дома, ему ни в коем случае нельзя оглядываться назад.
38.До момента венчания/регистрации невеста не должна видеть себя в зеркале при полном облачении. Например, можно посмотреть на себя без перчаток или в платье, но без фаты.
39.Букет жениха невеста не должна выпускать из рук в течение всего дня. В экстренном случае можно дать подержать букет жениху или матери. Лишь на свадебном банкете можно поставить его на стол перед собой, а вечером следует взять его к себе в спальню. Считается: выпустишь букет, и счастье может упорхнуть как птица.
40.После того как невеста отправилась из дома на венчание/регистрацию, нужно хотя бы символически помыть полы, чтобы невесте было легче войти в мужний дом. Лучше всего это сделать ее матери. 2-3 минуты свадебный кортеж вполне может подождать.
41.При выходе из дома на венчание или регистрацию желательно, чтобы на невесте была вуаль от сглаза. Когда она войдет в ЗАГС или в церковь, при желании вуаль можно откинуть.
42.После того как жених надел невесте обручальное кольцо, ни ей, ни ему нельзя брать пустую коробочку из-под колец или тарелочку, на которой она лежала. Коробочку лучше взять незамужней подруге или другу.
43.В день венчания родители должны следить, чтобы никто из посторонних и гостей не поправлял одежду на женихе и невесте.
44.На свадьбе молодожены должны все время держаться вместе, чтобы никто не прошел или не встал между ними. Чтобы их союз был прочен.
45.Венчальные свечи жених и невеста должны задуть одновременно к долгой совместной жизни.
46.После венчания молодые должны посмотреться в одно зеркало к удаче, к дружной и счастливой жизни.
47.Чтобы молодые жили в достатке, при выходе из церкви/загса нужно обсыпать молодых крупой: рисом, пшеном или зернами пшеницы.
48.Молодым нельзя ехать на банкет прямой дорогой. В народе говорят, что надо ввести в заблуждение нечистую силу, а поэтому маршрут выбирают сложный, витиеватый. Кстати, по такому случаю в некоторых странах к заднему бамперу привязывают пустые консервные банки, чтобы бренчали по дороге и отпугивали всякую нечисть.
49.Когда молодые подъезжают к месту празднования свадьбы, машина должна громко сигналить. Это отпугивает нечисть и в некоторой степени предохраняет от дурного глаза.
50.Танцевать на свадебном банкете молодожены должны только вместе и немного с родителями. Родители после танца со своими детьми обязательно должны вновь соединить их, подведя друг к другу.
51.Свадебный торт разрезает невеста, жених поддерживает нож. Кусок торта с основным рисунком жених кладет на тарелку своей суженой, следующий кусок невеста преподносит жениху. Потом уже гостям. Это приводит к взаимному согласию и помощи друг другу.
52.Подружкам невесты и другим незамужним дамам, желающим поймать букет невесты, вместо подаренного женихом букета нужно бросить заказанный заранее альтернативный, или «фальшивый», букет, который немного похож на букет невесты.
53.Насчет традиции снятия фаты. Обычно из гостей выбирается молодая пара, и они становятся как бы «женихом» и «невестой». Девушке, предполагаемой новобрачной, надевается фата, снятая с настоящей невесты, и бутоньерка жениха надевается мнимому жениху.
54.Так вот, с фатой и бутоньеркой расставаться нельзя! На этот случай и придумали бросать альтернативный букет. Фата и бутоньерка хранятся дома как семейная реликвия, и когда рождается в семье первенец, фатой, например, накрывают малыша, когда он болеет, или вешают над его кроваткой от сглаза.
55.Готовя молодоженам постель в первую брачную ночь (это может сделать близкая замужняя родственница), подушки укладывают так, чтобы соприкасались разрезы наволочек. Это к дружной жизни.
56.Нельзя из обручального кольца делать другие украшения.
57.Монеты, положенные на свадьбе в рюмки жениху и невесте, нужно хранить дома под скатертью – к достатку в семье.
58.Подарки от гостей должна принимать подружка невесты, но не руками, а полотенцем.
59.Старайтесь не ронять кольца во время церемонии.
60.Если у невесты во время свадьбы пошли месячные, то если есть возможность, нужно пройти под куриным насестом и сказать: «Куры замуж шли без крови, а я с кровью. Иди, зло, за цыплят, а не за моих ребят. Чур, не я. Аминь».
61.Чтобы молодые не нуждались в деньгах, жених в день свадьбы должен положить в правый ботинок монетку, которая потом хранится как семейная реликвия.
62.Если жениху на свадьбе наступят на ногу, то он будет слаб по мужской части. Но это можно исправить, если невеста сразу же обмоет его туфли, не вытирая их.
63.Жених не должен видеть невесту в платье до дня свадьбы. И вообще в день свадьбы до начала церемонии молодым лучше не видеться.
64.При входе в дом жениха, переступая через порог, невеста должна про себя сказать: «Первая, другая, я иду третья, но не последняя. Все вон, мне одной дом». Это хороший оберег для невесты.
65.Есть оберег и для жениха, когда тот идет в дом невесты. Жених, гладя в потолок, должен сказать: «Я иду, зверь лежит горд, горластый, зубастый. Я есть волк, а вы есть мои овцы».
66.Бывает так, что жена после первой брачной ночи начинает испытывать непонятное отвращение к мужу. Вполне возможно, что это результат порчи. В этом случае жена должна отстирать подол подвенечного платья, а воду вылить за порог. При стирке нужно сказать: «Что подолом собрала, то и отстирала. Аминь. Аминь. Аминь».
67.Мужу и жене одной ложкой есть – недовольными друг другом быть.
68.Невесте необходимо в девичник и перед свадьбой плакать в соответствии со старинной поговоркой: «Не плачешь за столом – будешь плакать за столбом (т.е. в замужестве)».
69.Кто венчался в день своего ангела – будет несчастным.
70.Свадьба в понедельник – к богатству, во вторник – к здоровью, среда – день для свадьбы счастливый, четверг принесет одни трудности в семейной жизни, пятница также для свадьбы не годится.
71.Чтобы злые силы не проникали на свадьбу, гости поверх рубах надевали вязаные пояски.
72.Мужчина, который был шафером больше десяти раз, никогда не женится сам.
73.Любящие не дарят друг другу свои фотографии – иначе расстанутся, разойдутся.
74.В день свадьбы сильный ветер – жизнь у молодых будет «ветреной». Дождь, снег – к счастью.
75.Перед тем как сесть за свадебный стол молодые должны разбить тарелку и вместе переступить через осколки, чтобы не ссориться в браке.
76.Когда молодожены садятся за свадебный стол, необходимо, чтобы они сидели на одной скамье (не на стульях), тогда семья будет дружной, в противном случае брак будет неудачным.
77.Если молодожены сами берут штучные угощения, то брать нужно обязательно по два - иначе будут жить врозь.
78.Подруги не должны мыть посуду, а то быть ссоре с молодоженами.
79.Если на свадьбе связать лентой две бутылки шампанского и не пить их, а оставить - молодожены обязательно отпразднуют годовщину свадьбы и рождение первого ребенка.
80.Новобрачных за столом надо посадить на шубу, вывернутую вверх шерстью, чтобы жили богато.
81.У молодых на свадьбе вино не должно оставаться в бокалах - это не вино, а слезы остаются.
82.Когда молодоженов встречают хлебом-солью, кто отщипнет больший кусок и съест, тот и будет в доме хозяином.
83.Когда молодые из ЗАГСа приходят к праздничному столу, уважаемый или старший член любой из семьи, должен трижды обвести молодых вокруг стола. По славянским традициям это символизирует вечную связь мужа и жены.
84.Никто не должен переходить дорогу жениху и невесте, идущим на венчание.
85.Тот из будущих супругов дольше проживет, у кого во время венчания свеча останется длиннее.
86.Если невеста, стоя под венцом, уронит платок, значит муж умрет и быть ей вдовой.
87.Во время венчания, когда венцы на голове или над головой, молодым не следует смотреть друг другу в глаза. Не смотрят также на свечи, а смотрят на батюшку.
88.Обручальные кольца должны быть непременно гладкими (классическими), а не вычурными, с камнями, насечками - тогда и жизнь молодоженов будет гладкой.
89.Нельзя в день свадьбы одевать на руку кольца, кроме обручального.
90.Жениться с родительскими кольцами - повторить их семейные отношения.
91.Если дотронуться до колец жениха и невесты на свадьбе, значит, скоро на своей свадьбе гулять будешь.
92.Если вы уроните обручальное кольцо до того, как одели на палец - это к разлуке. Если же это все-таки произошло, то через кольцо продевают ниточку, которая должна быть заранее заготовлена свидетелями и которая соберет на себя плохие предзнаменования, а потом кольцо надевают. Ниточку после окончания регистрации можно только сжечь, сказав при этом «сожги огонь все мои беды и печали». Сжигает ниточку тот, кто уронил кольцо.
93.Платье невесты должно быть именно платьем, а не корсетом с юбкой, иначе жизнь раздельная будет.
94.Нельзя продавать свадебное платье. Его нужно хранить всю жизнь, чтобы брак не распался.
95.Если невеста надела свадебное платье до венчания, свадьба не состоится. Считалось: надела платье - вышла замуж)
96.Если невеста сломала каблук, семейная жизнь «хромать» будет.
97.Вязать возлюбленному до свадьбы какую-либо одежду - к измене и расставанию.
98.Старая обувь на невесте принесет удачу в семейной жизни. Поэтому за день-два перед свадьбой рекомендуется походить в новой обуви, приготовленной к свадьбе.
99.Если у невесты на свадьбе порвалось платье, то свекровь будет злая.

РћС‚РєСЂС‹С‚РєРё-СЃ-Р”РЅС‘Рј-СЃРІР°РґСЊР±С‹-46-Р»РµС‚-РћС‚РєСЂС‹С‚РєРё-СЃ-Р”РЅС‘Рј-СЃРІР°РґСЊР±С‹-6-Р»РµС‚-1066 (600x450, 160Kb)

Но, это ещё не всё!

Ведь самое главное, это макияж невесты. Ей предстоит весь день целоваться и пить шампанское, радоваться и плакать. И при этом выглядеть свежей и невинной. Для образа невинности больше всего подойдёт лёгкий макияж и длинные густые ресницы.

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

Свадебные приметы - верить или нет?:)

Воскресенье, 01 Декабря 2013 г. 18:28 + в цитатник
Это цитата сообщения Алиция_Гадовская [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Свадебные приметы - верить или нет?:)

В приметы верить необязательно, но о них нужно знать!

Конечно же, верить в приметы или нет - решает каждый сам для себя. Но они почему-то есть: приметы, суеверия и, как у нас говорят, забобоны. И даже если вы скажете: приметы сбываются, потому что мы в них верим, то можно и возразить, ведь не всегда оно так!
Вот и возникла для поста: свадебные приметы. Вспомним о них, выскажем свое мнение...

1868538_1234302286_1 (533x371, 132Kb)

Итак, какие свадебные приметы наиболее популярны и отмечены клеймом табу? Что нельзя делать во время бракосочетания и свадебной церемонии?

🔸Обручальные кольца нельзя никому давать на примерку. Поэтому, если ваша подруга просит примерить колечко - не давайте ей. Кстати, ни до, ни после свадьбы!

🔸Чтобы молодые были богатыми жених должен положить в правый ботинок монетку. Это нужно сделать в день свадьбы и хранить как семейную реликвию.

🔸Английская булавка, прикрепленная к одежде головкой вниз убережет жениха и невесту от сглаза во время свадьбы. Невесте прикрепляют к подолу, жениху - возле бутоньерки. Булавка должна быть скрыта от глаз.

🔸Обувь должна быть обязательно с закрытыми носами. Только туфельки, никаких босоножек.

🔸Перед венчанием невеста должна немного поплакать, чтобы брак был счастливым.

🔸Вопреки всем традициям и бросанию свадебного букета, старые люди рекомендуют невесте всегда держать букет жениха при себе, никому не отдавать в руки и взять с собой в спальню после свадьбы.

🔸До венчания лицо невесты должно быть скрыто под вуалью во избежание сглаза.

🔸В день венчания нужно следить, чтобы чужие люди не поправляли одежду жениху и невесте.

🔸Молодожены должны держаться вместе постоянно, чтобы никто не смог пройти или встать между ними,. Тогда и союз будет нерушимым.

🔸Венчальные свечи жених с невестой должны задуть одновременно. Тогда совместная жизнь будет долгой и счастливой.

🔸После выхода из загса молодых осыпают крупой (рисом или зернами пшеницы), чтобы жизнь протекала в достатке.

🔸Танцевать на банкете молодожены должны только вдвоем и немного со своими родителями. Родители после танца с детьми должны соединить их вновь, то есть подвести друг к другу.

🔸Свадебный торт должна разрезать невеста, а жених поддерживать нож.Сначала жених кладет кусок торта на тарелку невесты, затем кусок невеста - жениху. После этого торт режут на куски и раздают гостям. Это к взаимному согласию и взаимопомощи.

🔸Фату и бутоньерку нельзя выбрасывать или продавать: они хранятся дома в качестве семейной реликвии. При рождении ребенка фатой накрывают кроватку или малыша в случае болезни или от сглаза.

1868538_spring_wed_09 (400x372, 102Kb)

В приметы верить необязательно, но о них нужно знать!

Метки: культура на Руси

Комментарии (2)

Помолвка: приметы и традиции

Дневник

Понедельник, 02 Декабря 2013 г. 13:10 + в цитатник

Помолвка: приметы и традиции

Ах, как волнителен момент, когда мужчина делает любимой предложение руки и сердца! И, получив в ответ заветное согласие, надевает ей на палец помолвочное колечко. И это - не просто красивый жест. Это - магическая печать, которой вы завершаете самую главную сделку в вашей жизни!

Суть помолвки

Помолвка, или сговор, совершается после таких важных обрядов, как сватовство, смотрины, знакомство родителей. С давние времена на этом мероприятии присутствовали родственники и друзья обоих семейств. Проходило представление жениха и невесты (обычно это делал отец невесты), после чего объявлялось о помолвке, и жених вручал невесте помолвочное колечко. С этого момента молодые уже официально считались женихом и невестой, ведь кольцо как бы скрепляло сговор, играло роль своеобразной «печати» этой сделки.

Иногда все было проще. Парень делал предложение девушке, спрашивал ее, согласна ли она пойти с ним под венец, и дарил ей помолвочное кольцо как символ любви и верности. Если девушка принимала дар, значит, ее ответ был утвердительным, если возвращала подарок - незадачливому влюбленному оставалось уйти несолоно хлебавши. При положительном развитии событий парень объявлял девушку своей невестой.

Традиции помолвки

В соответствии с давними традициями, при получении согласия девушки на предложение руки и сердца колечко парнем не просто вручалось, а надевалось на пальчик правой руки, обычно безымянный, т.к. древние славяне свято верили, что именно безымянным пальцем, от которого тоненький нерв идет прямо к сердцу, они связаны с богом солнца Ярилой.

Помимо символа любви, верности и серьезности намерения в создании хорошей семьи, помолвочное колечко являлось оберегом для будущих молодоженов. Ведь кольцо по-старославянски значит «коло» - круг, колесо в значении «солнце», «солнечный круг». А где солнце, там свет, счастье и радость. Вот и помолвочное кольцо дарило уверенность в том, что свадьба не сорвется, что будет она веселой да широкой, и что все сложится хорошо.

Чтобы закрепить это свойство кольца, девушка частенько дополнительно заговаривала его на счастье. Для этого она выходила на рассвете во двор, дожидалась восхода солнца, подставляла под его лучи колечко, лежащее на ладони, и произносила: «Как помолвочное кольцо не имеет ни начала, ни конца, так и наша любовь бесконечна и вечна. Как кольцо весело сверкает на солнце, так и свадьба наша сверкать и веселиться будет. И не испортят ее ни завистники, ни враги, ни бури, ни потрясения. Аминь».

Иногда в плохую погоду, когда солнце скрыто облаками, заговор произносился и просто стоя у окна. До самой свадьбы невеста носила это колечко на безымянном пальце правой руки. Впоследствии обручальное кольцо надевалось на этот же палец, рядом с помолвочным, либо помолвочное с любовью укладывалось в шкатулку, где и хранилось долгие годы среди других семейных реликвий, уступив место обручальному.

Кольца для помолвки

К помолвочному колечку не предъявлялось завышенных требований ни по цене, ни по внешнему виду. Оно могло быть совсем простым, его суть заключалась не в этом. Однако нередко именно этим кольцом жених подчеркивал свой статус, уровень достатка и даже силу своей любви. Чем дороже было кольцо, тем больше жених гордился собой и своими достижениями в жизни. Он желал удивлять и покорять сердце возлюбленной. К тому же кольцо наделялось конкретными магическими свойствами. Так, золото символизировало любовь и богатство, серебро - здоровье и защиту от демонов, медь - плодородие, алюминий - разум и волшебство, латунь - защиту от сглаза и преданность, железо - силу и выносливость и т.д.

Должно ли быть помолвочное колечко с камнем или без него, также решалось женихом. Чаще всего, впрочем, тот или иной камень в нем присутствовал и тоже был символичен. Например, бриллиант символизировал несокрушимую силу любви, оникс - обещание заботы о будущей жене и финансовой обеспеченности, бирюза - мир и благополучие, изумруд - защита от ссор, рубин - страсть и верность, малахит - спокойствие и исполнение желаний, агат - душевное равновесие и уверенность. Кстати, камешек мог быть совсем недорогим (также как и металл самого колечка) - чаще всего это никоим образом не говорило об отсутствии глубоких чувств или, упаси Бог, о жадности. Любой камень - это украшение колечка и красноречивый знак внимания влюбленного к своей избраннице.

Помолвка молодых: народные приметы и обычаи

«Свадьба в дом - радость в дом», - говорили в старину, и с этим событием, которое свидетельствовало о рождении новой семьи, связывали много примет. Особо строго нужно было следовать им, если свадьба справлялась в високосный год, иначе семейная жизнь не задавалась. Не стоит ими пренебрегать и сейчас, чтобы у молодых не было никаких проблем и разногласий, а брак был крепким, на всю жизнь.

Плохой приметой считалось засылать сватов в високосный год - молодые рассорятся до свадьбы. Лучше всего обойтись сговором, то есть родители молодых должны встретиться за пределами своих квартир (ресторан, кафе и тд.) и обговорить предстоящее торжество. Но перед выходом из дома родители жениха должны сказать: «Сговор зачинаем, свадьбу упреждаем, невесту добудем, с отказом не будем».

В високосный год нельзя назначать свадьбу на 29-е число любого месяца, иначе у молодых не будет детей. Если все же приходится проводить 29-го и перенести нельзя, нужно за 3 дня до свадьбы на рассвете стать лицом к церкви и сказать: «Продли, Боже, наш род, благослови брак в високосный год». Если в високосный год невеста или жених проведут девичник, мальчишник в своем доме, брак распадется в первый же год. Лучше сделать это за пределами дома. Если не получается, то в доме перед приходом друзей нужно повесить 3 колокольчика. Лучше сделать это над входной дверью, чтобы каждый входящий задевал хотя бы один из них. Вешая колокольчики, сказать: «Звон-звон, перезвон, гони худое вон. Дурной примете не сбываться, доброй оставаться».

Перед свадьбой невесте необходимо пересчитать пуговицы на своем наряде. Четное - муж будет верен ей всю жизнь, нечетное - будет гулять. Но невесте нечего бояться, если, насчитав нечетное число, она пришьете изнаночной стороны платья еще одну маленькую пуговичку и скажет «Пуговицу пришиваю, жениха к себе прикрепляю, на верность заклинаю».

Чтобы молодых не сглазили на свадьбе и не навели на их семейное счастье порчу, а в високосный .год это случается особенно часто, нужно пришить к нарядам молодых с изнаночной стороны по маленькому белому кусочку ткани с тремя вышитыми красными крестиками. Вышить их должна свидетельница со словами: «Коль недруг зло затаит, крест защитит ».

Если на свадьбе присутствуют крестные родители и жениха, и невесты, такая пара проживет в любви и согласии. Но если кого-то из крестных в этот день с ними не будет, жизнь молодых может стать не очень удачной. Для того чтобы этого не случилось, вместо отсутствующего крестного или крестной стоит назначить любого из гостей. Подвести его к молодым и так сказать: «Не на вечные времена, а под свадебный венец крестным (крестной) назначается, миром принимается».

Чтобы брак не был бездетным, теща и свекровь должны под свадебный каравай положить монетки и сказать: «Молодым - уважение, роду - продолжение. Сколь монет под караваем, столь детушек в наш дом».

Если на свадьбе жениху или невесте случится переобуться по любой причине - в материальном плане у молодых могут быть проблемы. Избежать этого можно при помощи такого заговора: «Обувь меняю, достаток призываю. Зову в новые туфли вселиться, со старыми не водиться». Сказать его нужно, переобуваясь. В этом случае прежнюю пару обуви нельзя надевать и необходимо выкинуть.

Если под тарелки молодых положить по денежной купюре, то жить они .будут в достатке всю жизнь. Сделать это должен свидетель, говоря следующее: «Молодой семье в дом прибыток, жизни полную чашу и масло в кашу».

Перед молодыми на свадебном столе не должно быть ножей, иначе всю жизнь будут ссориться. Если же по ошибке их все же положили перед молодоженами, жених должен убрать их с такими словами: «Ножи остры, да мы быстры, им тупиться, а нам не браниться».

Чтобы муж в дальнейшем не пил, в первый бокал шампанского, поднятый женихом на свадьбе, невеста должна бросить одну виноградину или любую ягоду со словами (их можно сказать про себя): «Всякому напитку своя мера, а в тебя моя вера, пить - не упиваться, трезвым оставаться».

Молодожены никогда не будут знать нужды, если они оставят одну купюру, подаренную им на свадьбе, и положат ее в семейный кошелек со словами: «Свадебный дар ценнее любого другого, он вперед пойдет - достаток приведет, ни на день един, а на долгие лета». Тратить эту денежку нельзя ни при каких обстоятельствах.

Залогом счастливой семейной жизни на долгие годы станет рушник из-под свадебного каравая, если его бережно хранить и совершать такой обряд. Каждый год в день свадьбы его необходимо расстилать и ставить на него свежую выпечку. Лучше, если она будет сделана руками жены. Супруга должна зажечь рядом 2 свечи и сказать: «Хлеб да огонь наш дом хранят, счастливыми быть велят и в этот день, и в год сей, и на много лет вперед».

Если свадебную фату, бережно хранимую со свадьбы, жена поднесет к своему животу, как только узнает о зачатии ребенка, то малыш родится здоровым и будет счастлив в жизни. При этом будущая мама должна сказать: «Новая жизнь зарождается, семьей оберегается, фатой от бед заслоняется. Малыш, родись, доброй долей наделись ».

Метки: культура на Руси

Комментарии (11)

Почему русские не улыбаются?

Дневник

Суббота, 30 Мая 2015 г. 15:50 + в цитатник

Почему русские не улыбаются?

ИОСИФ СТЕРНИН, доктор филологических наук, директор Центра коммуникативных исследований ВГУ, автор статьи «Улыбка в русском коммуникативном поведении»

Русские почти не улыбаются, так как это связано с особыми функциями русской улыбки, отличающими её от улыбки как на Западе, так и на Востоке.

1. Русская улыбка обычно выполняется только губами. Демонстрация при улыбке верхних и нижних зубов, как это делают американцы, считается в русской культуре неприятной, вульгарной. Такая улыбка называется оскалом или «лошадиной».

2. Улыбка в русском общении не является сигналом вежливости. В американском, английском, немецком коммуникативном поведении улыбка — прежде всего сигнал вежливости, поэтому она обязательна при
приветствии и в ходе вежливого разговора.

3. В русском общении не принято улыбаться незнакомым. Поэтому продавщицы не улыбаются покупателям — они же их не знают.

4. У русских не принято автоматически отвечать улыбкой на улыбку даже знакомого человека. Скорее это рассматривается как приглашение вступить в контакт.

5. В русском общении не принято улыбнуться человеку, если случайно встретился с ним взглядом. Наши люди отводят взгляд, а американцы улыбаются в ответ. Улыбка у русских — сигнал личного расположения к человеку. Она демонстрирует, что улыбающийся человек относится к другому человеку с личной симпатией. Поэтому на улыбку в адрес незнакомого человека может последовать реакция: «Разве мы с вами знакомы?»

Из словаря Владимира Даля «Пословицы русского народа»: — Шутка до добра не доводит. — И смех наводит на грех. — И смех, и грех. — Иной смех плачем отзывается. — В шутках правды не бывает. — Шутка к добру не приведет.

6. У русских не принято улыбаться при исполнении служебных обязанностей, при выполнении ответственного дела. Таможенники, продавцы, официанты не улыбаются. Не принято, чтобы дети улыбались на занятиях.

На это часто обращали внимание русские писатели. На Востоке то же самое. В Китае есть поговорка: «Кто не может улыбаться, тот не сможет открыть лавку». В Японии девушки у входа на эскалатор в больших универмагах улыбаются и кланяются каждому покупателю, ступающему на эскалатор, — 2 500 улыбок и поклонов в день. Улыбка вежливости в некоторых культурах имеет смысл предохранения собеседника от огорчения в связи с восприятием рассказываемого. Например, Илья Эренбург рассказывает о китайце, который с улыбкой сообщил ему о смерти своей жены. Но эта вежливая улыбка означала: «Вы не должны огорчаться, это моё горе».

В русском коммуникативном поведении улыбка вежливости или из вежливости просто не принята, и даже наоборот — к чисто вежливой улыбке собеседника, если она опознана как таковая, русский человек обычно относится настороженно или даже враждебно. Русская фраза «он из вежливости улыбнулся» содержит неодобрительное отношение к улыбнувшемуся. Постоянная вежливая улыбка называется у русских «дежурной улыбкой» и считается неприятной чертой человека, проявлением его неискренности, скрытности, нежелания обнаружить истинные чувства.

7. Улыбка русского человека должна иметь вескую причину, известную окружающим. Тогда человек как бы получает на неё право в глазах окружающих. Одна преподавательница вуза в своё время написала на ректора института жалобу в партком: «Он надо мной издевается — всегда улыбается, когда мы с ним встречаемся».

В русском языке есть уникальная поговорка, отсутствующая в других языках, — «Смех без причины — признак дурачины». Один немецкий преподаватель, которому объяснили смысл этой поговорки, никак не мог понять и всё спрашивал: «А почему одно следует из другого?»

8. В русской коммуникативной культуре не принято улыбаться просто для поднятия настроения собеседника. Не принято улыбаться и с целью самоподбадривания. В одном японском документальном фильме о вынужденной посадке самолёта стюардесса улыбалась пассажирам перед аварийной посадкой, а после посадки упала и забилась в истерике. Общественное мнение в России даже осуждает улыбку самоподбадривания: «Её муж бросил, а она ходит улыбается».

9. В русском сознании улыбка как бы требует определённого времени для своего «осуществления». Она рассматривается как некий самостоятельный коммуникативный акт, который в большинстве случаев излишен. Об этом говорят поговорки: «Делу время, потехе час», «Потом будешь улыбаться».

10. Улыбка в официальной обстановке и в компании демонстрирует хорошее настроение и дружелюбие людей. Англичане удивляются, что русские всё время улыбаются и смеются в официальной обстановке. В компании улыбка выступает как признак взаимной доброжелательности и приятного времяпрепровождения.

11. У русских наблюдается нечёткое различие между улыбкой и смехом. Эти явления отождествляют. При этом слово «смеяться» имеет общеславянский корень и соответствия в индоевропейских языках: лат. smietis — «смеяться», санскр. smayaty — «улыбаться», англ. smile — «улыбаться». А «улыбаться» — это собственно русское образование.

Бытовая неулыбчивость русского человека гипотетически может быть объяснена такими причинами. Коллективность бытия русского человека предполагает, что все должны всё друг о друге знать. Отсюда — стремление и привычка не скрывать своих чувств, своего настроения. Повседневный быт русского человека, прежде всего крепостного крестьянина, на протяжении многих веков был тяжёлой борьбой за существование. В результате озабоченность закрепилась как нормативная бытовая мимика. Улыбка же отражает в этих условиях исключение из правил — благополучие, достаток, хорошее настроение, а всё это может быть у немногих и в исключительных случаях. Это может вызывать вопросы, зависть и даже неприязнь: «Чего разулыбался?»

Рыночные отношения в нынешних условиях являются стимулом, с одной стороны, к ещё большей озабоченности русского человека, а с другой стороны — к появлению профессиональной, «коммерческой» приветливости, что не может не сказаться на русском коммуникативном поведении.

Несмотря на то что улыбка не свойственна русским, ученые-лингвисты отмечают, что все же в большинстве своем русские люди веселые, гостеприимные, жизнерадостные и остроумные. Улыбка и смех — это не одно и то же, и, по мнению исследователей, именно смех присущ России, хоть порой это и тот самый «смех сквозь слезы», про который писал Гоголь.
http://chernika-15.livejournal.com/45135.html

Метки: культураобычаи

Комментарии (8)

У русских перед каждой трапезой было принято мыть руки, читать молитву...

Дневник

Понедельник, 16 Ноября 2015 г. 13:00 + в цитатник

У русских перед каждой трапезой было принято мыть руки, читать молитву...

У русских перед каждой трапезой было принято мыть руки, читать молитву или просто креститься на икону.

Первым за стол садился хозяин, после чего своё место занимали остальные члены семьи: хозяин сидел во главе стола, под образом; с одной стороны стола сидели мужчины, с другой, напротив них,- женщины. Хозяйка – стряпуха подававшая пищу, располагалась на самом краю, а зачастую и вовсе не садилась и ела стоя. За столом всегда соблюдались традиционные нормы поведения. Неприличным считалось постоянно держать в руках хлеб и ложку и торопиться есть. После каждого зачерпывания еды из общей миски ложку облизывали с обеих сторон и снова опускали на стол; лишь прожевав пищу, снова брали ложку со стола и черпали ею из миски; тот, кто не выпускал ложку из рук, считался прожорливым.

Мясо ели только – тогда, когда в миске не оставалось другой еды и лишь после того, как хозяин даст указание: стукнет ложкой по столу. Если кто-нибудь вёл себя за столом не так, как подобает, - смеялся, разговаривал, то его наказывали, ударив ложкой по лбу. Вставать из-за стола после еды позволялось только с разрешения хозяина. Главным блюдом любой трапезы, был хлеб. К нему относились, как к Божьему дару. Каждое застолье начиналось с раздачи хлеба – хозяин отрезал и передавал всем по ломтю. В течении всей трапезы хлеб находился на столе, а остатки его после еды в специальной коробушке ставили на лавку под образами или заворачивали в скатерть и оставляли на столе до следующего приёма пищи». Деревянная, резная ложка – была одним из самых необходимых и почитаемых предметов домашней утвари в крестьянской семье. Вот о ней-то речь сейчас и пойдёт.

Начиная с XII века, ложки, как и все необходимые предметы, изготавливались внутри семьи, это была эпоха натурального хозяйства с домашним производством. Женщина ткала и пряла, мужчина должен был обеспечить дом предметами обихода из дерева и железа. У кого-то это получалось лучше других. Секреты ложкарного мастерства передавались от отца к сыну, из рода в род.

История рассказывает, что в старину к ложкам относились бережно, ценные ложки носили при себе в футляре, а простые деревянные хранили дома в ложечниках - полках для ложек или ложечницах - специальных корзинах.Широко применялась ложка и в обрядовых действиях. В родильной обрядности во время крестильного обеда подавались на стол ложки красного цвета. Отец втыкал все ложки в кашу и требовал за них выкуп («кто хочет кашу есть, тот выкупи ложку»). На крестинах было принято также гадать на ложках, которыми ели крестинную кашу: считалось, что если брошенная за спину ложка упадёт кверху выпуклой стороной, то у роженицы родится ещё один мальчик, если вогнутой-то девочка. О крестинной каше говорили: «Кашка на ложки, а молодец на ножки».

uchiebnoie-posobiie-udarnyie-narodnyie-instrumienty_8.jpg

С ложками на Руси было связано немало поверий. Например, до сих пор сохраняется примета, по которой добрая хозяйка всегда должна смотреть, чтобы на каком-то блюде не оказалось лишней ложки. Верили, что тогда нечистая сила сумеет сесть с людьми за один стол. Также нельзя было класть ложку внутренней частью вверх, так как считалось, что злой дух непременно захочет положить в неё отраву; или класть ложку черенком на стол, а головой на край блюда, потому что так нечистая сила может забраться со стола в кушанье. Кроме того, ложки были непременным атрибутом в гаданиях, народном лечении и многочисленных русских обрядах.

В традиционной культуре ложку рассматривали как личную вещь. Свои ложки помечали и избегали пользоваться чужими. Мужской ложкой нельзя мешать пищу, чтобы мужчина не ссорился с женой. Ложки часто носили при себе в особых футлярах либо просто за поясом или голенищем сапога. По этому поводу народ создал много присказок и поговорок: "Запасливый гость без ложки не ходит" или "Со своей ложкой по чужим обедам"

Столовые приборы из дерева не только красивы, это еще и экологически чистый материал. Для изготовления деревянных ложек используют древесину липы, рябины, яблони. Пользоваться деревянными изделиями не только безопасно, но и полезно для здоровья. Недаром на Руси испокон века ели из деревянной посуды деревянными столовыми приборами и были здоровы до самой старости Возможно, именно благодаря тому, что русичи пользовались деревянной посудой, они были здоровы до самой старости.

Ложка упоминалась в пословицах, поговорках, загадках. «В час по чайной ложке» (очень медленно). «Дорога ложка к обеду». «В бочке мёда ложка дёгтя» (говорили о чём-то неудавшемся). «Полно корыто людей набито» (миска с ложками). «Деревянка везёт, сечка сечёт, Емельян на возу поворачивается» (ложка, зубы, язык). «Всех кормлю с охотою, а сама безротая» (ложка).

Нашла применение ложка и в русской народной музыке, как ударный инструмент. Она была простая, деревянная, к рукоятке ложки иногда подвешивали бубенчики; комплект ложек состоял из 2,3 или 4 штук. Игрой на ложках сопровождались народные пляски и песни; применялись они и в инструментальном ансамбле. Народные исполнители достигали в игре на ложках большой виртуозности.

Особенно любили те ложки, которые носили подарочный характер. Они были расписаны сказочными цветами и травами. Такие ложки были праздничными, а по будням продолжали пользоваться ложками неокрашенными, из простого дерева.

На самый великий, светлый праздник Пасхи среди маленьких детей устраивались игры-забавы с яйцами и ложками: “Пронеси воду в ложке”. “Пронеси яйцо в ложке”.

Пословицы о ложке
Голова с пивной котёл, а ума ни ложки.
Дорога ложка к обеду, а там хоть под лавку.
Один с сошкой, семеро с ложкой.
Ложка не крошка, рот не поцарапает.
Ложку не донес, а рот открываешь.
Что положишь в котел, то попадет в ложку.
Ну и напоследок напутствие от предков: "Живите на красную ложку!" Это когда праздник каждый день. Чего и вам желаю!!!

Ушли в прошлое из нашего быта деревянные ложки. У кого-то возможно служат они украшением жилища, лежат на почётном месте, радуют глаз формой, резьбой, да яркими красками, и такое тепло исходит от них…

Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (8)

Понёва - Славянская юбка модная и сейчас+Из истории русского сарафана. Из-за чего царь запретил этот народный костюм

Дневник

Суббота, 21 Ноября 2015 г. 22:22 + в цитатник

Понёва - Славянская юбка модная и сейчас+Из истории русского сарафана. Из-за чего царь запретил этот народный костюм

Понёва - по мнению историков славянских языков, слово «понёва» (или «понява») первоначально означало «кусок ткани», «полотенце», «пелена», «завеса». Некоторые авторы полагают, что древние славяне называли так не само одеяние, а материю, из которой его делали, — разновидность полушерстяной ткани, как правило, клетчатого рисунка.

Однако большинство историков и этнографов именно этим словом обозначают набедренную одежду, которую получали девушки, достигшие возраста невест и прошедшие инициацию (см. главу «Взросление»). Недаром ещё недавно в русском языке существовало особое выражение о наступлении физического взросления девочки— «рубаху сняла». Видимо, первоначально имелась в виду замена детской рубашонки взрослой одеждой, понёвой. Когда же древний обряд стал забываться, понёва кое-где превратилась в принадлежность просватанной, а то и замужней. Языковеды возводят это слово к древнерусским глаголам со значением «натягивать», «надевать».

По всей вероятности, древнейшие понёвы первоначально представляли собой три несшитых полотнища, скреплявшиеся на талии пояском. Затем их стали сшивать, оставляя один разрез — спереди или на боку. В таком виде удобные, нарядные, тёплые понёвы дожили в иных деревнях до нашего века. Были они такой же длины, как и рубаха, — до щиколоток или до икр, смотря как было принято в той или иной местности. Во время работы углы понёвы можно было подвернуть и засунуть за пояс. Это называлось — носить понёву «кульком». Подворачивали понёвы и на праздниках — с целью показать богато вышитый подол рубахи.
Самые разукрашенные поневы носили замужние женщины до рождения первенца, но широкую известность получили куполообразные юбки.
Ткань для поневы ткали из крапивы, конопли и шерсти. Допускалось использовать холщовую подкладку. Пояски делали из льняных, либо крученых шерстяных ниток. Обычно они имели вид шнура, но некоторые мастерицы изготавливали гашники с тонкой тесьмой, украшая их кистями.

В народе распашные (имеющие разрез) понёвы именовали «разнополками» или «растополками». Существовали и «глухие», полностью сшитые наподобие юбки. В этом случае к трём традиционным полотнищам добавлялось четвёртое — «прошва». Его делали из другой материи, оно делалось короче, и снизу его надставляли «подподольником» из куска той ткани, из которой кроились остальные. Внешне получалось нечто вроде передничка. Прошву (и вообще всю поиёву) украшали вышивкой, характер которой зависел от возраста женщины – самые нарядные носили, конечно незамужние девушки и модницы, пожилые ограничивались плоской цветной тесьмой по краю подола. Белая с белой же вышивкой прошва считалась верным признаком «горемычного, траурного наряда»

Шерстяная юбка понева отражала достаток семьи, позволяла определить возраст и количество детей. На это указывал цвет вышивки, количество и сложность узоров, наличие дополнительных украшений.

Классификацию понев по характеру ткани и технике изготовления даст Б. А. Куфтин, пользуясь данными севера Рязанской губ. Эта классификация применима к поневе вообще:

-1. Понева из легкой шерстяной ткани (тканная при помощи двух ремизок), черного или темносинего цвета, с клетками из белых или цветных нитей, пропущенных в утке и в основе, широко распространена у южных великорусов. Местами встречается красная расцветка фона, по которому пропущены белые, черные и другие нити, образующие клетки или шашки (Тульская, Рязанская области).

-2. Понева (тканная на 4 подножках) состоит из двойной ткани, сверху шерстяной, снизу портяной; оба эти слоя соединяются в процессе тканья один с другим сложным геометрическим узором (из портяных нитей), выступающим на лицевой (шерстяной) стороне ткани. Фон красный, с синими полосами в основе и утке, составляющими при пересечении шашки (встречается в б. Касимовском уезде Рязанской губ.).

-3. Понева из тяжелой толстой ординарной ткани с портяной основой (белой посконной ссученой вдвое нити) и шерстяным утком. Уток прибивается так плотно, что нити основы не видны.

Имеются три разновидности поневы этого типа:

-а) тяжелая браная с узором из портяных нитей по плотной красной с синими полосами ткани;

-б) тяжелая красная с синими поперечными полосами, без браного узора; ткань этой поневы Б. А. Куфтин считает упрощением тяжелой браной ткани.

-в) однотонная синяя с красной каймой на подоле, так называемая синятка (кроме Рязанской, отмечена еще и в Калужской обл.).

Наряду с браной поневой, которую надевали как праздничную преимущественно молодые женщины, носили и легкую шерстяную поневу с шашечным узором красного цвета из ткани простого переплетения — «простушку». Женщина, достигшая 40—45 ле;г, обычно меняла тяжелую поневу на клетчатую «простушку»

С. А. Виноградов. «Бабы тульские», 1889

Если кто-то думает что понёвы это одежда исключительно наших прабабушек, то представьте себе насколько удобная и практичная это вещь, и возможно вы сотворите понёву для себя уже на современный лад, отлично вписывающуюся в повседневную жизнь.

Что же удобного и практичного в понёве?

С. А. Виноградов. «Баба», 1890

Этот вид одежды является оберегом для женских детородных органов - ведь благодаря ей они постоянно находятся в тепле. Так же понёва предполагает ношение нижней юбки, платья или рубахи - а когда на девице надето несколько юбок - то женская сила отлично накапливается и сберегается для нас самих и нашего единственного суженного. Понёва так же является оберегом от лишнего внимания посторонних людей, в много людном месте. А если это понёва повседневная, то отлично выполняет задачу передника.

Все кто читал исторические романы, знает о «килте» – мужской юбке горцев Шотландии – и о том, что по характеру и цвету его клеток знатоки умели точно определить, к какой родовой общине (клану) принадлежал одетый в килт человек. Но далеко не всем известно, что и в России еще в начале ХХ века по клеткам крестьянской поневы можно было угадать губернию, уезд и даже деревню, откуда приехала женщина. Так, на севере Рязанской губернии носили чёрные или тёмно-синие понёвы с клетками из белых и цветных нитей. На границе Тульской и Рязанской губерний фон понёвы был красным с пропущенными по нему чёрными и белыми нитями. А возле города Касимова преобладали красные понёвы в синюю клетку. Археологические находки подтвердили, что эта традиция действительно тянется в глубины веков — к древним славянам. Женщины племени вятичей, занимавшего когда-то Рязанскую, Тамбовскую, Орловскую, Калужскую области, предпочитали синие клетчатые понёвы. Западнее, на территории племени радимичей, клетки понёвы были красными.

А вот близкие соседи славян — скандинавы, финно-угры и балты — предпочитали совсем другой вид женской одежды. У них она состояла из двух полотнищ — сзади и спереди, — соединённых поверх рубахи наплечными лямками, часто на пряжках. Учёные пишут, что эта одежда оказала определённое влияние на русский костюм: под её воздействием к середине или концу XIV века появилось то, что мы называем теперь «сарафаном». Только вот именовали его тогда по-другому — «саян», «ферязь», «шушун» и так далее. А «сарафаном» до XVII века называлась... Мужская длинная верхняя распашная одежда. На женское платье это слово перешло потом.

«Работать, спустя рукава» - происхождение этой поговорки напрямую связано с русским национальным сарафаном.

Очень длинный, практически полностью прикрывающий тело наряд изначально был далеко не женской одеждой, а мужской.
Первые свидетельства того, что русский сарафан стал использоваться слабой половиной, появились только к началу 17-го столетия.
Еще Петр I пытался лишить так полюбившуюся в народе деталь одежды национального статуса.

Но сарафан выстоял, и даже сегодня, спустя века, эта составляющая гардероба пользуется спросом у женщин по всему миру.
Русским народным нарядом вдохновляются и первые признанные кутюрье, вводящие аутентичный сарафан в показы своих коллекций.
✿ܓ

Откуда пришел сарафан

Родное для нашего уха слово «сарафан» имеет отнюдь
не русское происхождение.
Самое распространенное мнение лингвистов состоит в том, что корни тянутся к иранскому созвучному слову, которое переводится как «одетый с ног до головы».
Но есть еще несколько этимологических теорий, объединенных идеей заимствования из восточных либо азиатских языков.
Слово «сарапа» есть и в персидском языке, которое, впрочем, трактуется подобно иранскому.
Не снимают со счетов ученые и индийское «сари»,
означающее «отрез ткани».

При достаточной смысловой равноценности доподлинно неизвестно, какое из слов проникло в русский язык раньше, а потому и вопрос о заимствовании остается открытым.
Ясно то, что ставший русским национальным символом сарафан имел заморское родоначалие, а к нам пришел с налаживанием торговых связей с другими государствами.
И хотя сарафаны на Руси были известны с конца 13 века, носить их стали только к 15 столетию, позволив этой одежде навсегда прорасти в русский быт.
✿ܓ

Мужской наряд

Изначально это полуплатье в пол носили вовсе не прелестные барышни.
Сарафан был элементом исключительно мужской одежды.
Часто строгие прямые сарафаны из крепкого льна можно было увидеть на воеводах.
Прообразом этого элемента гардероба считается оформившееся в России XII века одеяние в форме трапеции с длинными откидными рукавами.
Носился такой наряд лишь в кругу очень богатых людей, как правило, князей.
Шился он из парчи, бархата, шелка, надевался поверх рубахи.

Свисающие удлиненные рукава стесняли человека при выполнении какого-либо дела.
Отсюда и известная поговорка о работе спустя рукава.
Через какое-то время такое платье дошло до боярских кругов, а еще позже его переняли монашествующие.
Сарафан полюбился всем слоям населения к 15 веку, но только в начале 17-го одевающиеся через голову безрукавные платья начали носить женщины.
✿ܓ

Характер сарафана и принципы носки

В каждом отдельном регионе узнавался свой почерк национального костюма. Простолюдины, разумеется, позволить себе цельные парчу и бархат не могли.
Нужда и зародила в кругах русских рукодельниц вышивку с золотом, украшение сарафанов и рубах к ним цветной отделкой и вышивкой лентами.
Костюм, сшитый и оформленный по всем традициям, стоил недешево.
В южной России сарафан вошел в обиход лишь в 19 веке.

На тот момент самым модным по всей стране считался так называемый «круглый» сарафан.
Он еще назывался «москалём» и «москвичом».
А веком ранее в русском обществе популярным слыл «распашной»
или же «косо-клинный» фасон.
Вверху он был максимально узким, а к подолу значительно расширялся.
У самых щедрых модниц ширина низа в расправленном виде достигала 8 м.
Сарафаны украшались кружевами в золотых и серебряных тонах.
Поверх платья принято было пришивать множество пуговиц - до пары десятков на одну единицу одежды.
Зажиточные люди шили сарафаны из парчи, тафты, узорного шелка, штофа, бархата, украшая подол мехами.
Такие поистине предметы рукодельного искусства передавали по наследству от матери к дочерям, и тогда сарафан становился семейной реликвией.

Существовали и правила носки сарафанов.
Надевали эту одежду поверх одной или нескольких рубах (нижней и верхней), для достижения округлой формы поддевались несколько нижних юбок.
Молодые девушки любили щеголять в сарафанах красных оттенков, зрелые женщины отдавали предпочтение синим, коричневым и черным.
Красным был и свадебный сарафан невесты, который в зависимости от региона отличался орнаментами вышивок.
Наряд этот обязательно подразделялся на повседневный и праздничный.
А уже торжественный сарафан в зажиточных гардеробах имел свое назначение: рождественский, пасхальный, венчальный.
✿ܓ

Европейские влияния

Век национального сарафана попытался было оборвать Петр I, который целенаправленно боролся за внедрение в России европейских ценностей.
И молодого реформатора мало заботило то, что он лишает русскую культуру ее самобытности.
Государь взял и отменил сарафан. Запрет коснулся не только конкретно этого вида одежды, но и распространялся на продажу вещей с русским характером.
Отныне не полагалось носить высокие юбки, традиционные пальто и полушубки.
Тем, кто ослушается, вменялись внушительные штрафы.

По этой причине в петровскую эпоху традиционный костюм все меньше использоваться в народе.
Бедные оставили за собой право носить грубую льняную одежду.
А сарафан, как таковой, позволялся лишь попадьям.
Но уже с воцарением Екатерины II платье без рукавов возвращается в моду.
Сама императрица являлась на маскарады и костюмированные балы в традиционных русских нарядах.
Ее можно было встретить в роскошном сарафане в дуэте с расшитым драгоценностями кокошником.
Такая тенденция настолько полюбилась в высших имперских кругах, что Николай I даже составил специальный указ, которым обязывал придворных дам облачаться в платья, созданные по лекалам традиционного сарафана.

Не сдает культурных позиций сарафан и в сегодняшней моде.
К русским сарафанным образам в подготовке высоких показов обращались модные мэтры Валентино, Ив Сен-Лоран, Гуччи и т. д.
В российских же границах национальный сарафан неизменно используется не только как концертный наряд, но и любительницами аутентичного русского стиля.
Источник
Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (2)

5 причин, почему невесте обязательно нужна фата

Дневник

Среда, 25 Ноября 2015 г. 17:52 + в цитатник

5 причин, почему невесте обязательно нужна фата...

Подготовка к свадьбе – процесс сложный и длительный. Необходимо решить множество задач и обдумать тысячи мелочей. Особое внимание всегда уделяется наряду невесты. Естественно, каждая девушка мечтает быть в день своей свадьбы королевой и стремится выглядеть безупречно. Невеста тщательно подбирает платье, туфли и, конечно же, фату.

С самых древних времен фату наделяли особыми магическими свойствами. Именно с фатой было связано множество примет и суеверий. Наши предки очень уважительно относились к этой детали свадебного наряда.

Начнем с небольшой исторической справки. Наши предки использовали фату, чтобы защитить невесту от злых духов — считалось, что в момент перехода из одной семьи в другую они могли навредить девушке, поэтому ее «маскировали» вуалью, а в компанию к ней ставили подружек невесты с такой же вуалью, чтобы окончательно запутать духов. К тому же, в более позднее время фата была своеобразным символом чистоты и непорочности невесты.

Есть у фаты и практические функции. Например, те виды фаты, которые полностью покрывают голову (например, мантилья), помогут сохранить прическу от назойливого ветра, который то и дело норовит вырвать из прически стройные локоны. Конечно, под каждый вид фаты нужны свои прически, но наиболее распространенные — низкий пучок и свободные завитые кудри — спокойно подойдут практически к каждой фате.

В первую очередь, фата выполняет функцию сильнейшего оберега в день свадьбы.

Как вы понимаете, к невесте прикованы все взгляды. И где гарантии, что среди гостей нет тех, кто способен позавидовать или даже сглазить? Вот почему фата часто имеет вуаль: так невеста может уберечь себя от дурного взгляда.

Чем длиннее фата, тем счастливее будет семейная жизнь.
Еще одна примета гласит, что фата обязательно должна быть длинной и пышной. Таким образом, она запрограммирует пару на долгие счастливые годы вместе. Короткие авангардные модели не отвечают вековым требованиям к самому главному свадебному украшению невесты.

Фату помогает надеть мама невесты.
Прикасаться к фате чужим людям нельзя, помогает надевать ее мама или старшая женщина из рода невесты. Так она устанавливает родовую защиту над девушкой.

Фата – семейная реликвия.

Эзотерика подскажет, почему свадебный наряд обязательно должен содержать фату. Магия этого сваденого аксессуара невероятна!
Нельзя отдавать или продавать фату. Храните ее дома, в недоступном для посторонних глаз месте. Сразу после свадьбы фату можно вешать у изголовья кровати, чтобы зачать здоровых детей. Позже фатой укрывают люльку с новорожденным.

Фату и свадебное платье надевают только в день бракосочетания.

Нельзя до свадьбы мерить одновременно и фату, и платье. Примерять их лучше по отдельности. Считается, что облачение в свадебный наряд – это магический ритуал, который можно проводить только в день свадьбы. Причина в том, что он превращает девушку в невесту, а делать это можно только один раз, если вы планируете создать крепкую семью на долгие годы.

Фата, безусловно, делает образ невесты более таинственным и женственным. Поэтому свадебные фотографии невесты в белом платье с фатой получаются очень трогательными и нежными. Если вы готовы на неклассические варианты, последуйте примеру Хейли Бибер и украсьте фату символичной вышивкой-надписью — с вашими инициалами и пожеланиями счастья в семейной жизни.

Все изображения взяты из открытых источников. Если изображение воспроизводится, оно используется только для культурного обмена. Авторские права принадлежат художнику. Добавляйте, переставляйте — по Вашему усмотрению!

Метки: культура на Руси

Комментарии (2)

3 СЕКРЕТА МОЕЙ БАБУШКИ...

Среда, 25 Ноября 2015 г. 01:55 + в цитатник
Это цитата сообщения madam-elena [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

— Знаешь ли ты, что наши мужчины ждут от нас?

— Нет, не знаю...

Эта милая девушка сидела, как нахохлившийся воробышек напротив меня. В её руках был беленький платочек, которым она вытирала свои полные слёз глаза.

— Ты плачешь, в тебе столько боли... Ты ненавидишь его?

— Не знаю... Иногда мне кажется, что ненавижу... И в то же время мне страшно остаться одной... Что же мне делать?

И она вновь разрыдалась — во весь голос... Сидела и плакала как ребёнок. Её худенькие плечи вздрагивали...

Я смотрела на неё и перед моими глазами предстал образ женщины-страдалицы. Слабой, неуверенной, готовой ради любимого на всё — лишь бы не бросил... Такие женщины молча выносят издевательства, такие женщины терпят, когда мужчина вероломно нарушает границы, не считается со своей супругой, может оскорбить и даже поднять руку. Такие женщины молча терпят... Терпят даже измену, лишь бы сохранить семью, лишь бы для других людей всё выглядело пристойненько...

— Ты хочешь узнать, что ждут от нас мужчины?

— Да, хочу.

-Тогда слушай.

Это было много лет назад. У меня была бабушка. Мне было около 15 лет. А бабушка моя была очень старенькая. Наверное ей тогда было уже больше 80 лет. Однажды она сказала мне: "Сядь рядом со мной, Наташа. Я хочу рассказать тебе кое-что. Ты уже взрослая. Скоро у тебя появится любимый.

Помни одну важную вещь:

Мы женщины — вдохновляем мужчин. Если женщина мудрая и сильная, то она сможет вдохновить мужчину и он станет Героем. Такой мужчина ради своей любимой способен на многое.

Но при одном условии — если женщина чувствует себя Королевой. Тогда и он становится Героем. Он ради своей Королевы идёт на подвиги, достигает успеха в жизни и строит для неё дворец. Есть 3 секрета — я тебе их открою... Слушай внимательно!!!

Знаешь, что ждут от нас мужчины?

Им нужна Любовь Королевы,

Вера Королевы в своего Мужчину-Героя

и Восхищение Королевы подвигами

своего Мужчины-Героя.

В этом они черпают Силу

для своих подвигов.

Будь такой Королевой для своего Мужчины.

И он будет всегда верным и преданным только тебе,

ради тебя пойдёт на подвиги..."

Вот что мне сказала тогда моя бабушка. Это и есть 3 главные секрета, которые мне передала моя бабушка.

Больше мне нечего добавить к этому...

* * *

Женщина — самое могущественное в мире существо,

и от неё зависит направлять мужчину туда,

куда его хочет повести Господь Бог.

( Г. Ибсен)

Хочется обратиться к каждой из вас, милые женщины:

Ты чувствуешь, что жизнь как вода утекает – капелька за капелькой.

И так хочется жить полноценной жизнью – наполненной яркими событиями, радостью, смыслом…

А главное – Любовью… Быть со своим любимым, чувствовать своего любимого, быть открытой ему… Чувствовать, что и он искренен и открыт с тобой.

Делиться с ним своим душевным теплом… Чувствовать от него поток тепла, нежности, любви.

Независимо от того, сколько тебе лет: 18, 40 или за 60…

Твоя Любовь и твоё Предназначение – это есть две главные ипостаси женщины, которые дают ей ощущение радости и смысла жизни.

Думала ли ты в чём твоё истинное Предназначение?

Когда тебе 18, 40 или за 60 - твоё Предназначение в любом возрасте одно – исцелять Любовью, вдохновлять, верить, восхищаться...

Женщина может стать Жертвой, слабой и плаксивой — тогда она лишает силы и себя и тех, кто рядом. А может стать прекрасной и сильной Королевой! Которая вдохновляет и исцеляет...

Исцеляет своего мужчину, исцеляет отношения, исцеляет себя...

Твоя жизнь – это твоя ответственность!!!

Твоя жизнь – это твой выбор!!!

И если ты хочешь иметь жизнь, наполненную Радостью, Счастьем и Любовью – выбери своё Предназначение – стать Целительницей.

Целительницей – своей судьбы…

Целительницей – своих отношений с любимым и детьми…

Целительницей — своего финансового состояния…

Источник
Дневник Madam-Elena

[/more]

Метки: культураобычаи

Комментарии (2)

Когда-то в России символом женской красоты считалась коса толщиной в руку.КРАСОТА ТВОИХ ВОЛОС.

Дневник

Четверг, 26 Ноября 2015 г. 20:59 + в цитатник

Когда-то в России символом женской красоты считалась коса толщиной в руку.КРАСОТА ТВОИХ ВОЛОС.

Каждая Женщина является Богиней.В каждой женщине живет богиня! Берегиня моя – называет муж любимую жену. Чем же она оберегает своего мужчину и всю семью?

В волосах замужней женщины таится великая сила, мудрость, знания и умения. Волосы связывают нас со Вселенной и с друг другом. Женщина, способна своими волосами накапливать и удерживать большой объем информации и силы. Выходя замуж, женщина принимает силу Рода своего мужа, получает его фамилию. Изменяется социальный статус, меняется форма и вид прически, что играет немаловажную роль в создании счастливой семьи. Предки наши, зная о магической силе волос, очень трепетно относились к ним. Волосы замужняя женщина заплетала в две косы и укладывала короной вокруг головы. Так еще моя бабушка ходила. На голову надевали платок, повойник или кокошник. Головной убор скрывал волосы от чужих взглядов.

Девочке с рождения не подстригали волосы. Мама тщательно ухаживала за волосами дочери. Заплетала косы, украшала лентами. «А что девка кверху, то коса книзу; расти коса до пят, женихи торопят» - приговаривала матушка. Девушка надевала налобную повязку, ходила с непокрытой головой (по крайне мере летом), тем самым черпая знания, силу и умения.

«Расти, коса, до пояса,
Не вырони ни волоса.
Расти, косынька, до пят,
Все волосыньки в ряд.
Расти, коса, не путайся.

Дочка, маму слушайся».

Есть такие выражения:

"Коса - девичья краса", "Красная коса, русая коса", "Не расплетайте косы до вечерней росы - суженый придет, сам расплетёт".

А также древняя заповедь: "Не стригите свои власы русые, власы разные да с сединами, ибо Мудрость Божию не постигнете и здоровье потеряете".

Наши волосы – это ниточки, которые связывают нас с мироззданием. По этим нитям к нам идет сила и знания. Правильно ухаживая за своими волосами, мы взращиваем красоту, здоровье, обретаем силу и мудрость, поддерживаем традиции наших родов.

На здоровье и судьбу мужчины борода и усы оказывают большое влияние. Борода – это богатство Рода. Ни для кого не секрет, что мужчина с бородой и волосами – это мудрый, зрелый муж, который может отвечать за свои поступки. И брея бороду, мужчины лишают себя связи со своим Родом, своими Предками. Бояре при Петре I говорили: «безбородый человек становится женоликим». Волосы помогают получать силу и знания извне. «Борода дороже головы» - говаривали на Старой Руси.

О красивых волосах издавна слагали песни и сказки.
Какая же сила потребуется, чтобы из волоса натянуть тетиву для лука, или сплести канат. Сказки повествуют о том, как герой поднимается из подземелья по девичьей косе. Карлик, запутавшись бородой за пень, обрезает ее и теряет свою волшебную силу. Герой поднимается на небо по « девятисаженной косе небесной девы».
Свадебная обрядность очень красиво характеризует красоту, силу и мощь волос невесты.

« запуталась красна девица во своей русой косе»

«что у (имя) головушка склоненная,
у ней русая косица, коса расплетенная,
по белым плечам коса разложена»

«об русой косе, об хорошей девьей красоте»

За волосами ухаживали, к ним относились очень трепетно. Волос никогда не выкидывали на ветер – голова болеть будет. Предки знали, что если волос попадет в руки другого человека, на него могли наговорить чего худого. Волосы сжигали или относили реке. Соответствующее значение, наряду с волосами, имеет и гребень. В археологических находках встречаются гребни, увенчанные изображениями птицы, как женского начала, и кольца. Расчесывать свои косы лучше расческой из природного материала, например: дерева. Когда волосы расчесывали , то приговаривали, чтоб здоровье добавлялось, сила и красота. Красить волосы тоже не рекомендуют, так как от цвета и формы волос зависит, какая информация будет поступать к человеку из мирозздания. Получая «чуждую» информацию человек не может определиться в этом мире, найти свое предназначение.

Седые волосы, которые появляются, не зависимо от возраста человека, помогают набираться мудрости. В современных больших городах лучше не распускать волосы, а бережно их закалывать. Наши нити очень легко тянут на себя не только положительную энергию, но и отрицательную. Проще говоря, любую.
На природе, в лесу хорошо распускать волосы, соединяться с живой силой природы. Она очистит и приласкает, наполнит силой и здоровьем. Подстригая кончики волос на новолуние, чтобы лучше росли, можно состригать негативную энергетику, которая накопилась.

И, чем длиннее коса у девушки - тем мудрее ее считали. Веды описывают волосы девушки как место, где копился хороший запас женской энергии.

Все мы знаем – чем гуще волосы, тем здоровье лучше. Чем же укреплять и как ухаживать за нашим богатством в современном мире? Вернёмся к рецептам наших предков.

Вместо шампуня:
- Используются взбитые желтки. Хорошо добавить пропущенную через кофемолку пшеницу или семечки.
- ржаные сухари размачиваются в кипяченой воде, кашица наносится толстым слоем на волосы. Через 10 – 20 минут смыть теплой водой. Хлебные дрожжи благоприятно воздействуют на структуру и рост волос.
- сырые дрожжи залить простоквашей (кефиром), подогреть на водяной бане. Получившуюся желеобразную смесь нанести на волосы, укутать шапочкой и держать в течении часа, после прополоскать.
- можно мыть сухим порошком горчицы.

Маски заменяют мытье головы, но использовать их лучше один раз в неделю.
- Хороши маски из глины, в ней содержится много минеральных веществ.
- Маска из овсяных хлопьев с медом и соком алоэ.
- В равных долях заварить кипятком ромашку, липу, крапиву. Через 30 минут процедить, покрошить корки ржаного хлеба. Через 15 минут нанести массу на волосы и оставить под пленкой на час – полтора. Промыть отваром из трав.

Отвары улучшают структуру волос и кожи головы, придают блеск, силу и здоровье волосам.
- Отвар для жирных волос: крапива, цветы календулы, кора дуба. Залить кипятком, настаивать 30 минут, процедить.
- Полоскать волосы отваром из равных пропорций трав аира, ромашки, крапивы.
- отвар из корневищ лопуха.
- Отвар из хмеля для темных волос: горсть хмеля и горсть татарника залить литром воды, кипятить 20 минут, процедить, остудить.
- Крапиву применяют в виде отвара.
- Отвары из липы останавливает выпадение волос.

Жирная себорея (перхоть)
Одна часть настоя календулы на 20 частей теплой воды.
Так же используется выжатый из лимона сок (одна часть на 20 частей теплой воды). Используется для ополаскивания волос после мытья головы.

Сухая себорея (перхоть)
При сухой себорее перед мытьем волосы нужно подкормить. За 30 минут до мытья нанесите на голову простоквашу или кефир. Хороший эффект дает регулярное – дважды в неделю – втирание в кожу головы масла облепихи. Полезен и мед – в полулитре водки разведите ст. л. меда и втирайте в кожу головы за 20-25 минут до мытья.

Полезны при сухой коже и перхоти маски из репейного, оливкового, кунжутного масла, из пшеничных ростков. Масло втереть в кожу головы и надеть полиэтиленовую шапочку. Через час волосы тщательно промыть и прополоскать.

Выпадение волос
При выпадении волос хорошо помогают соленые маски. На вымытую голову нанесите по проборам крупную столовую соль и оставьте под пленкой на 15 минут. Сполосните водой. Делайте эту процедуру каждый раз после мытья волос. Через 6-10 раз выпадение волос прекратится.

АИР применяют как средство от перхоти и выпадения волос в виде отвара: 4 ст. л. корня аира надо залить 1 л. воды и 15 минут кипятить. Если сильно выпадают волосы, целители советуют использовать лук. На мелкой терке натрите 2-3 луковицы среднего размера. Полученную массу распределите между двух кусков ситца, и как шапочку повяжите на голову. Сверху оберните холстиной так, чтобы луковый сок не затекал в глаза. Наденьте на голову полиэтиленовый пакет. Компресс не снимайте в течение 15 минут. Повторяйте процедуру 2 раза в неделю. В течение 2-3 недель после применения этого средства будет держаться не очень приятный запах лука на волосах.

ИЗ ХРЕНА или даже обычных горчичников делают равноценные луку компрессы. Смешайте ст. л. меда с таким же количеством алоэ и ч. л. чесночного сока. Смесь можно заготовить впрок и хранить в холодильнике. Перед мытьем головы к одной ст. л. смеси прибавить желток, размешать и, разделив волосы на пряди, нанести на кожу головы. Надеть целлофановый пакет, повязать платком. Через 20 минут волосы хорошо прополоскать, втереть еще один желток и ополоснуть водой. Для последнего полоскания готовится отвар из полевого хвоща, ромашки или крапивы. Применять средство 5 раз подряд. От обильного выпадения волос, как стимулятор роста, применяют лосьон: 50 г высушенных корневищ крапивы измельчить, залить 250 мл воды и прокипятить в течение 10 минут на слабом огне. Отвар процедить, добавить 100 мл 40-процентного спирта. Еженедельно в течение 10 дней втирать лосьон в кожу головы. Мыть волосы в это время не рекомендуется.

Первые недели две волосы будут привыкать к новым способам мытья, главное набраться терпения и переждать. Привыкшие к химическим шампуням и ополаскивателям, они могут капризничать. Может появляться ощущение недомытых волос, но уверяю вас, это проходит. Волосы набираются сил, здоровья и блеска. Красота твоих волос – это внешний блеск и внутреннее здоровье. Уделяя себе больше времени, мы приобретаем его в будущем, живя в красоте, здоровье и хорошем настроении. Наполните воду, которой вы ополаскиваете волосы, самыми светлыми образами, желаниями, любовью, здоровьем, Светом Рода Всевышнего. Вспомните состояние благости, призовите Богиню воды - Матушку Дану, обратитесь к ней с пожеланиями и благодарностью, прочтите молитву. Вы получите колоссальные результаты, заряд любви, ласки и здоровья. Поблагодарите Мир за помощь.

Метки: культураобычаи

Комментарии (5)

Как проходит сватовство. Как проходит обряд сватовства у русских.

Дневник

Пятница, 27 Ноября 2015 г. 16:55 + в цитатник

Как проходит сватовство. Как проходит обряд сватовства у русских.

Для молодоженов подготовка к свадьбе всегда является стрессовым, очень важным и в то же время интересным периодом. Успеть нужно многое: выбрать наряды, кольца, место проведения торжества, составить список гостей, меню, продумать развлекательную программу… Целая кутерьма! Но если бракосочетание планируется в лучших традициях, на подготовительном этапе обязательно должны пройти традиционные обряды, такие как сватовство и обручение.

В старину сватовство совершали с соблюдением множества примет. Считалось, что чем лучше прошло сватовство, чем больше обычаев было соблюдено, тем счастливее и богаче будет семейная жизнь молодых. Ведь соблюдение традиций важно было не само по себе: его расценивали как дань уважения предкам, которые могли и принести счастье в молодую семью, и отвести от неё беду, и оказать помощь в трудную минуту.
Оглавление:
Обычаи и правила поведения во время сватовства.
Сватанье.
Смотрины.
Дворогляденье.
Пропой.
Обычаи и правила поведения во время сватовства.
Ещё сто лет назад сватовство часто растягивалось на неделю. В один день совершалось само сватанье невесты, в другой – смотрины, в третий – помолвка (обручение, сговор). И это – только самые важные этапы. Между ними происходило ещё несколько обрядов: дворогляденье (когда родственники невесты оглядывают дом и хозяйство семьи жениха) и пропой, во время которого за весёлым и шумным застольем невесту «пропивают», после чего уже ни одна из сторон не имеет права отказаться от брака.

Сватанье.Как проходит сватовство у русских в день свадьбы

Выбирать сваху на этот случай нужно тщательнее. Она должна иметь заводной веселый характер, быть громкоголосой, бойкой на язык. Этот развлекательный вариант сватовства должен проходить в непринужденной весёлой обстановке.

Обычно предстоящий приход в дом сватов для родственников невесты не был неожиданностью: об этом им заранее сообщала местная сваха – почтенная и пользовавшаяся большим уважением женщина. Если родственники невесты были согласны принять или, по крайней мере, выслушать предложение, то готовилось праздничное угощение, накрывался стол. Пришедших сватов усаживали за него, и начиналась долгая беседа, дававшая повод двум семьям возможность и развлечься, и посоревноваться в остроумии, и получше узнать друг друга, обсудив при этом важные вопросы.
*В некоторых местностях было принято, чтобы невеста всё время сватовства сидела у печи, выгребая оттуда золу. Впрочем, делать это ей приходилось крайне осторожно: ведь на ней был один из лучших её нарядов.
*В других сёлах невеста даже могла выразить своё отношение к сватам: если девушка начинала подметать пол от порога к печи, этим она давала знать, что рада жениху, если же от печи к порогу – значит, хотела, чтобы сваты покинули дом.

Смотрины. Смотрины невесты в русском доме.
После сватанья назначали день смотрин. Девушка показывала свои умения, родня жениха внимательно рассматривала приданое, подготовленное невестой:
как бы ни была красива бездельница, непряха, неткаха, замуж такую не брали. За время смотрин девушка могла до трёх раз менять наряды. В конце смотрин, уже после того, как юноша возвращался в избу, предварительно обсудив со своими родственниками достоинства девушки, её мать преподносила ему полную кружку хмельного мёда. Если парень одним духом опорожнял её, значит, он подтверждал своё намерение жениться, если лишь слегка пригубливал, это означало отказ.
* В случае, когда обе стороны были довольны друг другом, назначался день сговора (обручения).

Дворогляденье.Предварительно семья невесты также могла нанести визит семье жениха, чтобы оценить дом и хозяйство. Во время сговора совершалось особенно много символических обрядов. Перед обручением невеста в компании с подружками должна была «оплакать косу», то есть свою девичью свободу. Выражение «оплакать косу» пошло ещё с дохристианских времён, когда после свадьбы молодой муж состригал жене косу и отдавал её семье девушки в знак родства.
Также с языческих времён сохранилась традиция просватанной девушке плакать навзрыд, чем символически показывать богам, что не по своей волей уходит в чужой род – силой забирают.
Пропой. Пропой невесты после сговора о свадьбе.

С началом сговора помолвленных парня и девушку усаживали вместе на медвежью шкуру: это должно было способствовать чадородию будущей семьи. В конце вечера, когда невесту уже «пропили», она разрезала хлеб, принесённый семьёй жениха, и каждый из гостей должен был съесть хотя бы кусочек. Хлеб свят, клятва, принесённая на хлебе, нерушима, и с этого момента никто не мог отказаться от предстоящей женитьбы, не навлекая на свою голову неизбывного позора. В знак обручения жених дарил невесте какую-нибудь драгоценность (чаще всего, серьги), а девушка должна была одаривать всю семью жениха. Что должна дарить невеста на сватовство?
Что должна дарить невеста на сватовство? Подарки семье жениха.

В старину было принято, чтобы девушка одаривала будущую свекровь и родственниц жениха красивыми платками или шалями, а свёкра и других родственников – отрезами льна на рубахи.
*В наше время, подбирая подарки для будущего свёкра, свекрови, деверей и золовок, невеста получает прекрасную возможность завоевать расположение новых родственников, проявив вкус и чувство такта.
*Конечно, от красивого шёлкового шарфа не откажется ни одна женщина, как и от фирменной рубашки – мужчина, но можно придумать что-нибудь и поинтереснее.
Впрочем, мужчины не слишком внимательны и, если о вкусах мужской части семейства жених рассказать ещё может, то предпочтения матери и сестёр для него зачастую – неразрешимая загадка.
Поэтому имеет смысл проявить изобретательность. К примеру, если в семье мужа есть заядлые рыбаки, какой-нибудь хороший спиннинг будет весьма достойным подарком. Новый мобильный телефон вполне подойдёт и мужчинам, и женщинам, особенно брату или сестре жениха.
*Будущей свекрови можно подарить хорошие духи. Если у неё есть какие-то увлечения, к примеру, вышивка или цветоводство, то красивое коллекционное издание по любимой теме наверняка привлечёт её сердце на сторону заботливой невестки.
*Дарить на сватовство подарок жениху не обязательно, в этот день стоит уделить внимание остальным членам семьи будущего супруга. Современное сватовство со стороны невесты. *Дань обычаям. В наше время, конечно же, о приходе сватов договариваются заранее и не собираются отвечать им отказом. Однако это не повод не сделать сватовство весёлым и запоминающимся. Как подготовиться к сватовству? Цель сватовства с точки зрения семьи невесты – произвести максимально положительное впечатление на сватов.
Для этого должна быть проведена небольшая подготовительная работа:

Эта интерпретация сватовства носит скорее показательный, шуточный характер. Сценариев этого мероприятия великое множество. Кстати, отличается такой тип сватовства тем, что проходит он именно в день бракосочетания или венчания, как выкуп невесты.

Суть мероприятия:
невеста и жених выбирают себе сватов. Со стороны жениха сват (сваха) стараются выкупить невесту, её сваты стараются «продать» девушку как можно дороже. В этой ситуации и звучит пословица: «У вас товар, у нас – купец». Жених со сватами, родственниками, друзьями должен выкупить невесту. Со стороны невесты его поджидает сваха, которая всячески пытается «не отдавать» возлюбленную, набивает цену, устраивает разные конкурсы. С шутками и прибаутками жених выкупает невесту, выводит её из-за стола, после чего продолжается совместное веселье.

Приданое.
Как ни странно, но и в наши дни во многих семьях приданое для дочери собирается много лет – это постельное белье, полотенца, разная домашняя утварь, посуда.
К приходу сватов желательно часть приданого вытащить или подготовить так, чтобы было чем похвастаться. Идеально, если среди полотенец и простыней окажется, например, скатерть, расшитая самой будущей женой. Как и века назад, на будущую свекровь это произведет неизгладимое впечатление.

Угощение.
Конечно, познакомиться наилучшим образом можно только за праздничным столом. Важно, чтобы блюда на столе были домашнего приготовления, желательно – фирменные.

Речь. За столом родители говорят о достоинствах невесты.
Конечно, текст на бумажке записывать не надо. Но родственники невесты должны знать, что их задача – расхвалить невесту так, чтобы у стороны жениха не было никаких сомнений. Поэтому с положительными сторонами личности будущей жены, которые обязательно надо озвучить сватам, лучше определиться заранее. Если невеста не хочет, чтобы о чем-то из ее биографии упоминалось или чтобы родители показывали ее младенческие фотографии, где она сидит на горшке, то лучше тоже проговорить эти моменты заранее, а не шипеть потом через весь стол на расчувствовавшихся маму и папу. Вопросы Родители знакомятся с женихом дочери.

Сватовство – это тот редкий момент, когда у будущих родственников можно открыто спросить о планах на будущее, о семейных традициях или об отношениях к вредным привычкам. Заодно можно выяснить и кое-какие подробности о женихе: узнать о его отношении к семье, к детям. Вполне возможно, что сама невеста не удосужилась расспросить своего молодого человека о таких прозаических вещах. Поэтому чтобы избежать замешательства и не упустить момент, вопросы, адресованные жениху и его родителям, лучше тоже продумать заранее.

Метки: культураобычаи

Комментарии (0)

Свадьбу на Руси проводили по строгим правилам (странным в некоторой степени)

Пятница, 27 Ноября 2015 г. 17:30 + в цитатник
Это цитата сообщения lyubava63 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Свадьбу на Руси проводили по строгим правилам (странным в некоторой степени)

Свадьба - важнейшее событие, которое волнует не только жениха и невесту, но и родителей, близких и друзей. В старину обряд венчания и свадебный обед проводили по строгим правилам, некоторые из которых работают и по сей день. Считалось, что если нарушить установленный порядок, то молодые могут столкнуться с неприятностями
в семейной жизни.

Кто мог быть свидетелями и кого не звали на свадьбу

Издревле на свадьбе присутствовали свидетели. Правда, так их стали называть не слишком давно, а раньше эти люди звались поручителями. На эту роль категорически не подходили пары, в чьих планах было вступление в брак. Это происходило потому, что в соответствии с церковными канонами, после проведения венчального обряда свидетели получали невидимую, духовную связь. Она исключала плотские, физические отношения. Говорили, что, если пренебречь этим правилом, можно навлечь беду на молодожёнов. Сегодня такого правила многие придерживаются по-прежнему, более того, на роль свидетелей стараются не приглашать даже тех, кто уже состоит в законном браке.

Церковь утверждает, что не могут претендовать на это также и те, кто разведен. Потому что задача поручителей - показывать жениху и невесте достойный пример, выполнять роль наставников. А как это могут делать те, кто не сумел сохранить собственную семью?

Есть старинное поверье, что вдовцы и вдовы также не подходят. Их никогда не делали свидетелями, чтобы не навлечь на будущую жену или будущего мужа проклятие одиночества.

Свидетель жениха был важным лицом. Ведь у жениха масса забот: сделать предложение, посетить дом избранницы, везти ее в церковь, потом на пир. Потому немалую часть мелких (и не только) предсвадебных хлопот принимал на себя друг жениха, дружка, активный веселый, инициативный.

Почему родители молодых не присутствовали на венчании

Итак, наступало время венчания. Взволнованные молодые ехали в церковь, чтобы получить статус венчанных супругов. Сегодня многие делают то же самое: очень часто можно увидеть перед храмом кортеж из украшенных лентами и шариками свадебных автомобилей. Сложно сказать, в чем тут дело: в вере в бога или в том, что это стало модным. И в старину существовал такой обычай, только вместо «железных друзей» молодых везли живые лошадки. Животных и повозки старательно украшали колокольчиками и красивыми ленточками, которые делали своими нежными ручками подружки невесты. Это был так называемый шумный «свадебный поезд», в котором и ехали молодые. При этом для жениха и для невесты поезда были разные, такое правило.

Во время венчания в церкви было обычно много народа: веселые друзья жениха, раскрасневшиеся подружки невесты, а также родственники и крестные родители с обеих сторон. А вот отцов и матерей молодых там увидеть было невозможно - их не звали! Сегодня это покажется странным, а раньше удивления не вызывало. Пока происходила церемония, родители должны были готовить дом к встрече счастливых молодожёнов, брать на себя все хлопоты по организации праздничного стола. В настоящее время многие верующие также не зовут маму невесты на церемонию венчания, чтобы она не смогла случайно, слезами, навлечь на молодых несчастье. Хотя все чаще невесты, которые венчаются в церкви, хотят, чтобы родители присутствовали во время церемонии.

Свадебный пир:
когда появлялись родители, а кого не должно было быть за столом

Пока родители суетились в ожидании молодых, те венчались, а затем направлялись к дому родителей жениха. Там уже был накрыт венчальный стол, который еще называли княжеским. При этом родители невесты попадали в список исключений. К княжескому столу приглашались только родственники новоиспеченного мужа. Могли присутствовать на пиру (но только как зрители) девушки и парни из деревни.

Так что же отец и мать невесты?
Неужели им так и приходилось оставаться в отдалении, представляя, как их красавица-дочь сидит рядом с женихом? Нет, все же родители присутствовали, только приходили они к следующему акту свадебного пира, который назывался горний стол. Что касается молодых, то они во время обеда не должны были ничего есть и пить. Ведь рядом сидели замужние женщины и женатые мужчины, а они еще не вступили в этот статус.
Когда наступало время горнего стола, невеста начинала одаривать родственников жениха. Молодым наконец-то разрешалось отведать угощение, правда, оно было не таким, как у остальных.

Существовал специальный набор блюд, включающий в себя каши, хлеб и выпечку, яйца, масло и мед, молоко. Считалось, что пища для молодоженов, которые еще не стали полноценными мужем и женой, должна быть именно такой, не похожей на угощения для гостей. Молодым следовало пить из одного стакана, кусать вместе от одного вкусного куска, использовать одну миску и одну ложку. Понятно, что это был символ единения, неразрывной связи. Когда горний стол заканчивался, приступали к обряду ломания каравая.

За поведением жениха и невесты тщательно следили. Не избегали внимания также вдовцы и вдовы. Их пропускать на пир запрещалось, впрочем, это относилось не только к свадьбе, но и к другим праздникам. По сей день многие придерживаются такого правила. И даже не приглашают на свадьбу тех родственников или друзей, которые разведены.

Конечно, при появлении ЗАГСсов свадьбы стали праздновать скромнее. Многие пары вообще не хотят праздника, а просто расписываются в государственном учреждении и все. Иногда родители даже и не знают, что их дети поженились. Конечно, так бывает не всегда, и для многих свадебный обряд остается важным и желанным. Не зря работает так много агентств, которые организуют роскошные свадьбы.

Источник

Метки: культура на Руси

Комментарии (6)

Предсвадебные праздники. Сватовство.Сценарий сватовства.

Дневник

Пятница, 27 Ноября 2015 г. 17:50 + в цитатник

Предсвадебные праздники. Сватовство.Сценарий сватовства.

Процедура знакомства семей жениха и невесты обычно проходит в довольно напряженной обстановке: молодые переживают, родители чувствуют себя скованно. Чтобы такого избежать и чтобы это событие запомнилось как веселый праздник, можно провести его по готовому сценарию. Потребуется помощь двух бойких родственниц — свах со стороны жениха и невесты. Хорошо, если удастся запечатлеть сватовство на видео.

По традиции семья жениха приходит в дом к семье невесты. Невеста выходит к гостям не сразу.

Сваха жениха: Мир этому дому! Низкий поклон вам, хозяин с хозяюшкой! Принимайте гостей непрошеных! Не за дальними морями, не за высокими горами живем, да долго к вам собирались. А тут и стол от угощенья ломится, и невеста в тереме томится! Стосковалась-соскучилась по милому-ненаглядному!

Засиделась у окна:

Как березонька, стройна,

Черноброва да румяна,

Без единого изъяна!

А жених у нас красивый,

Терпеливый, неспесивый!

И вынослив, и силен,

И умом не обделен!

Вот он, тут как тут, во всей красе! Посмотрите, каков ясный сокол. Так что пора пировать, свадебку собирать! Пришли сватать — чур, невесту не прятать!

Сваха невесты: Погоди, сватьюшка, погоди, милая! А все ли у них сговорено? Молодежь-то нынче пошла ветреная, сегодня «да», завтра «нет». Видишь, и не выходит к вам девица, стесняется! Надо бы позвать ее хорошенько.

Жених должен громко позвать любимую.

В комнату входит ее подруга. Она ярко одета и накрашена, держит незажженную сигарету, садится нога на ногу, развязно здоровается с женихом: «Привет, парниша!»

Сваха невесты: Вот, сокол ясный, твоя суженая. Вот,... (имена родителей жениха), ваша сношенька. Поглядите, какая нарядная да заметная, мимо такой не пройдешь! Все мужчины от нее без ума.

Сваха жениха спрашивает у него, эта ли его избранница. Жених отвечает, что не она.

Сваха невесты: Что, не нравится красотка? Как же так? Видно, плохо позвал, женишок. Зови еще!

Жених снова зовет невесту.

Входит другая подруга, одетая в скромную старомодную одежду, с косичкой, в больших очках и с книжкой в руках. Делает вид, что стесняется, сутулится, прячет глаза.

Сваха невесты: Вот эта наверняка ваша! Посмотрите, какая скромница и умница! На пятерки учится, гулять не ходит, все время за книжкой сидит. Все на свете знает!

Сваха жениха опять спрашивает у него, эта ли его невеста. Жених отвечает, что снова не она.

Сваха невесты: Ох, на вас не угодишь, господа хорошие! Что ж, зовите еще, да получше старайтесь!

На этот раз входит подруга (кстати, для большего веселья можно переодевать не подружек, а парней), переодетая горничной: короткое платье, фартучек, в руке метелочка для пыли. Входит, улыбаясь и кокетничая с женихом, начинает обметать его метелкой.

Сваха невесты: Ну, эта уж точно ваша! Хозяюшка на все руки, мастерица-умелица... Да вы поглядите, как доволен сокол-то наш! По вкусу пришлась!

Сваха жениха (аккуратно отстраняет «горничную»): Вот что, сватьюшка, хватит голову морочить! Это уж точно не наша невеста. Подавайте нам красавицу ... (имя невесты), а не то прощайте!

Жених зовет суженую еще раз. Невеста входит. Жених обнимает ее, дарит цветы.

Сваха жениха: Ну что, твоя это суженая? Твоя ненаглядная?

Жених отвечает, что его.

Сваха жениха: Вот это другое дело! Встретились, наконец, наши голубки, сворковались. Готовьте, мамаша с папашей, приданое!

Скажи, ... (имя невесты), любишь ... (имя жениха)!

Невеста отвечает «люблю».

Сваха жениха: А ты,... (имя жениха), любишь ... (имя невесты)

Жених отвечает «люблю».

Сваха жениха: Хочешь взять ее в жены до старости, до самого последнего дня?

Жених отвечает «хочу».

Сваха невесты: Погоди, слишком скорый ты да спорый! С пустыми-то руками к невесте не подступаются!

Знаешь такую поговорку: «Муж — голова, а жена — шея»? Чтобы шея не вертелась куда не следует, надо ей подарок сделать!

Жених: Для нежной шейки есть бусы! (Дарит невесте бусы.)

Сваха невесты: Но в семейной жизни не так все просто! Не хочешь быть под каблуком у молодой супруги? Тогда сделай подарок ножкам!

Жених: Для стройных ножек есть чулочки! (Дарит невесте чулки.)

Сваха невесты: А ты, молодец, не промах! Но вот тебе еще задачка. Хочешь всю жизнь рука об руку со своей избранницей идти? Надо и ручкам подарок сделать! (Жених дарит невесте кольцо.)

Сваха невесты: А вот теперь, кажется, дело совсем слажено! Пора и отдохнуть. Да хорошей свахе за хорошее дело — шаль! (Свахи обмениваются подарками — платками.)

Начинается застолье.

Метки: культураобычаи

Комментарии (0)

«Сударыня!» — «Сударь!»

Пятница, 27 Ноября 2015 г. 20:22 + в цитатник
Это цитата сообщения BatValentina [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Ах,сударыня,простите...
Сударь мой,меня поймите...
Ручку Вашу,дорогая...
Сударь,я Вам обещаю...

Женщина,куда вы прёте?
Девушка,чего вы врёте...
Мужчина,вы совсем того...........?
Бывает крепче-ого-го...!

Как Вам эти обращения?
Я Вам просто... для сравнения...
Ведь раньше было на Руси...
У стариков поди спроси....

Мужчин лишь-"сударь"-величали.
-"Сударыня"-так женщин звали.
Сударушками девы были...
Об этом как-то мы забыли...

А Русь любимая когда-то
Была прекрасна и богата,
В ней сУдари по чести жили,
Слагали сказки,песни,были...
Сударыни детей рожали,
А судари их защищали.

Красиво звались на Руси.
У стариков поди...спроси.

© Copyright: Батвалентина, 2015

480 (480x314, 60Kb)

«Сударыня!» — «Сударь!»
Было время, когда писатель В. Солоухин предложил ввести в бытовой обиход слово сударь, а значит, и слово сударыня. Старинное русское слово, которое ничем себя не опорочило, а только на время отодвинулось в сторону. По исконному своему смыслу, которым и живут обычно слова, оно значит то же, что гражданин: сударь происходит от государь, а на Руси государем именовали всякого свободного человека, хозяина, гражданина. Разница только в том, что гражданин книжное слово, а сударь — коренное русское. Правда, с писателем не согласились, многие не видят даже надобности различать торжественное товарищ, официальное гражданин, бытовое сударь.
j,h (480x314, 59Kb)

Метки: культураобычаи

Комментарии (2)

Как рожали в старину?+Бабушкины суеверия

Дневник

Пятница, 27 Ноября 2015 г. 21:01 + в цитатник

Как рожали в старину?

Роды на Руси было принято принимать в бане. Считалось, что только там роженице обеспечена спокойная обстановка и чистота. Перед родами стены и пол бани обязательно начищали добела. Бабки-повитухи (в народе их чаще называли пупорезками) были незаменимыми спутницами рожениц и женщин, страдающих бесплодием.

С физиологической точки зрения, процесс появления малышей на свет сегодня и сотни лет назад не отличается ничем. Зато меняются способы помощи роженицам, акушерские манипуляции и традиционные представления, связанные с родами.

Сегодня нам кажется привычным и естественным рожать малыша, лежа на спине. А ведь такой способ родов когда-то был всего лишь данью моде, и пришел он в акушерство относительно недавно, с легкой руки «короля-солнца» Людовика XIV.

Надо сказать, во Франции в те времена рожали практически так же, как сейчас рожает Европа: на специальном кресле с отверстием в сиденье – так, чтобы тело роженицы располагалось практически вертикально. Акушерка при этом принимала малыша, сидя на низкой скамеечке или стоя на коленях. Но однажды Людовик пожелал увидеть, как будет рожать его любовница, а так как – не королевское это дело – на коленках стоять, женщину уложили на спину. После этого вся французская знать немедленно возжелала разрешаться от бремени, исключительно как королевская любовница, лежа на спине.

Это желание знатных дам поддержали и врачи. Проводить всевозможные медицинские манипуляции, когда роженица лежит, намного проще, а то, что поза на спине не физиологична и значительно затягивает роды, их тогда не волновало. В течение последующих трех столетий французская мода безоговорочно правила бал во всем европейском акушерстве. Лишь к концу ХХ века началось возвращение к истокам: к рациональным и физиологически обоснованным вертикальным родам.

Кстати, вертикально, а точнее – стоя, сидя на корточках или на специальном стуле, рожали и в других странах: в Индии, странах Азии, Америке до прихода европейских колонизаторов.

Волшебные травы

Наши прапрабабушки слыхом не слыхивали об эпидуральной анестезии, но облегчать боль во время родов тоже умели. Так, в древности для этого использовались как специальные благовония, которыми окуривали рожающую женщину, а также ритуальные песнопения и танцы.

Кстати, эти песнопения не только помогали женщине войти в транс и не ощущать дискомфорта во время родов, но и служили своеобразной дыхательной гимнастикой, заставляющей роженицу правильно, ритмично и глубоко дышать.

Травы использовали и для изгнания плода, и для остановки послеродового кровотечения, и даже... как тест на беременность. В Древнем Египте молоко матери, недавно родившей малыша, смешивали с соком особой травы и давали выпить женщине. Если она была беременна, у нее к этой микстуре возникало сильнейшее отвращение.

Операции по старинке

Считается, что первые попытки кесарева сечения относятся к ХVII веку. Однако, судя по ряду археологических находок, а также по изучению жизни африканских племен, близких к первобытным, эта операция проводилась и в древние времена – причем, скорее всего, успешно.

В Древней Греции акушерки умели проводить и аборты. Для эллинов это не считалось грехом, так как греки были уверены, что плод на ранних сроках своего развития ещё не наделен душой. У греков существовал и необычный способ определения пола будущего ребенка: по тому, куда «смотрят» соски беременной женщины. Если они были направлены вверх – ожидался мальчик, если вниз – девочка.

От одной повитухи к другой в старину передавалась информация об акушерских пособиях – ручных приемах, которые позволяли облегчить выход малыша на свет. Так называемый акушерский поворот – разворот лежащего поперек ребеночка за ножку во время родов – с успехом проводился еще в Древней Индии. Еще в XVI столетии были изобретены и акушерские щипцы. Они применялись до конца ХХ века (а кое-где применяются и сегодня), но, к счастью, недавно все-таки были запрещены окончательно. Уж слишком травматичным для малышей было их применение, а в наши дни, с развитием хирургического акушерства, они тем более неприемлемы.

Роды на Руси

Наши предки окружали роды множеством примет и обычаев. Так, роженице расплетали косы и развязывали все узлы на одежде, символически помогая ей разрешиться от бремени. Пока у женщины продолжались схватки, в ее доме открывали сундуки, а если время года позволяло – то двери и окна.

Присутствие супруга при родах приветствовалось: он помогал повитухе, придерживал жену, давал ей попить, мог и упереться ей в спину коленом особым образом: так, чтобы облегчить родовые боли. В некоторых местностях было принято и более «активное» участие мужа: ему было положено стонать и охать в унисон с женой.

Официально упорядочить работу повитух первым постарался Петр I. Он же, кстати, запретил повитухам убивать малышей, родившихся с уродствами, что в допетровские времена было на Руси таким же обычным делом, как и в Древней Спарте.

Отголоски старинных русских примет, связанных с беременностью и родами, сохранились до наших дней. Например, считается, что беременной нельзя вязать, чтобы не вызвать у малыша обвития пуповиной. А добрая половина наших соотечественниц боится покупать детские вещи до рождения крохи. Конечно, никаких объективных предпосылок к этому нет: например, в Европе молодые мамы, наоборот, очень любят вязание, которое успокаивает нервы и поднимает настроение – разумеется, поголовных обвитий пуповиной это не вызывает. Впрочем, верить в приметы или нет, каждая будущая мама решает сама. Главное – в течение всех 9-ти месяцев сохранять свое душевное равновесие и с радостью ожидать малыша.

Бабушкины суеверия

Беременной нельзя есть тайком и второпях. Опираясь на логику, тайком беременная женщина будет есть в том случае, если она употребляет в пищу что-то «запретное», например, способное вызвать аллергию. Так же и еда второпях: пища не подвергается достаточной механической обработке, а значит, хуже усваиваются питательные вещества. Все это вредит плоду.

Беременной нельзя сидеть нога на ногу. Действительно, при таком положении нарушается кровообращение в ногах, что может привести к варикозу.

Беременной нельзя поднимать руки и спать на спине. Медики подтверждают это в некоторых случаях для поздних сроков беременности: есть риск преждевременных родов и осложнений.

Беременным нельзя носить украшения из золота и серебра. Здесь медицина не ставит абсолютных запретов, но все же беременные склонны к отечности, и ношение любимых украшений им стоит отложить «на потом». Ведь у многих будущих мам отекают не только ноги, но и руки тоже.

Беременным нельзя смотреть на уродства, пожары, присутствовать при скандалах, драках, похоронах. Не надо быть специалистом, чтобы оценить всю глубину этой народной мудрости: будущей маме совершенно противопоказаны отрицательные эмоции. Ей предписан психологический комфорт. Еще беременным строго запрещалось злословить, воровать, пьянствовать.

Автор статьи: Светлана Левченко
Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (8)

КАК НА РУСИ ОТЛИЧАЛИ ДЕВИЦУ ОТ МУЖНЕЙ ЖЕНЫ?

Пятница, 27 Ноября 2015 г. 22:46 + в цитатник
Это цитата сообщения ELENA_STOPKO [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Известно, что по традиции на Руси замужняя женщина должна была заплетать волосы в две косы, укладывать их венцом и непременно покрывать их платком или головным убором. Девушкам, в отличие от замужних женщин, разрешалось открывать макушку, а волосы заплетать в одну косу. Понятно, что принципиальной разницы не было, а раз так, если уж ходить все время в головном уборе, пускай по крайней мере он будет необычайным и красивейшим…

По головному убору

5svetlana_thumb[5] (530x548, 90Kb)

Головной убор на Руси был не только защитой от солнца, холода и всего остального, но и служил индикатором статуса.

Незамужние девицы могли ходить с непокрытой головой или же с головным убором, оставлявшим открытой макушку (порой, даже в церкви). Поскольку все у девушки было скрыто многослойной одеждой, открытая «макушка» была призвана подчеркнуть ее красоту, на радость добрым молодцам.

После того как девица выходила замуж, голову покрывали женским убором. В X-XI веке убор замужней женщины назывался «повойником», напоминал головное полотенце. В XV-XVI вв. женщины стали носить «убрус» — вышитое белое или красное полотно, концы которого богато украшались жемчугом и спускались на плечи, грудь и спину.

По венцу

Венцы на Руси носили исключительно девушки, поэтому венец — символ девичества. Венец представлял из себя обруч из кожи или бересты, обтянутый тканью и богато украшенный (бусами, косточками, пластинками, вышивкой, речным жемчугом и каменьями).

Иногда венец мог иметь три или четыре зубца и съемную переднюю часть, которая называлась очельем. Выходя замуж, девица прощалась со своим венцом или его похищал жених.

Само слово «венец» происходит от русского «венить», то есть «заниматься жатвой». Жатва — вечная забота хлеборобов, а потому брачующийся получал помощницу «на вено» («на жатву»), за что и должен был заплатить родителям выкуп, так как они своей помощницы лишались. Отсюда же и участие венка в обряде венчания.

По серьгам

На Руси была традиция, связанная с ношением сережек: у девиц и замужних они отличались по форме и размеру. Первые серьги дочь получала от отца в подарок в пять лет, эти серьги женщины хранили всю жизнь.

Незамужние носили вытянутые серьги простой формы, практически без декора. Серьги замужней женщины были дороже, сложнее, богаче – по статусу.

Существует ряд примет и суеверий, связанных с серьгами.

Так, потерять серьгу всегда считалось к плохому известию, неприятному событию.
Если замужняя женщина теряет серьгу, возможно, супруг изменяет ей.
Нашедший серьгу незамужней девушки станет ее мужем.

Тот, кто найдет серьгу женщины замужней, в скором времени найдет себе сердечную подругу, любовницу.
Если на свадьбе новобрачная теряет серьгу, то найти ее может любой из гостей, а поднять должна обязательно замужняя подружка невесты.

Невесте должна была серьги вдеть в уши счастливая жена, чтобы и та была счастлива.
А если замужняя женщина не носила серег, ей суждено было овдоветь.
Ну а вдове носить серьги было грешно.

По косе

Как только девочка на Руси достигала определенного возраста, она начинала носить строго определенную прическу — косу, сплетенную обычно из трех прядей. Первая коса – новая взрослая жизнь. Вместе с косой полагалась другая, не детская, а женская одежда.

Коса – девичья краса, считалась главным внешним достоинством девицы. Хорошие, густые волосы высоко ценились, поскольку говорили о силе и здоровье. Те, у кого не получалось отрастить толстую косу, прибегали к гнусному обману — вплетали в свои косы волосы из конских хвостов. Если девушка носила одну косу – означало, что она в «активном поиске».

Если в косе у девицы появлялась лента, то статус девицы означал – «на выданье». Как только у нее появлялся жених, и уже было получено благословение на брак со стороны родителей, то вместо одной ленты появлялись две, и они были вплетены не от основания косы, а от ее середины.

003780020 (444x500, 32Kb)

Это был сигнал для остальных ухажеров, что их дальнейшие усилия напрасны, поскольку девушка и ее семья уже определились с кандидатом в мужья.
В торжественных случаях девушки на выданье носили волосы распущенными. К причастию в церковь, на праздник, под венец девушка шла «космачом». В таких случаях в богатых семьях приветствовалась завивка волос.

Перед свадьбой подруги с плачем расплетали невесте волосы, и она прощалась с привычной прической как с символом беззаботного девичества. По вступлении в замужество девушке заплетали две косы, которые потом укладывали вокруг головы, как корону, — намек на ее новый, более высокий семейный статус. Покрытая голова – документ о замужестве. Теперь никто, кроме мужа, не мог видеть её волосы и снять с неё головной убор.

x_c168ee88_thumb[1] (530x385, 81Kb)

Если девушка обрезала косу самостоятельно, то, скорее всего, она оплакивала погибшего жениха, и обрезание волос было для нее выражением глубокой скорби и нежелания выходить замуж.

Старые девы не имели права на ношение одежды замужних женщин. Они плели косу как девушки, покрывали голову платком. Им запрещалось надевать кокошник, сороку, повойник, носить понёву. Ходить они могли лишь в белой рубахе, темном сарафане, нагруднике.

По орнаменту и цвету одежды

x_c168ee88_thumb[1] (477x579, 77Kb)

Орнамент на одежде многое мог рассказать о его владельце. Так, например, в Вологодской области, дерево изображалось на рубашках беременных женщин. Курицу вышивали на одежде замужних, белых лебедей — у незамужних девушек.

Сарафан синего цвета носили незамужние девушки, готовящиеся к свадьбе или старушки. А вот, например, красный сарафан надевали те, кто только что вышел замуж. Чем больше времени прошло после свадьбы, тем меньше красного цвета женщина использовала в своей одежде.

Что значила рогатая лягушка на рисунке передника? Рога — это символ плодовитости, подтверждение того, что эта девушка может родить. А лягушка — это символ роженицы, в состояние которой стремилась попасть каждая уважающая себя девушка того времени. Так что, рогатая лягушка указывала, что перед тобой девушка, желающая первенца.

По юбке

x_c168ee88_thumb[1] (486x583, 86Kb)

Основой женского костюма являлась рубаха. От мужской она отличалась только длиной — до ступней. Но в одной рубахе ходить считалось неприлично – поверх нее надевали более плотные одежды.

Незамужние девицы носили запону — холщевый прямоугольный кусок ткани, сложенный пополам и имевший на сгибе отверстие для головы. Запона по бокам не сшивалась, была короче рубахи и надевалась поверх нее. Запону всегда подпоясывали.

Замужние женщины носили поверх рубахи паневу (или поньку) — юбку, не сшитую, а запахнутую вокруг фигуры и закрепленную вокруг талии шнуром — гашником. Куда лучше спрятать? – за гашник! — это с тех пор еще. Впервые поньку надевали в день венчания или сразу после. Девушка символично прыгала с лавки в панёву — это символизировало ее согласие на брак.

Завязывали на ней панёву родители, или брат. Если девушка не выходила замуж, она всю жизнь ходила в запоне, панёву надеть не могла.

По обручальному кольцу

x_c168ee88_thumb[1] (486x433, 25Kb)

Если была возможность приблизиться к женщине настолько близко, чтобы рассмотреть, есть ли у нее кольцо на пальце — то пользовались и этим проверенным способом. У православных обручальное кольцо надевали на безымянный палец правой руки. Оно было гладкое и простое…

А вы знали как у славян отличались женские и мужские пояса?

Отличие заключалось в длине: мужские - однорядные, женские

- двухрядовые (обвивали талию два раза).

ИСТОЧНИК

Метки: культураобычаи

Комментарии (2)

Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!СЛАВЯНСКИЕ ЗАГОВОРЫ!

Дневник

Вторник, 01 Декабря 2015 г. 15:27 + в цитатник

Ведь, не зная прошлого, не имеешь будущего!
Славянская народная культура оставила огромное наследство, большая часть которого до конца так и не была изучена, а значит, постепенно происходит ее утрата. И чтобы до конца не потерять то, что оставили нам наши предки, нужно почаще обращаться к народным обычаям и традициям, изучать их. И в этом берется помочь автор сайта — объединить все богатство народное и донести его до посетителя.

Древние славянские заклинания и заговоры

Заговоры и обереги — это древние заклинания. Использовать заговоры надо с соблюдением некоторых условий, они приведены ниже: Все заговоры читаются шепотом или про себя втихомолку — так, чтобы никто о том не знал, не ведал.

У заговорщика непременно должны быть целы зубы, иначе сила заговора теряется. Из заговора нельзя выбрасывать не одного слова, а также нельзя прибавлять слова по своему пред усмотрению.

Человек, произносящий заговоры должен быть не пьющий, не курящий, с сильной волей. Заговор использовать только по назначению, иначе заговорщик теряет силу. Нельзя брать деньги с того, кому что-нибудь заговариваешь, тем более продавать заговоры. Положительные заговоры читаются по легким дням (вторник, среда, суббота), отрицательные читаются по черным дням (понедельник, пятница). Принадлежности, употребляемые при лечении: печная глина, уголь, соль, хлебные зерна и т.д. И самое главное правило: слово только потому обладает силой, что в нем заключена мысль.

Действие заговора зависит от способности сделать живой эту мысль.

Говор: «Го» — высокий, высший (голова, гора); «вор» — проникать (ворота). Дословно проникать в высшее (голову, миры). При помощи заговоров, наговоров, приговоров происходит воздействие на других людей или на окружающий мир — с целью достижения определённого состояния либо напротив, избавления от него.
Заговор — это то что идет вслед за говором. Ведь говор сопровождают Мыслеобразы, и определенные Действия,обращённые к единой Цели. Наговор — это то что накладывается на говор (используется как в наузах так и с любыми предметами — вода, амулеты и т.д.).

На Руси раньше четко различали разные действия: говорить, молвить,
сказывать, ректи, баить — это не одно и тоже. В говоре например в отличии от речи и молвления важен ритм. Ведь именно с помощью него происходит проникновение (открываются ворота). Заговоры также подразделяются на зашептывание (слова произносятся тихо) и заклинание (слова кличут- кричат), а выбор метода зависит от поставленной задачи.

Исходя из всего выше сказанного, можно сказать, что одного чтения заговора, без использования остальных элементов (ритм, проникновение, действие, мыслеобразы и т.д) для практических целей мало. Но даже просто ритмичный говор может способствовать приобретению практикующими гармонии и лада.

Славянские молитвы и обряды помогут в семейных делах и укрепят здоровье, а также привлекут удачу, богатство и счастье.

ЗАГОВОР НА ЗДРАВУ:

На море на Окияне, на острове Буяне
Лежит бел-горюч камень Алатырь.
Возле того камня Алатыря
Стоит стар-матёр человек, трем сынам отец.
Как достает стар-матёр человек свой булатный нож,
Режет-сечет он им все хвори да болезни,
Все ломоты да сухоты у внука Даждьбожьего [имярек],
Кладет их под бел-горюч камень Алатырь,
Запирает тремя золотыми ключами,
Бросает те ключи в Окиян-море синее.
Кто бел-горюч камень Алатырь изгложет,
Тот слова мои превозможет!
Слова мои полны-наговорны, как Окиян-море.
Слова мои крепки и тверды, как Алатырь-камень! Гой!

ВЕЛЕСОВ ЗАГОВОР ОБЕРЕГ:

Завяжи, Велесе,
Колдуну и колдунье,
Ведуну и ведунье,
Чернецу и чернице,
Упырю и упырице
На внука Даждьбожьего [имярек]
Зла не мыслити!
От красной девицы,
От черной вдовицы.
От русоволосого и черноволосого,
От рыжего и косого,
От одноглазого и разноглазого
И от всякой нежити! Гой!

ЗАГОВОР-ОБРАЩЕНИЕ К МАТЕРИ СЫРОЙ ЗЕМЛЕ:

Матушка Сыра-Земля!
Из тебя я рожден/а, из тебя телом сложен/а,
Ты меня носишь,
Ты меня кормишь,
Ты меня по смерти назад возьмешь.
Матушка Сыра-Земля!
Охрани меня, Свое чадо,
Направи стезею Лада!
Да будут дела мои- во славу Тебе!
Земно кланяюсь Тебе! Гой-Ма!
(земной поклон)

ЗАГОВОР ОТ ПОРЧИ И СГЛАЗА:

Во Имя Сварога, Перуна и Велеса!
Кровь предков чистая,
Сила Небесная!
Обереги, сохрани
Внука Даждьбожьего [имярек]
От всякого глаза, от худого часа,
От женского, от мужского,
От детского, от иного,
От радостного, от ненавистного,
От наговорного, от переговорного!
Да будет так! Гой!

НА ИСПОВЕДЬ ЧУРАМ:

Ты, Чур Небесной,
Ты, Чур Земной,
Ты, Чур Водяной!
Простите и правьте мя,
В чем не ладен!
(земной поклон)
Ты, Солнышко красное,
Ты, Месяц ясный,
Вы, звезды частые,
Простите и правьте мя,
В чем не ладен!
(земной поклон)
Вы, Боги Родные,
Вы, предки святые,
Ты, Земля-Матушка,
Простите и правьте мя,
В чем не ладен!
(земной поклон)

ПРИЗЫВАНИЕ ДУХОВ-ПОМОЩНИКОВ:

Духи-дивии, духи-навии,
Словом Вещего заклинаемы!
Вы слетайтеся, собирайтеся,
Коло посолонь направляйтеся!
Чистые духи земли!
Чистые духи воды!
Чистые духи огня!
Чистые духи воздуха!
Собирайтесь на место на красное,
Охраняйте нас, помогайте нам!
А иншие, духи беспутные, прочь пойдите-
Туда, где Солнце не светит,
Где Мать-Земля не родит,
Где слав Богам не поют,
Где правых слов не рекут!
Из нашего кола изыдите,
Яко пропадом пропадите!
Да будет по слову сему! Гой!

ЗАГОВОР-ОБЕРЕГ ОТ ТЕМНОЙ ВОЛОШБЫ:

Именем Сварога-Отца, Небесного Кузнеца,
Именем Даждьбога, Трисветлого Солнца,
Именем Перуна Громовержца!
Ты, Сварог, борони Правду от Кривды,
Ты, Даждьбог, борони день от ночи,
Ты, Перун, борони Явь от Нави!
Силою Огня Небесного,
Силою Огня меж Небом и Земью,
Силою Огня Земного- заклинаю!
Да сгорят чары темные,
Да сгорят наузы кощные,
Да сгорят присухи Навии-
В Черном Огне Пекельном!
Небо- ключ, Земля- замок!
Да будет так, как речено! Гой!

СЛАВЯНСКИЕ ЗАГОВОРЫ НА СОН:

1. «Боже-Свароже, благослови на темную ночку».

2. «Благослови, Свароже, каждую дырочку, щелочку, все двери и трубу и подпольную дыру. Гой».

3. «Ложусь спать, ставлю лес от земли до небес. По окошкам, по дверям, по отдушинам, по трубам. Гой».

4. «На небе ярь, на подоле ярь, ярью ярюсь, с ярью спать ложусь. Крепок оберег, сохрани мой век, от ветров, от вихрей, от напрасных смертей. Гой».

5. «Ложусь спать на Божьих горах, сам Сварог в головах, Лада-Мати в ногах. Деды над головой говорят со мной. Перун осеняет, врагов отгоняет. Идите, враги, от окон, от дверей, от постели моей. Гой».

6. «Предки по окнам, чуры по углам. Святая роса на кровельке. Круг моего дому тын железный. Огонь жарок от земли до небеси. В каждом углу по щуру стоит, в самых дверях Сварог сидит. На самой крыше полымя горит, железный тын стоит. Никому не доступно до дому моему. Гой! (3 раза)»

7. «Святой оберег, сохрани мой век, сохрани сердце мое, тело мое, кровь мою. Бесы лесны подите прочь, у меня Сварога подмога, Велесов ключ. Лягу, запрусь, никого не боюсь. Тихие стены, тихие углы. Уголки спят и я (имярек) лег спать. Гой».

8. «Кругом нашего двора, стоит каменна гора, железный тын, медные ворота. От востока и до запада Сварогом заперта. Гой! (3 раза)» Или: «Кругом нашего двора, стоит каменна гора, от востока и до запада Велесом запечатана. Гой!»

9. «Благослови, Свароже, дверца и воротца на святую Божью ноченьку».

10. «Благослови, Свароже, на святую Божью ноченьку всякую всячинку, окна окновые, бреветочные дырочки, щелочки, дверца, воротца».

11. «Святы Велесе, опусти на перышке мне сна на святую Божью ноченьку»

BP66lpjDTOnII-5lAokTUB7GOYbx_vYLqAXMRaLZw0FsAG8mTj30zfmhox2D-1dydNINChl8hMRWvMIAWOrad3Z6.jpg

http://www.swarogich.ru/index.php/2011-02-18-18-05...7/485-2012-02-20-14-38-37.html

Метки: культураобычаи

Комментарии (0)

КАШУЛЯ (рубаха).Тайны славянской одежды.

Дневник

Вторник, 01 Декабря 2015 г. 16:26 + в цитатник

КАШУЛЯ (рубаха).Тайны славянской одежды

Рубаха важнейший элемент традиционного славянского костюма. В обрядности нередко выступает в роли двойника человека, может уподобляться человеческой коже.

Женская Рубаха ассоциируется с материнской утробой, а некоторые ритуальные действия с Рубахой — протаскивание сквозь рубашку новорожденного, манипуляции с подолом рубахи — осмысляются как продуцирующие.

Рубаха часто соотносилась с судьбой, долей человека. Так, у восточных славян известно поверье, что продать Рубаху — значит продать свое счастье.

Первой одеждой новорожденного нередко была отцовская Рубаха, непосредственно с него снятая, «чтобы ребенок был здоровым и отец жалел его». В Украине перед крещением повитуха клала завернутого в отцовскую Рубаху младенца на кожух, приговаривая: «Щоб добре росло i щасливе було».

Используя Рубаху или нитку от нее, можно было нанести порчу владельцу или приворожить его,про порчу я знала мне Бабушка рассказывала все говорила: если в чужом доме пуговица оторвется или нитка какая обязательно собери не оставляй там а то мало ли люди какие.... На Руси невеста после бани вытирала лицо приготовленной для жениха Рубахой, чтобы муж больше любил. После первой брачной ночи жених вытирал руки сорочкой невесты, а она — Рубахой молодого.

Однако чаще Рубаху использовали при лечении болезней: Рубаху оставляли на берегу реки, чтобы вода смыла болезнь. Рубаху больного протаскивали через прокоп, вывешивали на культовом дереве, на крестах и т.п. В Сербии, чтобы забеременеть, бесплодная женщина клала свою Рубаху внутрь мужниной и оставляла их переночевать на ярме.

Подвенечной Рубахе приписывались целебные свойства. Она употреблялась при тяжелых родах (у восточных и южных славян), болезнях, для облегчения агонии (у поляков). В Сербии через год после свадьбы молодой рвал свою подвенечную Рубаху, чтобы долго жить. Этой Рубахой «прогоняли» градовую тучу на Балканах и в Полесье.

Повсеместно у славян покойника хоронили в подвенечной Рубахе, а болгары и македонцы верили, что муж и жена по ней узнают друг друга на «том свете». Если же супруг хотел вступить во второй брак, то, согласно русскому поверью, на умершем воротник Рубахи оставляли расстегнутым.

Особой магической силой обладала «обыденная» Рубаха, спряденная, вытканная, сшитая за одну ночь или день при определенных условиях. Такая Рубаха могла спасать от эпидемий и смерти. Подобную Рубаху изготовляли и надевали на новорожденного той матери, чьи дети умирали, сквозь нее протаскивали больных и уходящих на войну.

Рубаха использовалась и в сельскохозяйственной магии.

Белая Рубаха — атрибут ряженых на святки у восточных славян, а также некоторых святых и мифологических персонажей: ведьм, русалок, самовил.

Рубашка, «сорочка» — народное название околоплодного пузыря, оболочки, в которой рождаются некоторые дети, что в народных поверьях расценивается как явление необычное, указывающее на сверхъестественные свойства новорожденного.

В большинстве славянских народных традиций родившийся в «рубашке» ребенок считается счастливым: умным, красивым, богатым, удачливым в делах. В Полесье такому ребенку доверяют начинать сев, нести на освящение в церковь кресты, венки, сплетенные из последних колосьев во время жатвы, обходить в случае опасности село или охваченный пожаром дом; это герой, способный бороться и побеждать врага, как реального, так и мифологического. В этом случае родители ребенка тщательно оберегают «рубашечку» от противника, который стремится завладеть ею. Там же известны поверья о смерти ребенка в случае уничтожения его «двойника» — «рубашечки».

Как правило, «рубашечку» сушат и сохраняют как амулет. Впоследствии владелец берет ее с собой в путешествие, в суд или на войну, чтобы вернуться целым и невредимым.

В Беларуси девушка привязывает свою «сорочку» к поясу, выходя замуж; ее также кладут обладателю в гроб, чтобы она сопровождала его на «том свете».

В Польше рожденных в «Рубашке» детей считают колдунами и вампирами. Верят также, что родившийся в «сорочке» может сглазить человека, скот. Сербы называют такого ребенка «вещим» и считают, что он «дружит» с вилами, способен предсказывать судьбу и т.д.

Южные славяне обращают внимание на цвет «рубашечки»: белая предвещает успешную, счастливую жизнь; красная, голубая, зеленая означает, что ребенок может стать убийцей, колдуном или вештицей, морой, ветровняком и пр.

Жизнь это не поиск пути это его создания

Тайны славянской одежды
Зачем Вы сегодня оделись, выходя на улицу?

Странный вопрос для взрослого человека. И, все – же, попробуйте на него ответить.
— Чтобы не замерзнуть, и, вообще, не могу же я голым ходить, это неприлично, — скажет мужчина. — Для комфорта, приличия, и чтобы все заметили, что я - симпатичная, — скажет девушка. Для того, чтобы показать, какая я успешная, богатая, эффектная, — скажет кто – то еще.

И кто то, несомненно, скажет, что одежда, кроме всего этого — способ выразить свое чувство прекрасного, этакий обыденный в своей повседневности сеанс творчества.

Но это все – лежащее на поверхности, у одежды есть свои глубокие тайны.

Тайны одежды
У все же, думаю, есть среди нас такие люди, которые знают и о других свойствах одежды - те тайны, которые открываются внимательным исследователям наследства, оставленные нам нашими славянскими предками.

В славянской одежде воплощены и культура и особая энергетика славянского народа. И в этом славяне проявляли свою гармоничную связь с мирозданием.

Традиционный повседневный народный костюм, покрытый "украсами" отражал общественное положение человека. Костюм девичий был, как правило, самым скромным, и с небольшим количеством украшений. Женский - напротив, становился все красивее и наряднее с возрастом и количеством детей.
Так в народной культуре создавался дополнительный психологический стимул к созданию семьи и продолжению рода.

Кроме этого, женщины несли на себе духовные обязанности – встречи души в этом мире (акушерство), переход из одного Рода в другой (свадьбы) и проводы души (похоронные обряды).

В эти обязанности также входили целостное обеспечение женщиной благополучия рода - успешности хозяйства, мужа, детей, воспитание духовности в детях.

Было известно, что именно женщины легко входят в трансовые состояния и состояния измененного сознания - и, вот она тайна русской одежды! - именно такое сочетание тканей, цветов, узоров, помогало входить в особое психологическое состояние, которое помогало на тонком уровне предугадывать будущее, накладывать защитные чары, лечить и защищать.

Это состояние сейчас называют гипнозом, или магией, или другими новыми словами, а наши предки знали - исключительно богатая орнаментация женского костюма, юбка в пол, пояс, особые очелья - помогают женщине быть ведуньей, волшебницей, защитницей.
У мужчин также была обыденная одежда и трансовая одежда, придающая особую стойкость воли и физическую выносливость.

Достигалось такое влияние одежды за счет обережной, хочется сказать, волшебной силы – узор и «узкие части» рубахи защищали те места человеческого тела, которые и современные эзотерики признают выходами энергетических каналов, связывающих внутреннюю энергию человека с внешним энергетическим полем.

Судите сами – оберегались особыми узорами запястья, оберегающие значимые энергетические выходы на ладонях, плечи (потоки энергии собираются в центральный столб), собственно энергетический центр защищался вышивкой и оберегами сзади и спереди, ворот как очень важным местом с точки зрения жизненной энергии.
Одежда обязательно подпоясывалась – а кто, изучавший энергетические практики, будет отрицать, что как раз в районе есть важнейший «энергетический котел» человеческого тела!

Были, конечно, особые приемы использования цвета и определенных узоров по определенным поводам – по одежде, как по книге, можно было прочесть кто перед нами, и какой духовной практикой готовится заниматься эта женщина или этот мужчина.

Славянская рубаха на работу?
И что же с этим делать современному человеку? Можно, на праздник среди своих, одеть русскую рубаху, но что в остальное время?
Предлагаю постепенно приучать окружающих к красоте русской одежды – там мелькнет тканый поясок, там покажется вязка русского обережного узора, там полыхнет разноцветная кисть…

Можно быть модным и традиционным одновременно!

Любопытным сослуживцам рассказывайте об этно - стиле, все знают, что это модно.
А сами в это время – наслаждайтесь красотой, функциональностью и волшебством, заложенным в современных вариантах славянского костюма!
Посмотрите на эти волшебные ткани, вышивки, сочетания!

Жизнь это не поиск пути это его создания...

В последнее время народные традиции всё больше приобретают внимание общественности. Национальные образы культуры Русов в некоторой форме можно увидеть сегодня в кино, книгах, журналах, рекламных акциях и, конечно же, в интернете. Всё более становятся востребованными экологические поселения, национальная культура, народная здрава, чистое питание, возвышенное мышление, честь и справедливость, органичная одежда, природное земледелие, семейные традиции, основанные на любви, русские свадьбы, обряды и праздники. Рассмотрим лишь некоторые примеры (отпечатки, следы) возвращения родной культуры.

Наша культура - это великое наследие, бесценный дар Рода! И даже, несмотря на современные искажения, этот луч света, мудрости, таланта и чистоты наших Предков и Богов всё равно прорывается к нам через века и тысячелетия и озаряет наши сердца. Слава Богам и Предкам Нашим!

http://slavbazar.org/forum/thread37607.html

Метки: культураобычаи

Комментарии (8)

Исконный Славянский Женский праздник!Интересная статья!

Дневник

Воскресенье, 13 Декабря 2015 г. 15:27 + в цитатник

Исконный Славянский Женский праздник! Интересная статья!

Давайте будем праздновать «День» наших прекрасных женщин не тогда, когда его учредили «пламенные революционеры», а тогда, когда его тысячи веков праздновали наши предки – в День весеннего равноденствия! Это и будет прекрасно.

Скоро весна… На смену зимней дремоте и ночи приходит свежесть весеннего утра. Солнце, как будто просыпаясь от зимней спячки, начинает светить всё ярче и ласковее. Весна. Вместе с ней в нашу жизнь придут новые события, впечатления, эмоции. Снова начнёт зарождаться Жизнь, с каждой новой ожившей травинкой, с каждым новым лепестком душистого цветочка, с сияющим буйством зелени вокруг проснётся и нежная, загадочная, манящая Женская Душа, как символ и олицетворение продолжения Жизни, Материнства, Заботы, Тепла и Ласки...

Так, по-женски красиво и прозаично, видится весна для каждой истинно русской (от слова РУСЫ, которые олицетворяют собой все славяно-арийские народы) девочки, девушки, женщины… И так было на самом деле многие тысячи лет в Славном прошлом нашей Великой славяно-арийской цивилизации, когда праздник весны – женский день – праздновался именно во время пробуждения самой природы, которая давала новую жизнь всему вокруг, в том числе и нам, людям.

Календарно же, праздник Весны был приурочен ко дню весеннего равноденствия. Этот день является переломным – ночь становится короче и короче, а день – всё длиннее и длиннее. Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. С самых незапамятных времён весеннее равноденствие связывали с полным оживлением природы и возвращением её жизненных сил.

Это сейчас люди, переставшие понимать природу, её законы, сами стали назначать себе времена года, согласно календарной сетке, но подчинить природу таким способом невозможно в принципе. Мы не должны своим непониманием настоящих истинных закономерностей природных циклов пытаться создавать свои дни начала ВЕСНЫ, наступления ЛЕТА, прихода ОСЕНИ и ЗИМЫ. Это абсурд! И как доказательство этому, разыгравшийся снегопад в начале календарной весны. Получается, что по календарю вроде как весна, а выглянешь за окно, и видишь настоящую зиму! И никакие указы и законы никаких правительств мира никоим образом не могут помешать погодным явлениям творить то, что им положено творить по своей сути.

Ещё более глупым и нелепым выглядит календарный женский праздник, который нам всем знаком, как 8 марта. Очень трудно понять, кого и что побудило назначить Женский День в конце ЗИМЫ, да ещё и тогда, когда и снега полно, и морозы сильные бывают, да и весной даже не пахнет. На первый взгляд, логики здесь нет и не может быть, но это так кажется тем, кто не знает первопричины создания праздника 8 марта. Полностью и подробно причины возникновения «женского дня» 8 марта я описывал в статье «Что мы празднуем 23 февраля и 8 марта». Здесь же лишь вкратце напомню истоки этого, на первый взгляд непонятного «весеннего» женского дня, который, к тому же, не является и международным. Это он всего лишь называется «международным женским днём», как и американские «Федеральный Резервный Банк» или компания «Федерал Экспресс» (почтовые услуги) носят в своих названиях слово федеральный, что никоим образом не означает, что эти организации имеют отношение к государству. В данном случае – это коммерческие организации, у которых есть очень конкретные частные владельцы – не государство.

Итак, в чём же секрет женского дня 8 марта?

Началось всё ещё в библейские ветхозаветные времена, когда по прихоти царской наложницы еврейки Эсфирь, которая ловко обманула персидского царя Амана, в Персии за два дня евреями было зверски убито 75 800 беззащитных персов. И в честь этого кровавого погрома евреями был установлен праздник, который у них считается самым важным из всех еврейских праздников! Праздник этот называется Пурим и празднуется, согласно плавающего графика, привязанного к лунному календарю. Напомню, что лунный культ – это культ смерти!

Итак, именно в день Пурима впервые евреи попытались совершить переворот в царской России, и было это 23 февраля 1917 года! Вот, откуда берёт начало дата «мужского праздника», который мы сегодня отмечаем, как «день Защитника Отечества». В тот же день 23 февраля 1917 года, в день празднования кровавого погрома Пурима и прославления еврейской садистки Эсфири, были приурочены беЗпорядки якобы голодавших жительниц Петрограда. Именно с этого начинает свою непонятную историю женский день 8 марта.

Но при чём тут 23 февраля, скажете вы?

Всё просто! 23 февраля – это по старому стилю. Но, как только Россия перешла на новый календарь – 23 февраля стало 8 марта! Евреи и тут не оплошали.

Теперь нам осталось лишь вспомнить, что приход еврейского Интернационала к власти в России был связан с переменой календаря, и спросить: а когда же праздновался день, ныне называемый 8 марта, в революционных кружках предреволюционной России?

Оказывается, что 8 марта по новому стилю – это 23 февраля по старому. Вот и отгадка почему «мужской» день и «женский» так недалеко друг от друга, и почему разница между этими праздниками составляет ровно 14 дней. Именно на 14 дней отличались даты календарей по старому стилю, который был в ходу в царской России, и новому стилю, которым пользовалась Европа. К слову, Рождество у нас до сих пор отмечается по старому стилю с разницей от католического рождества в 14 дней.

Получается, что, когда европейские братья по Интернационалу отмечали 8 марта, в России этот день назывался 23 февраля. Поэтому в предреволюционные годы партийцы и сочувствующие им привыкли считать праздничным днём 23 февраля. Затем календарь переменили, но осталась традиция праздновать что-то революционное 23 февраля. Дата была. В принципе, учитывая плавающий характер Пурима, эта дата ничем не хуже и не лучше 8 марта. Но надо было найти и для неё прикрытие. И спустя несколько лет соответствующий миф был создан: «День Красной Армии», как память о первом сражении и первой победе.

Так традиция празднования Пурима привела к установлению женского праздника 8 марта. А по известной инициативе жидовки Клары Цеткин (настоящая еврейская фамилия Эйснер), 8 марта быстренько огласили, ни много, ни мало, аж Международным Женским Днём. Ведь всем известно, что 8 марта – Международный Женский день. Также всем известно, что женщины живут во всех странах. Кроме того, почти всем за последние годы стало известно, что 8 марта отмечали только в СССР.

Почему же женщины остальных стран его не отмечали?

Значит, это был не день женщины, как женщины. В этот день надлежало прославлять женщин с определёнными качествами. И эти качества почему-то не очень ценились в других странах. И причина этой странности очевидна: 8 марта – это не день женщины, а день женщины-революционерки. И потому в тех странах, где революционная волна начала ХХ века захлебнулась, празднование женщины-революционерки не прижилось.

Но всё же, если быть точным, то это – Международный день Эсфири, иудейской преступницы, женщины-убийцы. То есть, в России и других странах, ничего не подозревающие люди Пурим празднуют дважды! Два дня сразу, чтоб «служебные животные» отмечали для горбоносых «хозяев земли» их праздник по всем календарям.

Менять каждый раз дату праздника (по еврейскому календарю день Пурима – плавающий, каждый год припадает на разные дни нашего календаря) было неудобно, и слишком откровенно: слишком уж было бы заметно, что празднуется всего-навсего, лишь Пурим. Потому ежегодно 8 марта, независимо от лунных циклов, все народы земли должны прославлять женщину-садистку, злобную жидовку – Эсфирь. А, по сути, праздновать резню десятков тысяч невинных людей, то есть, поздравлять друг друга с Пуримом (несмотря даже на то, что и не ведают истины).

Падение Российской Империи совпало с разгромом империи Персидской. С Пурима 1917 г. в России запахло погромом – погромом русской культуры... А культура ведь была… Своя, русская, родная… И уходила традициями своими в очень далёкие времена, когда все славяно-арийские народы жили в мире и единстве, чтили и праздновали славные праздники во славу своих предков и богов, и сохранили эти традиции через тысячелетия!

Неужели позволим мы каким-то чужим народам (в данном случае – еврейскому) указывать нам, как и когда праздновать свои, русские праздники? Надеюсь, что каждый здравомыслящий человек и настоящий патриот своей земли, своей Родины, независимо от страны проживания в настоящее время (Россия, Украина, Белоруссия, Сербия, Хорватия, Прибалтийские страны, Чехия, Польша, Германия, Швеция, короче говоря, почти все европейские государства в прошлом имеют одни общие – руские корни) захочет праздновать свои русские древние праздники. А особенно, когда узнает истинный смысл настоящих ЛОЖНЫХ праздников, и откроет для себя утерянные в прошлом древние традиции своих Славных предков.

Итак, из древних книг, которые не были уничтожены врагами и благополучно сохранились до наших дней, нам известно, что с самых незапамятных времён весеннее равноденствие наши предки, славяно-арии, связывали с полным оживлением природы и возвращением её жизненных сил. Что выглядит абсолютно логичным и убедительным, согласно законов развития самой природы, на которую сейчас позарился человек, якобы разумный.

Весеннее равноденствие наступает 20 или 21 марта, когда Солнце переходит из южного полушария в северное. Как известно, весной день увеличивается, а ночь укорачивается. И 20-21 марта наступает момент, когда длительности дня и ночи оказываются равными. Такой день называется днём весеннего равноденствия.

Наступление весны наши предки считали праздником, с большим нетерпением ожидали его прихода (так же, как и мы сейчас ожидаем прихода весны и пробуждения природы, да только совсем утратили понимание, почему нам от этого радостно на душе) и одинаково пышно отмечали его в разных частях нашей, воистину Великой Русской Империи.

Ведические празднования прихода весны были наполнены важным сакральным смыслом победы света над тьмой, как Сил Света над Силами Тьмы, пробуждения всего живого и начала новой жизни. Древние весенние фестивали проходили с весельем и ритуалами, призывающими плодородие земли и благополучие всех народов славяно-арийских – Славных наших предков.

Оказывается, что дни весеннего равноденствия – не точная дата и выпадает в промежутке дат от 20 до 21 марта в различные время дня или ночи, согласно солнечному циклу. В нынешнем, 2012 году День весеннего равноденствия выпадает на 20 марта.

И поэтому наступление самой Весны, когда уже произошел перелом в солнечном цикле и дни становятся всё длиннее, а ночи – всё короче, припадает уже на 22 марта! Именно 22 марта и можно считать днём Весны и пробуждения всего живого, как и днём Женщин. И дата красивая – 22 марта, и на 100% логичная по всем законам природы, которые мы, люди, можем только принять постфактум, и в этот прекрасный по-настоящему первый день весны учредить, а скорее возродить празднование нашего – исконно русского праздника – Женского дня.

Почему возродить?

Да потому, что этот день не я выдумал, он существует уже многие тысячелетия, и 22 марта у наших предков был днём богини Весты (от слова ВЕСТЬ) – богини Весны. В этот день празднуется приход на землю Весны, прилёт птиц. Богиню Весту также называют покровительницей обновляющегося мира, Доброй Богиней Весны, которая управляет приходом на Землю Весны и пробуждением природы нашей Земли.

Женщины, как и природа, просыпаются в своей красе с началом Весны, и это очень хорошо известно каждому нормальному мужчине, который с не меньшим желанием ждёт прихода весны. Ведь улицы наших городов преображаются не только весенней зеленью, но ещё и красивыми, радостными, скинувшими тягостные зимние одежды, как и снежные покровы, природа, женщинами!

Обращаюсь ко всем здравомыслящим людям, потомкам своих Славных предков славяно-ариев с призывом учредить и отмечать на всех землях (во всех странах), где проживают славяне – русы, этот воистину Женский День – 22 марта, когда по-настоящему пробуждается природа, обновляется вся жизнь вокруг и приходит настоящая и долгожданная ВЕСНА!

Давайте все вместе порадуемся приходу весны, улыбнёмся солнышку, поздравим наших прекрасных (происходит от слов ПРИ КРАСЕ), словно Весна пробуждающихся в своей женской красоте девочек, девушек и женщин.
Пробуждение

Берёза вновь распустит свои ветки,
И русам вновь поведает о том,
Как издревле встречали наши предки
Весну, что светом входит в каждый дом.

О том, как пробуждается природа,
Как ручейки отчётливо журчат...
Как это отнимают у народа,
И в день чужой нам праздник говорят.

А ведь Весна приходит к нам ВЕСНОЮ,
А не зимой, как говорят Ей быть!
Приходит к нам со всей своей красою!
Приходит так, что хочется нам жить!

Что хочется творить, любить и верить!
И аромат небесный осязать!
Открыть навстречу Ей все настежь двери,
И слушать счастье... Слушать и внимать...

А нежным утром посмотреть в оконце,
И просыпаться только оттого,
Что по щеке, шутя, мелькает солнце,
И гладит по ладошке луч его.

Смотреть, как распускаются цветочки,
И прорастает первая трава,
Как дни становятся уже длинней, чем ночки,
И как прекрасна неба синева!..

Что дорого нам? Помним мы? Забыли...
Ну так давайте вместе вспоминать,
Как всё-таки все издревле мы жили,
И эту жизнь стараться возрождать!

Стихотворение: Ксения Мишарина 05.03.2012
Автор: Александр Новак

Равноденствие предвещает пробуждение всего живого после зимних морозов, день веселья и радости. Славяне особенно почитают равноденствие. В этот день устраиваются пир, всеобщие гулянья. Традиционно хозяйки пекут блины и пироги. С раннего утра и дети, и взрослые участвуют в спортивных соревнованиях, бегают и веселятся. В этот день сливается с ночью, свет с тьмой, женское начало с мужским.

Символы равноденствия у разных народов

Яйцо. Это знак новой жизни.

Верующие твердо убеждены, если птицы начали откладывать яйца, значит, весна уже окончательно наступила.

Можно начинать посевную, высаживать цветы и деревья.

Кролик. Олицетворяет плодородие.

Ласточка. Традиционный символ прихода весны.

Равноденствие – веселый и энергичный праздник. Это прекрасная возможность набраться сил от природы, избавиться от тоски и плохого настроения. Чем веселее пройдет этот праздник, тем больше здоровья Господь подарит верующим. Чтобы Бог плодородия Ярило «подарил» верующим хороший урожай, на равноденствие нужно нарядить юношу в белый, праздничный наряд и надеть на голову венок из первых цветов. На рассвете нужно выйти на улицу, умыться свежей колодезной водой. Лицо не вытирать, а позволить первым лучам солнца «подсушить» кожу. По преданию, солнечные лучи равноденствия приносят здоровье, наполняют энергией.

В давние времена, когда не было календарей, весну определяли по солнцу. Считалось, что именно с этого дня начинаются обновления в природе: первый весенний гром, набухание почек на деревьях, буйное прорастание зелени. День весеннего равноденствия особо почитался и в языческой вере. Считалось, что в этот день в годичном круговороте Весна, олицетворяющая собой оживление и возрождение природы, приходит на смену Зиме. Как известно, когда Солнце переходит из северного полушария в южное, наступает осеннее равноденствие — 22 или 23 сентября.

Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (6)

История русской деревянной избы.

Дневник

Воскресенье, 20 Декабря 2015 г. 23:34 + в цитатник

История русской деревянной избы... Русская изба.

Деревянная крестьянская изба на многие века стала преобладающим жилищем 90 % населения России. Это легко изнашиваемая постройка, и до нас дошли избы не старше середины XIX в. Но в своем устройстве они сохранили древние строительные традиции.Возводили их обычно из мелкослойной сосны, а в некоторых районах рек Мезени и Печоры из лиственницы.

Главным инструментом при постройке всех русских деревянных сооружений был топор. Отсюда говорят не построить, а срубить дом. Пилу стали применять в конце XVIII в., а в некоторых местах с середины XIX в.

Наши предки - древние славяне, по преимуществу были людьми домовитыми, хозяйственными и семейными. В кругу своей семьи или рода проходила вся жизнь славянина. И главным сосредоточием всей славянской жизни, ее гнездом была изба - родные пенаты, в которых наши предки рождались, в которых проходила жизнь рода, в которых умирали...

Название русского дома "изба" происходит из древнерусского "истьба", что означает "дом, баня" или "истобка" из "Повести временных лет...". Древнерусское наименование деревянного жилища уходит корнями в праславянское "jьstъba" и считается заимствованным из германского "stubа". В древненемецком "stubа" означала "теплое помещение, баня".

Еще в "Повести временных лет..." летописец Нестор пишет о том, что славяне жили родами, каждый род на своем месте. Уклад жизни был патриархальный. Род представлял собой проживание нескольких семей под одной крышей, связанных кровными узами и властью единого родоначальника - главы семейства. Как правило, род представлял собой старших родителей - отца и мать и их многочисленных сыновей с женами и внуками, которые жили в одной избе с единым очагом, все вместе работали и повиновались старший брат младшему, сын отцу, а отец деду. Если род был слишком большим, не хватало места на всех, то изба с теплым очагом прирастала дополнительными пристройками - клетями. Клеть - неотапливаемое помещение, холодная изба без печи, пристройка из сруба к основному, теплому жилищу. В клетях жили молодые семьи, но очаг оставался единым для всех, на нем готовилась общая на весь род пища - обед или ужин. Огонь, который разжигался в очаге был символом рода, как источник семейного тепла, как место, у которого собиралась вся семья, весь род для решения самых важных жизненных вопросов.

В древности избы были "черными" или "курными". Такие избы топились печами без дымохода. Дым при топке выходил не через дымоход, а через окно, дверь или дымницу в кровле. русская изба
Первые белокурные избы, согласно археологическим данным, появились на Руси в XII веке. Сначала в таких избах с печью и дымоходам жили богатые, состоятельные крестьяне, постепенно традицию строительства избы с печью и дымоходом стали перенимать все крестьянские сословия и уже в XIX веке редко можно было встретить черную избу, разве что только бани. Бани по-черному на Руси строили вплоть до ХХ века, достаточно вспомнить известную песню В.Высоцкого "Банька по-черному":

"...Топи!
Ох, сегодня я отмоюсь добела!
Кропи,
В бане стены закопченые кропи.
Топи,
Слышишь? Баньку мне по-черному топи! "....

По количеству стен в избе, дома подразделялись на четырехстенки, пятистенки, крестовики и шестистенки.
Изба-четырехстенка - простейшее строение из бревен, сруб дома из четырех стен. Такие избы строились иногда с сенями, иногда без них. Крыши в таких домах были двухскатные. В северных территориях к избам-четырехстенкам пристраивали сени или клети, чтобы морозный воздух зимой не попадал сразу в теплое помещение и не охлаждал его.

Изба-пятистенка - сруб дома с пятой капитальной поперечной стеной внутри сруба, самый распространенный вид избы на Руси. Пятая стена в срубе дома делила помещение на две неравные части: большая часть была горницей, вторая служила либо сенями, либо дополнительной жилой частью. Горница служила основным помещением, общим для всей семьи, здесь была печь - сущность семейного очага, которая обогревала избу во время суровых зим. Горница служила и кухней, и столовой для всей семьи.

Изба-крестовик - это бревенчатый сруб с внутренними поперечными пятой и продольной шестой стенами. Крыша в таком доме чаще всего была четырехскатная (если по-современному - вальмовая), без фронтонов. Разумеется, избы-крестовики строили большего размера, чем обычные пятистенки, для больших семей, с отдельными помещениями, разделенных капитальными стенами.

Изба-шестистенка - это то же, что и изба-пятистенка, только с двумя поперечными, параллельными друг другу пятой и шестой капитальной стеной из бревна.

Чаще всего избы на Руси строились с двором - дополнительными хозяйственными деревянными помещениями. Дворы в доме делились на открытые и закрытые и располагались в стороне от дома или вокруг него. В средней полосе России чаще всего строили дворы открытые - без общей крыши. Все хозяйственные постройки: сараи, хлевы, конюшни, амбары, дровянники и т.д. стояли поодаль от избы. На севере же строили дворы закрытые, под общей крышей, и выстеленными из дерева панелями на земле, по которым можно было перемещаться из одной хозяйственной постройки в другую, не боясь попасть под дождь или снег, территорию которой не обдувало сквозным ветром. Крытые единой крышей дворы примыкали к основной жилой избе, что позволяло в суровые зимы или дождливые осенне-весенние дни, попасть из теплой избы в дровянник, хлев или конюшню, не рискуя быть подмоченным дождем, обсыпанным снегом или быть обветренным уличными сквозняками.

При строительстве новой избы наши предки соблюдали правила, выработанные веками, ведь возведение нового дома - это знаменательное событие в жизни крестьянской семьи и все традиции соблюдались до мелочей. Одним из главных заветов предков был выбор места для будущей избы. Новая изба не должна строиться на месте, где когда-то было кладбище, дорога или баня. Но в то же время желательно было, чтоб место для нового дома уже было обжитым, где проходила жизнь людей в полном благополучии, светлым и на сухом месте.

Основное требование к строительному материалу было привычным - сруб рубился либо из сосны, ели или лиственницы. Ствол хвойных деревьев был высоким, стройным, хорошо поддавался обработке топором и в то же время был прочным, стены из сосны, ели или лиственницы хорошо сохраняли тепло в доме зимой и не нагревались летом, в жару, сохраняя приятную прохладу. Одновременно выбор дерева в лесу регламентировался несколькими правилами.

Например, нельзя было вырубать больные, старые и высохшие деревья, которые считались мертвыми и могли, по поверьям, принести в дом болезни. Нельзя было вырубать деревья, росшие на дороге и у дорог. Такие деревья считались "буйными" и в срубе такие бревна, по поверью, могут выпадать из стен и придавливать хозяев дома.

Возведение дома сопровождалось рядом обычаев. Во время укладки первого венца сруба (закладного), под каждый угол подкладывали монетку или бумажную купюру, в другой кусочек шерсти от овцы или небольшой моток шерстяной пряжи, в третий подсыпали зерно, а под четвертый клали ладан. Таким образом, при самом начале возведения избы, наши предки делали такие обряды для будущего жилища, которые знаменовали его богатство, семейное тепло, сытую жизнь и святость в дальнейшей жизни.

Тысячу лет стоит Святая Русь, раскинувшись на огромной территории от Калининграда до Камчатки. А некоторые традиции деревянного домостроения, правила и обычаи у нас, у современников сохраняются до сих пор со времен наших предков-славян. Вновь популярны становятся деревянные дома и бани, особенно на загородных дачных участках у горожан. Тянет людей к своим истокам, к деревянному зодчеству, прочь из каменных и пыльных душных городов за город, поближе к природе, к лесу и речке...

Крестьянское жилище состояло из клети, избы, сеней, горницы, подклети и чулана. Основное жилое помещение — изба с русской печью. Внутренняя обстановка избы основывалась на устойчивости традиций домашней и хозяйственной жизни крестьянина, что, в свою очередь, определялось многовековой статичностью экономики и быта: неподвижные широкие лавки, плотно прикрепленные к стенам, полки над ними; примыкающие к печи деревянные элементы; открытый посудный шкаф-блюдник, люлька и другие детали домашней обстановки имеют историю многих веков. В обстановке избы нет ни одного лишнего случайного предмета, каждая вещь имеет свое строго определенное назначение и освещенное традицией место, что является характерной чертой народного жилища.

Сами печи чаще делали из глины, лишь добавляя в толщу камни для большей сохранности тепла. Менее рациональной считали печь из обожженного кирпича. Установка глинобитной печи — это всегда обряд — “печебитье”. Хозяин готовил опечек, вымазывал глиняный под и устраивал форму для печи в виде обложенных досками чурок и дощатых стенок. Затем приглашались все парни и девушки деревни на печебитье. Глину, размятую здесь же, на полу избы, вбивали ногами, досками, молотками в приготовленную форму. Все это сопровождалось шутками, смехом, ритмичными песнями. За два часа работы печь была готова. На остатках глины устраивали пляски и “печные” угощения.

Жизнь в избе кипела вокруг печи. Она служила источником тепла и света
По наличию печи в постройке судили о ее предназначении. Если печи не было, то постройка считалась нежилой. Недаром в русской загадке спрашивается: “Чего из избы не вытащишь?” Отношение хозяев к гостю резко менялось, если ему доводилось посидеть на их печи. Он становился “своим”.

Практически все обряды перехода того или иного члена семьи в новый статус включали ритуальное обращение к печи. Так при родах, помогая роженице, открывали все заслонки в печи. В заключение свадебного пира бросали в печь пустой горшок, приговаривая: “Сколько черепья, столько молодых ребят!” В печи, поддавая пар квасом и пивом, проводили обряд очищения невесты перед свадьбой (“невестина баня”).

Неподвижные лавки обыкновенно устраивали вдоль стен всего помещения. Одной стороной они плотно примыкали к стене, а с другой поддерживались или подставками, выпиленными из толстой доски, или же резными и точеными столбиками-ножками.

Переносная лавка с четырьмя ножками или с заменяющими их по бокам глухими досками, на которых было утверждено сиденье, называлась скамьей. Спинки могли перекидываться с одного края скамьи на противоположный. Такие скамьи с перекидной спинкой называли переметными, а саму спинку — перемет. Резьбой главным образом украшали спинки, которые делали глухими или же сквозными — столярно-решетчатой, резной или токарной работы. Длина скамьи несколько больше длины стола. Скамьи в горницах обычно покрывали специальной тканью — полавочником.

Стулья в крестьянском жилище распространились позже, в XIX в. В решении стула наиболее заметно отразилось влияние города.

Стулья красили в два-три цвета, например в голубой и малиновый. Для стульев характерна некоторая жесткость, геометризм, что роднит их по форме со скамьей.

Стол обычно был значительных размеров в расчете на большую семью. Крышка стола прямоугольная, делали ее из хороших досок без сучков и тщательно обрабатывали до особой гладкости.

Сундуки — обязательная принадлежность избы. В них хранили одежду, холсты и другую домашнюю утварь. Сундуки делали большие — длиной до 2 м и маленькие 50-60 см (укладки). Опорная часть решалась либо в виде невысоких ножек, либо в виде профильного плинта. Крышка была прямой или немного выпуклой. Иногда сундуки обивали со всех сторон звериной шкурой с коротким ворсом (лося, оленя). Укрепляли сундуки металлическими деталями, которые одновременно служили и украшениями. В металлических полосках делали прорезной орнамент, отчетливо выступающий на фоне покрашенного в яркий цвет (зеленого или красного) сундука.

Широко применили в избе полки, закрепляемые к стене наглухо. Полки, примыкавшие к стене по всей длине, назывались вислыми (от слова висеть), полки, опирающиеся только концами, — воронцы. Полки-воронцы разделяли помещение избы на самостоятельные части: одним концом они опирались на столб или брус около печек, а другим — входили между бревен стены. К полкам можно также отнести и навесной настил — полати, которые делали над входной дверью; между печкой и стеной.

Весь мир распадается на свое и чужое, освоенное и неосвоенное, мирное и опасное. Потому в воротах обязательно стоит идол, а стена дома, ограда двора, села, города, да и сама одежда человека — оберег и защита. Человек в мире не хозяин. Он сюда приходит лишь на малое время и уходит из него. В лесу хозяин медведь (в большинстве лесных народов), в доме — домовой, в овине — овинник, в бане — баенник. Человек же лишь временно всем пользуется.Да и сам дом живой: стоит сруб на пнях — лапах, дверь — пасть его, а окна — глаза. И как у всякого живого есть у дома “перед” и “зад”. Недаром ведь, фронтон дома — чело, а украшения на лицевой части дома — наличники. И “перед” лучше “зада”. Благой путь лежит через ворота, к которым дом обращен передом. А неправый путь, путь лихих людей — путь “задами”.Не только “перед” и “зад”, но и все окружающее пространство воспринималось человеком неоднозначно. В самый ранний период определились для него стороны света. Так сказочные ветры дуют “на все четыре стороны”. А сказочные дороги расходятся от перекрестка “на три стороны” (не считая той, которая к перекрестку привела). Потому и идолов на Руси часто делали с четырьмя ликами.
Русская изба всегда славилась окнами с резными наличниками! ...

Источник
Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (5)

В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января,...

Дневник

Пятница, 08 Января 2016 г. 11:54 + в цитатник

Бабьи каши

Бабьи каши — день народного календаря, отмечаемый русскими и белорусами 26 декабря (8 января) или 27 декабря (9 января), болгарами — 8 января, сербами — 28 декабря (10 января). Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей.

Василий Максимович Максимов (1844 — 1911)

«Этнограф В.Н. Добровольский (Смоленская губ. Печерский у. 1648. Л. 1-6) писал. На второй день Рождества Христова праздновали «бабины». Устраивали их бабки для внуков. Внуки несли им булки, горшки каши, кусок масла, мужчины – деньги. Приняв подарки, бабки сначала сажали за стол мужчин, потом женщин, угощали всех водкой, обносили горшком с кашей, и все клали им деньги – на «кашу». «При бабинах поют специально сочиненные для них песни. Заводит их первая бабка. Иногда на бабины приглашают одного- двух скоморохов, чтобы доставить большее удовольствие внукам»».

Бабьи каши — день народного календаря, отмечаемый русскими и белорусами 26 декабря (8 января) или 27 декабря (9 января), болгарами — 8 января, сербами — 28 декабря (10 января). Праздник Бабьих каш имеет очень древние корни и восходит к почитанию богинь-матерей.

Бабьи каши справляются три дня. В первый день чествуют повитух-родильниц, повивальных бабок, которые в весях и градах принимали ранее роды, во второй день – Рода Небесного и Родителей; в третий – Рожаниц - Богородицу Ладу и Богородицу Морену.

Рисунок из книги Е. Покровского. "Физическое воспитание детей у разных народов". 1884.

В день Бабьих каш, отмечаемый 8 января, было принято чествовать повивальных бабок. Им приносили щедрые подарки и угощения. Приходили с детьми, чтобы бабки их благословили. Особенно в этот день к бабкам рекомендовалось ходить будущим мамам и молодым девушкам.

otkrytka-sobor-presvyatoy-bogoroditsy-s-pozhelaniyami-110405.jpg

Позднее православная церковь стала отмечать в этот день праздник Собор Пресвятой Богородицы.

Бабка повивальная — в деревне всем родня дальняя, ибо ни одни родины не обходились без повитухи. Но далеко не любой женщине доверялась сложная и ответственная задача принятия родов. Во-первых, она должна была быть немолодой, т.е. исчерпавшей детородный возраст. Повитьё даже и называлось «бабканьем». Во-вторых, повитухой могла быть только та, что сама рожала детей, и ни в коем случае к повивальному искусству не допускалась девственница. Она обязательно должна была быть «с руками», т.е. ловкой и знающей. При первых схватках роженицы растапливала баньку, чтобы облегчить её муки, окуривала берёзовой лучиной, травами полыни и бессмертника, читала добрые молитвы, поддерживала ласковыми словами.

Надо отметить также, что к родовспоможению привлекались женщины, не запятнавшие свою честь супружеской изменой или сварливым либо вздорным характером. Считалось, что иначе можно нанести вред как здоровью, так и судьбе новорожденного. По этой же причине запрещалось принимать помощь в родах от черноглазых бабок.

При муках роженицы затапливала баньку, вываживала роженицу по солнцу. Бабканье — повиванье — утворялось добрым словцом, добрыми травами, добрыми молитвами. Одымляя роженицу, то есть, запалив березовую лучину и поджигая полынь с травой бессмертника, бабка радела о легких родинах.

О богом данном даре повитухам - «родимице-родильнице пособлять» - в народе было сложено немало пословиц и поговорок. Говорили, например:
«У каждой бабки свои ухватки», «Погоди, не роди, а за бабкой сходи», «Бабка придет, всякому делу подсобит», «Бог с милостью, а бабка с руками».

А еще, не в столь далекие времена, матушка собирала ребятишек ввечеру и учила их славить Рождество, обсыпать зерном — на долгий век, на счастье, на благополучие. Проще простого было в праздничный час выдать по ломтю пирога, побаловать детей клюквой на меду. Но матушка знала: «Не во всяком дому каравай выпечен, да еще, чтобы всему семейству вдосталь».

И вот ребятишки должны были заслужить угощение, всем миром ребячьим отведать поровну и сыти, и сладостей. «Подайте коровку, маслену головку, на поду печену, коровку золочену!». И в ребячий короб от всякого дома выносили и большухи, и девицы-невесты обрядовое печенье, которое по своему обличью сродни скотинке. А ребятишки подзадоривали:
«Ты, хозяюшка, подай!
Ты, отрадушка, подай!
Подавай — не ломай!
Отломишь немножко — будет Ермошка.
Отломишь горбушку — будет Андрюшка.
А подашь середину — быть свадьбе!».
И так ребячий короб тяжелел. И гурьбой славильщики бежали к чьей-то протопленной баньке, делили между собой угощение. Это было радостное время игр, забав. Дети узнавали друг друга и по-детски были счастливы, запоминая это зимнее чудесное время.
Наблюдали и за приметами:
если этот день ясный, то будет хороший урожай проса.
Каша в печи подрумянится — к снегу.
Если синички с утра пищат, можно ожидать к ночи мороза.
А вот беспрерывный крик ворон и галок сулит снегопады и метели.

Приметы дня:
В этот день малышей принято поднимать выше головы, чтобы они росли здоровыми и красивыми.
Нельзя покупать верёвки, иначе из родственников кто-то повеситься может.
Не стоит варить или пить кисель – к покойнику.
Если к вам пришли гости, то обязательно пригласите их в жилище и угостите чем-то вкусным. Тогда весь год в доме будет достаток.
8 января нужно выносить из дома хлам и битую посуду. Это принесет счастье.
У столяров и музыкантов в этот день работа спорится.
Приметы о погоде на 8 января:
Снег к рукам прилипает – к теплу.
Если зяблики запели, скоро потеплеет.
Если после заката небо красное, то сильно похолодает.
Северный ветер – к морозу.
Вьюга и мороз 8 января сулят холодное лето.
Солнечное и ясное утро – к хорошему урожаю проса.
Пригоревшая в этот день каша – к снегопаду.
Услышать пение синиц – к ночным заморозкам.
Если вороны собираются в стаи и кружатся, то скоро будет вьюга.
Человек, рожденный 8 января, вырастит хозяйственным. Обычно о таких людях говорят, что у них руки «золотые».

Источник: http://www.calend.ru/holidays/0/0/1568/
© Calend.ru

Метки: культураобычаи

Комментарии (8)

"Хлебные" правила на Руси+Хлебные изделия.КАК ИСПЕЧЬ СВАДЕБНЫЙ КАРАВАЙ.

Дневник

Понедельник, 25 Января 2016 г. 22:46 + в цитатник

"Хлебные" правила на Руси+Хлебные изделия.КАК ИСПЕЧЬ СВАДЕБНЫЙ КАРАВАЙ.

"Хлебные" правила на Руси...

Хлеб сегодня другой. Совсем другой. Не такой, как был еще даже лет 20 назад. И уж совершенно иной, каким его знали наши прапрадеды. Вместе с хлебом изменилось и отношение к нему. А вместе с ним и мир. Сегодня для нас не понятно, какая связь между хлебом и миром. Но еще каких-то лет 70 назад, где нибудь на Севере России, вам это объяснил бы любой землепашец.

Хлеб в представлении наших предков был царем русского стола, его краеугольным камнем. Материальным воплощением благодати Божией. Стол без хлеба считался «сиротским престолом», а дом, где его не выпекают, – лишенным внимания Всевышнего.

Отношение к хлебу на Руси было строго регламентировано. Тщательное следование своду «хлебных правил» обещало людям достаток и размеренное, гармоничное течение жизни. Жизни без потрясений. Ведь в хлебе, согласно народным преданиям, воплощалась личная доля человека. Сегодня в поиске жизненного баланса мы отправляемся на йогу, к психоаналитикам, на трейнинги вроде «Помоги себе сам», не осознавая, что нам достаточно просто изменить свое отношение к хлебу.

В ХХ столетии мы перестали выпекать хлеб дома, заменив его на общественный, промышленный. Это было немыслимо для наших предков, поскольку выпекание домашнего хлеба гарантировало благословение с выше. А воплощенная в буханке личная доля человека растворялась в общественной доле.

Выпекание хлеба нужно было делать, благословляясь. Муку и квашню перед использованием крестили. В печь сажали со специальным приговором:
«Печка-матушка, прикрой мой хлебца, испеки по хорошему».
Ну, а перед тем, как приступить к нарезанию хлеба его трижды «закрещивали» ножом.

Теперь самое время вернуться в прошлое, когда еще хлеб почитался и рассмотреть непреложные «хлебные правила».

«Хлебный устав» довольно обширен, поэтому остановимся на самом главном.

-Хлеб почитался как святыня: над ним нельзя было смеяться. Даже самый невинный смех за столом могу обернуться, по народным преданиям, самыми суровыми неприятностями.

-В народной культуре хлеб предстает бесценным Божьим даром, к которому следует относиться с особым уважением. Выбрасывать хлеб считается тяжелым, непростительным грехом. Будь это свой хлеб, промышленный или экзотический-заморский. Даже заплесневевший хлеб возбраняется выбрасывать, его следует скормить птицам.

-Нельзя оставлять надкусанный кусок. Это грозит сиротством или вдовством, потерей силы, счастья – другими словами, доли. Кусок хлеба в данной ситуации становится носителем благополучной судьбы человека и определяет его будущий социальный статус.

-Нельзя отрезать новый кусок, не доев первого.

-Не стоит доедать кусок даже за родными людьми. Русская поговорка говорит, съешь чужой кусок – заберешь чужую силу. Или долю.

-Не разрешается ломать хлеб – значит жизнь будет ломанная. Ломая хлеб, мы нарушаем правильное течение жизни.

-Выпекание хлеба нужно было делать, благославляясь. Муку и квашю перед использованием крестили. В печь сажали со специальным приговором: «Печка-матушка, прикрой мой хлебца, испеки по хорошему». Ну, а перед тем, как приступить к нарезанию хлеба его трижды закрещивали ножом.

-Хлеб почитался как святыня: над ним нельзя было смеятся. Самый невинный смех за столом могу обернуться, по народным преданиям, самыми суровыми неприятностями.

-Хлеб никогда не клали на голый стол, только на скатерь. В противном случае люди рисковали обречь себя на «голую» жизнь.

-Хлеб никогда не клали верхней коркой вниз считалось издевательством, святотатством.

-Хлеб могла выпекать только ритуально чистая стряпуха (не имевшая как-минимум сутки половой связи, не беременная, не во время регул).

Появилась и напасть –

-хлебоборчество, вроде многочисленных антиуглеводных диет, которые изгоняют хлеб с нашего стола, а вместе с ним, согласно народным преданиям, и Божию благодать из дома.

У славян выпечка пища постоянно числилась благородным и великодушным занятием. Еще в «Домострое» описывались малые «хаты-пекарни», в которых хлебники готовили хлеб. Такие помещения колотили в большинстве деревень. Однако, в всякой семье владелица и без такого могла выпечь семейный хлеб для собственной родни.

В «Домострое» описываются все нужные познания, которыми обязаны были обладать хлебные профессионалы. Среди остального, они обязаны были ведать насколько необходимо муки, как верно её бросать, как бить тесто, плясать его и, основное, верно выпечь.

БЛАГОСЛОВЕНИЕ

Люди верили, что печь, в которой пекут хлеб – это вход в мир мёртвых, а выпечка хлеба – это ритуал, схожий со сжиганием умерших на костре. Выпекание хлеба превращалось в некое действо, с котором было связано множество поверий, например, было запрещено переступать через печную утварь или подныривать под лопату с хлебом или вообще запрещалось шуметь и находиться на кухне тем, кто не занят хлебопечении. Якобы все это ухудшало вкусовые свойства хлеба и влечёт за собой несчастья. Подобные запреты должны были призвать всех домашних к тому, чтобы никто не мешал хозяйке заниматься важным делом – печь хлеб – об этом пишет историк Денис Александрович Ляпин в книге «Очерки этнографии Верхнего Подонья».

Топить печь и готовиться к выпеканию хлеба хозяйки начинали с молитвы, благословясь с раннего утра. И хлебную муку, и поднявшуюся хлебную квашню стряпухи крестили, прежде, чем посадить в печь. В традициях двоеверия на Руси не забывали и специальные языческие заговоры, доставшиеся от прабабушек: «Печка-матушка, прикрой мой хлебца, испеки по-хорошему». А прежде, чем приступить к нарезанию испечённого хлеба его трижды крестили ножом.

Строго запрещалось резать новый каравай хлеба после захода солнца. Очевидно, что это древнее суеверие было связано с почитанием Солнца, чтобы не навредить ночному солнцу, пока оно спит.

ХЛЕБ ОТРЕЗАТЬ НОЖОМ, НО НЕ ЛОМАТЬ

На Руси не разрешалось ломать хлеб. Отломанный кусок хлеба подавали только нищим, но не себе, иначе вся жизнь будет ломаная, как у нищего попрошайки. Ломая хлеб, мы разрушаем правильное и ровное течение жизни.

Языческие знания и запреты глубоко засели в нашем сознании, русский человек с детства откуда-то знает, что нельзя оставлять надкусанный кусок хлеба. Бабушка говорила: «Так ты свою силу оставляешь!», или «Надкусанный кусок за тобой гоняться будет», как сирота брошенная родителями.

Оставленный недоеденным кусок хлеба грозил сиротством, вдовством, потерей сил человеческих и счастливой доли. В религиозно сознании народа Руси кусок хлеба становился носителем благополучной судьбы человека и определял его будущий социальный статус. Нельзя было отрезать новый кусок хлеба, не доев первого куска.

Нельзя было доедать кусок хлеба даже за родными людьми, так вы можете их обездолить, чего-то важного лишить в жизни. Русская поговорка говорит, съешь чужой кусок – заберёшь чужую силу или долю.

Днём строго настрого запрещалось есть хлеб за спиной у другого человека, это считалось колдовством, способным забрать силу или жизнь со спины.

Запрещалось есть забытый в печи хлеб, считалось, что если его съешь, то и сам всё забудешь. Этот запрет нарушали лишь в том случае, если кто-то действительно хотел забыть дорого, но уже почившего человека: «кто умре, кто забыцца не може, хлеб тот ест…»

Историк Ляпин в книге «Очерки этнографии..» упоминает и о случаях, когда древние славяне гадали на хлебе или использовали его в лечении, сводя на кусок хлеба болезни. Например, он упоминает об обряде установления причины болезни с помощью расплавленного воска, который выливали в кувшин с водой, покрытый плоским ломтиком хлеба с отверстием в центре. По форме воска судили о сглазе, порче или болезни, и дальше знахарь действовал по своему разумению.

Заболевшего ребёнка могли с головы до ног обмыть наговорённой водичкой, затем эту воду сливали в сосуд и клали сухой хлеб, который должен был «впитать» болезнь.

Нельзя было есть хлеб, оставшийся после заговоров или «лечения», его следовало скормить птицам, причём, не домашним, а диким или унести в лес и оставляли там, в надежде опять же на птиц, голодных зверей или насекомых.

Отношение русских к хлебу. Хлебные изделия...

У русских традиционно существует уважительное отношение к хлебу: хлеб – всему голова. Обычно русские предпочитали есть чёрный (ржаной) хлеб. И в наше время хлеб остаётся важной частью питания русских, что свидетельствует, с одной стороны, о простоте и рациональности русской кухни (не будет хлеба, не будет и обеда, без соли – не вкусно, без хлеба – не сытно), а с другой – об их мастерстве печь разнообразные изделия из муки: пироги, блины, калачи, ватрушки.

Калач – это сдобный (то есть жирный и сладкий) хлеб в виде замка с дужкой. В старину калач для простого народа был лакомством (вкусным блюдом) в праздничные дни – отсюда и поговорка калачом не заманишь (ничем не заставишь сделать).

Ватрушка – это печёная лепёшка с загнутыми краями и открытым верхом из творога. Любовь русских к изделиям из сладкого теста даёт основание считать их сладкоежками.

Каравай – это большой круглый хлеб. Приветствуя важного, почётного гостя хлебом-солью, русский люди подают ему каравай в знак особого уважения и как пожелание счастья и добра.

Блины были известны ещё у языческих славянских народов. Это традиционное угощение на Масленицу – праздник проводов зимы. Круглый горячий блин в древние времена символизировал солнце.

А вот кулич – сладкий сдобный белый хлеб цилиндрической формы, как и крашеные яйца, является традиционным угощение на Пасху – большой религиозный праздник в честь воскресения Христа.

Пирог – печёное изделие из теста с начинкой (мясом, грибами, капустой, яблоками…) – слово, вероятнее всего, связанное со словом «пир» (праздничное застолье со множеством гостей). Пироги всегда были и остаются обязательным угощением во время застолья, украшением любого праздничного стола у русских.

Когда русские хотят отметить прекрасный вкус блюда, хорошее качество еды, они использую образные выражения: язык проглотить, пальчики оближешь, пища богов (очень вкусно!). Это искренний комплимент хозяйке, приготовившей вкусное блюдо. Но в обычной, повседневной жизни у русских не принято уделять слишком большое внимание еде и обсуждать подробности блюда во время обеда. Хотя поесть русские любят, разговоры о еде считаются у них слишком обыденными, прозаичными, недостаточно духовными. За обедом русские стараются обсуждать другие, более интересные, как им кажется, темы: последние события в стране и в мире, проблемы в семье и на работе.

КАК ИСПЕЧЬ СВАДЕБНЫЙ КАРАВАЙ...

Разведите дрожжи в теплом молоке. Добавьте ложку сахара и 5-6 столовых ложек муки. После поднятия опары всыпать в нее оставшуюся муку, посолить и тщательно замесить пока тесто перестанет прилипать к рукам.

Перемешанное тесто обмажьте растительным маслом и поставить в теплое место для поднятия.
Отделить часть теста для украшения свадебного каравая, а остальное тесто разделить на 3 части и скатать валик.

Сплетите из валиков косу и уложите ее на смазанный противень, соединив концы. Из теста для украшения вылепите листья, цветы, завитушки и красиво уложите их на косу.

Обязательно дайте полученному караваю подняться, смажьте белками и ставьте для выпекания в духовку.

Для того чтобы испечь свадебный каравай вам потребуется:

-мука пшеничная - четыре килограмма;
-молоко - 2 литра;
-дрожжи - 100 грамм;
-яйцо - шесть штук;
-масло растительное - 1 стакан;
-сахар - две столовых ложки;
-соль - одна чайная ложка;
-яичный белок - две штуки.

Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (1)

Грани брани. Словарь ругательств, после которого многие неприличные слова покажутся еще неприличнее

Дневник

Суббота, 13 Февраля 2016 г. 14:13 + в цитатник

Грани брани. Словарь ругательств, после которого многие неприличные слова покажутся еще неприличнее...
Грани брани.
Словарь ругательств, после которого многие неприличные слова покажутся еще неприличнее

41931830-367487057123485-8427474082479472640-n

Откуда произошли все те ругательства, которыми славится красивый и нежный русский язык? Хочешь знать, как именно ты назвал про себя выступавшего вчера по телевизору политика? Читай далее краткий словарь проклятий.

Басурманин
Это устаревшее ругательство в последнее время получило новую сомнительную жизнь на националистических форумах и стало обозначать вообще чуждых как бы русской крови и как бы русскому духу граждан, не говоря уж о негражданах. И двести лет назад оно использовалось примерно так же, потому что это просто искаженное неумелым произношением слово «мусульманин».

Правильное употребление
Представитель Союза басурман России еще раз подчеркнул в своем выступлении, что басурманство — религия мира.

Безобразник
Человек, не чтивший священных образов, не творивший перед ними положенных поклонов и крестных знамений, не державший икон дома, считался личностью ненадежной задолго до патриарха Кирилла с компанией. «Какое безобразие!» — мрачно качали головами честные верующие, глядя в пустой красный угол. А так как до 1903 года за безобразие и вообще любое отпадение от церкви и отказ от церковных обрядов православному в Российской империи полагался церковный суд «вплоть до каторги», то безобразничать народ побаивался.

Правильное употребление
Академик Гинзбург был большой безобразник.

Бесшабашный
Пришло в русский язык прямиком из еврейских местечек. Бесшабашными, то есть не соблюдавшими шабат, субботу, правоверные иудеи с неодобрением называли молодежь, стремившуюся вести обычную светскую жизнь, не слишком церемонясь с древними заповедями.

Правильное употребление
Ортодоксальные иудеи Израиля возмущены бесшабашностью местных властей, разрешающих таксистам работать по субботам.

Быдло
Здесь все просто: «быдло» переводится с польского, как скот. Высокомерные шляхтичи так предпочитали называть работников сельского хозяйства. Затем нехорошая привычка передалась русским дворянам, а от них пошла гулять по мещанской среде. Интересно, что чехи, соседи поляков употребляют слово «быдло» в значении «кров», «жилище». Поэтому если вы станете жертвой оскорбления этим словом, примеряйте для себя чешский вариант.

Гад
Одно из древнейших праславянских слов. Гадами именовали живность, которая «не была ни птицей, ни рыбой, ни зверем, ни скотиной, ни насекомым». Змея, скажем, гад безусловный. Лягушка, в общем, тоже. Ящерица — несомненно. Осьминоги всякие и каракатицы — это, стало быть, гады морские. А человек, похожий на всех перечисленных животных одновременно, понятное дело, существо неприятное.

Правильное употребление
Блюдо дня — морские гады на гриле.

Дрянь
Вероятно, первоначально употреблялось в значении «чего-то содранного» — коры дерева, кожи животного и т.д. Затем, как пришли к выводу лингвисты, «дрянью» стали называть нечто, не представляющее ценности. Правда, есть экзотические версии, которые утверждают, что слово каким-то образом связано с казнью путем сдирания кожи. Иными словами «дрянью» называли людей, «достойных» такой экзекуции.

Дурак
Пожалуй, самое распространенное (наряду с «женским» вариантом – дура) из отечественных ругательств. Надо сказать, что «дураки» на Руси появились относительно недавно: в широкий обиход это слово вошло во второй половине XVII века с легкой руки протопопа Аввакума. Лидер староверов в сердцах так именовал почитателей «бесовской мудрости»: риторики, философии, логики и т.д. Интересно, что поборники старой веры затем стали называть «дураками» защитников исправления богослужебных книг во время реформы патриарха Никона.

Интересно, что Аввакум подсмотрел это слово из скоморошеской культуры: вероятно, это было названием одной из ватаг скоморохов. Лингвисты полагают, что «дурак» происходит от индоевропейского dur (кусать, жалить) и буквально переводится как «укушенный», «ужаленный». Возможно, «титул» дурака был связан с ритуалом посвящение в скоморохи – по одной из версий человек должен бы пережить укус гадюки. Кстати, исходя из этой гипотезы, пословица «дурак дурака видит издалека», скорее всего, изначально имело отношение именно к скоморохам. Дураки, в нынешнем смысловом значении, вряд ли способны идентифицировать себе подобных.

Жлоб
Есть теория, что сперва "жлобами" прозвали тех, кто пил жадно, захлебываясь. Так или иначе, но первое достоверно известное значение этого слова - "жадина, скупердяй". Да и сейчас выражение "Не жлобись!" означает "Не жадничай!". Правда, в последние годы слово "жлоб" стало ассоциироваться еще и с грубым, неотесанным, угрюмым и обязательно здоровым мужиком.

Идиот
Именно так именовали в древних демократических Афинах людей, которые отказывались от какого-либо участия в гражданском процессе, предпочитая вести тихую частную жизнь вдали от политики. Почему прозвище этих почтенных людей превратилось в ругательство, означающее крайнюю степень умственной скорбности? Потому что гордо не интересоваться политикой, которая каждую минуту может поставить твою жизнь с пяток на загривок, — это, безусловно, идиотизм чистой воды.

Правильное употребление
Я идиот, поэтому не хожу на выборы принципиально.

Мерзавец
Как жители северных стран, праславяне, да и многие европейцы вообще, держали тепло за нечто непременно хорошее, а холод — за что-то безусловно плохое. Поэтому мы говорим друг другу теплые слова и дарим горячие объятия, а холод во взгляде — явный знак неприязни к собеседнику. Выражение «постылый» обозначает неприятную нам личность, а если взять слова «мразь» или «мерзавец», то это уже будет то, что вызывает у окружающих страшное отвращение, так как оба эти слова происходят от «мороза», то есть крайней формы холода.
Точное значение этого слова сегодня не может объяснить ни один ученый. Правда, практически все лингвисты сходятся во мнении, что «мерзавец» (он же «мразь») приходится родственником «морозу». Конечно, вряд ли «мерзавца» можно расшифровать как «морозный человек». Даже «отморозок», как вариант перевода, тоже не очень вяжется — уж слишком много экспрессии, презрения, обычно вкладывают, когда говорят «мразь». Есть гипотеза, что мерзавцами называли преступников, казненных путем утопления подо льдом. В русской традиции считалось, что человек, принявшей такую смерть становится «заложным покойником», то есть обречен на вечные скитания на земле в призрака или даже – упыря.

Правильное употребление
Жидкий азот — это эффективная мразь.

Негодяй
Как указывал знаменитый советский лингвист Сергей Наровчатов, слово «негодяй» стало употребимым в современном значении примерно двести пятьдесят лет назад. Так называли молодых парней и мужиков, которые не подлежали призыву в армию, а посему не участвовали в рекрутских жребиях и не могли быть отданы в войска «помимо конкурса», — людей с различными физическими дефектами, а также единственных сыновей в семье. И если среди крепостных крестьян особых проблем с «негодяями» не было, так как бариновы управляющие всегда могли отправить слишком разгулявшегося хлопца на конюшню, то среди крестьян государственных негодяи славились буйным поведением, ибо, в отличие от «годяев», им ничто не грозило: община не могла повлиять на них угрозой сослать в солдатчину вне жребия, а полиции в селах тогда еще практически не водилось.

Правильное употребление
Призывная комиссия признала меня негодяем.

Оболтус
Олатинизированная форма глагола «болтаться». Будущие священнослужители и пастыри душ, изнывавшие за изучением кое-какой латыни в бурсах, имели привычку привязывать латинские окончания к привычным словам и общаться друг с другом на этом жаргоне.

Правильное употребление
Я по улицам оболтус, обжиратус, упиватус и к девицам приставатус.

Обормот
Это гость из немецкого языка. Произошел он от слова Übermut, обозначавшего шалуна, кривляку, хулигана. Принесли его нам немецкие бонны, исправно дефинировавшие так своих русских воспитанников.

Правильное употребление
Ваш малыш — милый обормот!

Озорник
«Озорничать» и «разорять» — слова, между прочим, однокоренные. Озорниками у нас традиционно именовали грабителей, особливо тех, кто озорничал с кистенем на больших дорогах. Постепенно слово выместилось «разбойником» и превратилось в беззлобнейшее из ругательств.

Правильное употребление
Банду озорников удалось обезвредить после перестрелки.

Остолоп
Согласно фасмеровскому словарю, остолоп или остолоб — это человек, ведущий себя как столб, то есть тупо стоящий и ровно ничего не понимающий.

Правильное употребление
В защите нашей команды, к сожалению, играли сплошные остолопы.

Охламон
«Охламон» появился на свет в самом начале 20-х годов XX века и использовался представителями возмущенной интеллигенции для презрительного описания новых хозяев жизни. Этот термин был состряпан из греческого слова «охлос» — «чернь» (и первые сорок лет своего существования он писался правильно — «охломон», но потом даже в словари попало написание «охламон»). Это было очень удобно и коварно: ругаешь какого-нибудь красноармейца в глаза «товарищем охломоном», а он только глазами моргает да под буденовкой чешет, ничего не понимаючи. Постепенно словцо распространилось в народе и стало обозначать неопрятного, неуклюжего и просто туповатого человека.

Правильное употребление
Мне начала надоедать эта охламонократия!

Пакостник
Славянский корень раkоst обозначал много чего — беду, несчастье, превратность судьбы и зло в самом широком смысле слова. А «пакостник», соответственно, изначально был страшным злодеем, но потом малость измельчал.

Правильное употребление
Гитлер был исключительным пакостником.

Паршивец
Раньше паршой называли не только болезнь, вызываемую грибком Trichophyton schoenleinii, но и вообще почти все кожные заболевания — как у людей, так и у животных. И «паршивцами», то есть испорченными, неприятными и заразными персонами, наши предки дразнили друг друга регулярно.

Правильное употребление
Паршивцы, записанные к дерматологу, должны иметь направление из районной поликлиники.

Поганец
Латинское слово pagan изначально обозначало просто сельского жителя глухой провинции, но с развитием христианства этим словом стали называть язычников-многобожников и вообще нехристей всякого рода. Термин вошел во многие языки, в том числе и наш (в былинах, например, есть такой популярный персонаж, как Идолище Поганое, с коим русские витязи ведут героические сражения с переменным успехом). Поганая еда, поганое место, поганая девка — все это некогда были вполне конкретные термины, означавшие запретные для христиан радости жизни. Потом слово стало приобрело значения «плохой», «опасный», «непригодный».

Правильное употребление
95% населения Бали являются поганцами.

Подлец
Если аристократов — панов и бояр — у славян родовые привилегии освобождали от любых налогов, то «подлый народ» — это был народ, подлежавший налогообложению, а «подлец» — человек, обязанный платить дань, подданный. Постепенно слово стало означать «низкий», «грубый». Так что все мы подлецы, кроме тех, кто умеет успешно скрываться от налоговой.
Этому ругательству мы научились у литовцев, который использовали термин «подлый» в отношении людей с худородным происхождением. Еще в XVIII веке слово «подлые люди» было официальным термином, которым в государственных документах обозначали так называемых «нерегулярных» горожан, не входивших в состав мещанства. Как правило, это были чернорабочие, гастарбайтеры из деревень, живущие в городе на полулегальном положении (вроде «лимитчиков» советского времени). И только в конце XVIII века слова «подлец», «падла» пополнили словарь мещанской нетерпимости.

Правильное употребление
Как гражданин и как подлец, я не могу равнодушно смотреть на неэффективное использование бюджетных средств.

Подонок
Это слово (правда, во множественном числе – «подонки») мирно просуществовало в русском лексиконе несколько столетий, означая всего лишь остатки жидкости на дне сосуда. В XIX веке с чьей-то легкой, изощренной, руки оно перенеслось на обитателей питейных заведений, предпочитающих допивать капли алкоголя их чужих рюмок. Затем появилось выражение «подонки общества»: так называли асоциальные элементы города.

Проказник
Люди вообще любят обзывать друг друга всевозможными болезнями. У поляков, например, любимое ругательство — «Холера ясна!». Наши предки поругивали друг друга то «лишаем», то «чирьем», а «чума» и всевозможные производные от нее являются ругательствами почти во всех языках мира. И, естественно, проказа как страшнейшая и таинственнейшая болезнь древнего мира не осталась в стороне. «Сотворить проказу» некогда означало «совершить нечто поистине отвратительное и ужасное», а в определении «проказник» не было ничего умилительного и добродушного, потому что оно в том числе относилось и к самому настоящему прокаженному. Житель XVI века ничего бы не понял в салонных стихах поэтов века девятнадцатого, любивших воспеть в игривых строчках «очаровательных проказниц», — он все ждал бы, когда у этих проказниц поотваливаются носы и пальцы.

Правильное употребление
Мать Тереза, как известно, принимала активное участие в помощи колониям проказников Калькутты.

Прохвост
Ни про какой хвост тут речи не идет. Это искаженное произношение немецкого слова «профос», а профосами со времен Петра Первого именовались военные лица, занимавшиеся работой с проштрафившимися солдатами, то есть те, кто сажал на гауптвахту, заковывал в кандалы и подвергал солдат телесным наказаниям. Особую ненависть «прохвосты» вызывали в военных поселениях, так что их профессия вскоре стала синонимом слов «подлец» и «мерзавец».

Правильное употребление
Давно пора снабдить наши дисбаты прохвостами в нужном количестве.

Пошляк
"Пошлость" - слово исконно русское, которое коренится в глаголе "пошли". До XVII века оно употреблялось в более чем благопристойном значении и означало все привычное, традиционное, совершаемое по обычаю, то, что пошло исстари.

Однако в конце XVII - начале XVIII веков начались Петровские реформы, прорубка окна в Европу и борьба со всеми древними "пошлыми" обычаями. Слово "пошлый" стало на глазах терять уважение и теперь все больше значило - "отсталый", "постылый", "некультурный" или вовсе "простоватый".

Сволочь
Сволочью раньше именовали то, что сволакивалось, соответственно, на свалку. То есть обычный мусор.
Слово происходит от глагола «волочь», «волочить». Изначально «сволочь» означало «сволочённый куда-либо мусор». Это значение (среди прочих) сохранено и у Даля: “Сволочь — все, что сволочено или сволоклось в одно место: бурьян, трава и коренья, сор, сволоченный бороною с пашни”. Затем это понятие стали переносить на бродяг и прочий «никчемный люд».

Версий о применении этого слова довольно много:
- При дворе русских князей была предусмотрена штатная должность – сволоч (слово мужского рода, и мягкий знак на конце ему не полагался). Сволоч осуществлял таможенный надзор на рынках, ведал сбором пошлин и одновременно служил налоговым полицейским – волочил провинившегося купца на княжеский двор, чтобы “поставить на правеж”. Коммерсантам такой чиновник не нравился, и в их среде это слово приобрело ругательный смысл.

- Сволочами называли мужиков (бурлаков), которые жили промыслом — волочили корабли по суху от одной реки к другой. О них говорили “эта сволочь плохо/хорошо работает”

- Сволочами называли тех, кто сволакивал бревна при сплавке леса.

- Сволочами” называли грузчиков в портах. От слова “волочить”, таскать…

Правильное употребление
За сволочизм в неположенном месте — штраф 5 тысяч рублей.

Стерва
Дамы, выступающие в телепрограммах с названиями типа «Хочу стать стервой!», наверное, редко открывают этимологический словарь. А зря. В противном случае они бы узнали, что славянское слово «стерва» означает труп животного, падаль, разложившуюся плоть. В современном языке это значение осталось в слове «стервятник», то есть трупоед.

Правильное употребление
При обнаружении стервы в населенном пункте немедленно вызывайте представителя санэпиднадзора!

Супостат
А это зловещее словечко означало всего лишь «стоящий против», то есть «противник», и изначально имело столь же нейтральный оттенок. Впрочем, «противник», как мы знаем, тоже разжился ругательным прилагательным «противный».

Правильное употребление
Китайский чемпион по пинг-понгу сумел обыграть супостата из Японии.

Тварь
Вообще-то с тем же успехом можно было бы именовать неприятную нам особу «креатурой» или «созданием», ибо все эти слова значат одно и то же: «кем-то сотворенное существо». С точки зрения христианина, все мы твари божьи — и люди, и кролики, и вирусы гепатита. Но в религиозных текстах так часто встречаются сочетания «тварь живая» и «тварь земная» при обозначении именно всякой живности, что слово «тварь» в обиходе стало обозначать непосредственно животное, скотину.

Правильное употребление
Девушка, вы такая очаровательная тварь!

Ублюдок
Незаконнорожденный, как известно, появляется на свет в процессе блуда — так что как его еще нужно было называть? В конечном счете изначальный смысл термина, как водится, затуманился, и «ублюдками» без всякой задней мысли могли даже ругать своих наизаконнейших детишек их несдержанные на язык матушки.

Правильное употребление
Арнольд Шварценеггер признался, что у него есть ублюдок от его экономки.

Хам
Библейский персонаж Хам, невоспитанный сын Ноя, однажды застал отца пьяным и голым в шатре, после чего весело сообщил братьям: «А папан у нас того-с, нализамшись до такой степени, что портки потеряли-с». Братья Сим и Иафет были скучными ханжами. Они зашли в шатер к папе, пятясь задом, жмурясь и отворачиваясь, и как могли прикрыли родителя вслепую. Когда Ной протрезвел, он проклял Хама, пообещав, что все его потомство будет вечными слугами потомков Сима и Иафета. Этот миф еще долго служил оправданием всевозможных форм рабовладения у христиан: например, плантаторы американского Юга свято верили в то, что их чернокожие невольники как раз и есть потомки Хама, который был специально выкрашен Господом за хамское свое поведение в черный цвет.

Правильное употребление
Дорогая, давай назовем сына Хамом — это древнее библейское имя!

Хмырь
Тут все просто: это существительное — близкий родственник слову «хмуриться». То есть «хмырь» — всего-навсего существо, пребывающее в мрачном расположении духа. У нас в редакции, например, их полным-полно.

Правильное употребление
Я хмырь, но я посещаю психолога и пью антихмырисанты.

Чмо
"Чмарить", "чмырить", если верить Далю, изначально обозначало "чахнуть", "пребывать в нужде", "прозябать". Постепенно этот глагол родил имя существительное, определяющее жалкого человека, находящегося в униженном угнетенном состоянии.

В тюремном мире, склонном ко всякого рода тайным шифрам, слово "ЧМО" стали рассматривать, как аббревиатуру определения "Человек, Морально Опустившийся", что, впрочем, совершенно недалеко от изначального смысла.

Шантрапа
Когда набирали детей в труппы крепостных театров, то те из них, на чьих ушах при рождении медведи исполнили цыганочку с выходом, получали ярлык «ne shantre pas», что означает «петь неспособные». После этого их распределяли в девичью, на конюшню, на скотный двор либо же отпускали с миром к родителям — приучаться к сельскому труду. Но, видимо, смутное чувство обиды заставляло их запомнить, что быть шантрапой как-то несолидно.

Правильное употребление
Караоке — любимое развлечение шантрапы.

Шваль
Швальные команды в обозах занимались тем, что подбирали павших лошадей и проводили с ними кое-какие живодерные работы. Назывались они так потому, что «шваль» по-французски означает именно «лошадь», но в русском слово закрепилось в значении только такой лошади, которая лежит в канаве, задрав к небу все четыре копыта.

Правильное употребление
Шваль лежала поперек дороги и мешала проезду транспорта.

Шаромыжник
«Мон шер ами!» («Дорогой друг мой!») — так обращались к смоленским крестьянам бредшие по заснеженной дороге французы, которые промышляли мелкими кражами и крупным попрошайничеством. «Мон шер ами, как у вас насчет ля курочка и лё каравай в обмен, скажем, на эту дивную кисточку для украшения панталон?»

Правильное употребление
Приходили шаромыжники, собирали по подписке деньги на помощь хромым голубям и душевно нестабильным зябликам.
Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (4)

О Русских медовых хмельных напитках.+Старинные рецепты русской медовухи

Дневник

Суббота, 13 Февраля 2016 г. 01:10 + в цитатник

О Русских медовых хмельных напитках+Старинные рецепты русской медовухи

Художник Константин Егорович Маковский. Чарка мёду.

Основными опьяняющими напитками у русских людей были меды (питный мед, медовина), пиво, брага и водка.
Меды — это хмельной напиток из меда, который получил распространение, вероятно, в Х — ХI в. и был вплоть до конца ХVII в. вторым по значимости после пива алкогольным напитком, употреблявшимся на пирах великих князей, бояр, горожан, крестьян.

В русских летописях имеется много рассказов об употреблении медов во время празднеств, свадеб и тризн по умершим и погибшим на поле брани. Так, в «Повести временных лет» — первой русской летописи — рассказывается о питье медов на поминальном пиршестве, устроенном княгиней Ольгой на могиле своего мужа князя Игоря, убитого древлянами в Х в.: «И послала Ольга к древлянам со словами:
— Вот уже иду к Вам, приготовьте меды многие у того города, где убили мужа моего, да поплачусь на могиле его и устрою тризну мужу своему.
— Они же , услышав об этом, свезли множество медов и заварили их» .
В Лаврентьевской летописи повествуется грандиозном празднестве, устроенном князем Владимиром после победы над печенегами:
— «Сотвори праздник велик, вари 300 провар меду, и созываше боляре своя и посадникы, старейшины по всем градам» .

Меды изготавливались из пчелиного меда двумя способами: медоставом и медоваром. Меды, приготовленные первым способом, назывались ставленные, вторым — вареные.

Для приготовления ставленных медов мед в сотах «сытился», т.е. заливался теплой водой в пропорции 1:4 или 1:6 в зависимости от желаемой крепости напитка. Сусло, после снятия с ее поверхности вощины, процеживалась, смешивалась с хмелем, патокой и уваривалась до половины объема. После этого остуженное медовое сусло заквашивалось дрожжами и оставлялось на некоторое время в теплой печи для брожения. Затем медовый напиток ставился на лед с целью задержать активный процесс брожения.

Заквашенный медовый напиток назывался кислый мед и служил основой для производства различных марок ставленных медов: ягодного, боярского, обварного, княжеского, белого, зельего (с пряностями). Для приготовления, например, ягодных медов, кислый мед заливался в чан с ягодами и стоял там до тех пор, пока ягоды в чане «не проймет», т.е. пока они не забродят и не пустят сок. После этого медовый напиток с ягодами томился в печи до полного их разваривания.

На следующий день, когда гуща отстаивалась, мед переливался в бочонки, в него добавлялся карлак — рыбий клей, тормозивший процесс брожения и гасивший возникающие в меду продукты распада. Бочонки засмаливались и ставились в погреба для выдержки на десять-сорок лет.
Ставленные меды считались на Руси дорогим ценным напитком, так как на их изготовление шло большое количество меда. Для приготовления бочки меда, вмещавшей в себя 40 ведер (500 л.), требовалось 90 ведер меда, т.е. 1260 литров.

Приготовление вареных медов было сравнительно простым делом и не требовало большого количества исходного продукта. Мед в сотах заливался теплой водой в пропорции один к семи, затем к нему добавлялась патока, изготовленная из арбузов, или пивная гуща, содержащая солод, также называвшаяся патокой. Подготовленное сусло обваривалось кипятком, предварительно вываренным с хмелем, а затем ставились для варки в печь.
Сваренные и остуженные до нужной температуры меды заправлялись дрожжами и заливались в бочки.
Затем они несколько раз переливались из одной бочки в другую с целью остановить процесс брожения на определенной стадии. После переливки засмоленные бочки ставились на лед для того чтобы «заморозить» брожение, т.е. предотвратить превращение продуктов брожения в газы и придать медам особую крепость.
В вареные меды также как и в ставленные могли добавляться пряности такие как зверобой, мята, полынь, тмин, а также ягоды черемухи, можжевельника, вишни, смородины, малины и др. Вареные меды были готовы к употреблению через одну-две недели.

Художник Борис Кустодиев Московский трактир 1916
Воспоминание о питном меде как прекрасном напитке для торжественных дней долго сохранялись в литературных произведениях, былинах, сказках, свадебных песнях, приговорах. Так, например, в произведении начала ХУ111 в. «Сказание о роскошном житии и веселии» говорится о том, что в некоей прекрасной стране, где жизнь проходит в радости и приятности на пирах стоят «велики чаны меду».
В русских сказках герой, совершивший массу подвигов, спасший царевну, доставший молодильные яблоки, живую и мертвую воду, вернувшийся целым и невредимым в родное «царство, русское государство» вознаграждается пиром, на котором подают мед:

«Я сам там был, мед и пиво пил .. на душе пьяно и сытно стало»,
«На том пиру и я был, мед и пиво пил», »
… а удалец на той царевне женился и раздиковинную пирушку сделал; я там обедал, мед пил», «…. и приехали и стали жить-поживать, да медок попивать» .
В песнях при описании праздничной трапезы всегда говорится о медовом хмельном напитке: «Плавала чарочка во сладком меду, плавала серебряна во сладкой сыте».

800px-Tsar_Aleksey_Mikhailovich_with_his_close_boyars_during_a_royal_hunt.jpg

Художник А.Рябушкин. Пир царя Алексея Михайловича с ближними боярами в отъезжем поле
Приготовленные к празднику хмельные напитки всегда освещались в церкви, а в дни памяти святого покровителя деревни ставились перед его иконой.

Пиво и меды на протяжении многих веков русской истории осмыслялись как божественный напиток, которым распоряжаются святые угодники, напиток, дающий жизнь и здоровье.

Эти представления нашли свое отражение во множестве преданий, легенд, обрядовых песен, сказок и былин. Представление о святых угодниках как повелителях хмельных напитков зафиксировано, например, в новгородском предании, восходящем к Х1У в. В нем рассказывается о святом юродивом, который, оскорбленный на пиру боярами, одним мановением руки заставил исчезнуть хмельные напитки из кубков и бочек. После полученных от бояр извинений юродивый, оказавшийся св. Николаем Угодником, тотчас же вернул их назад . В старинных обрядовых песнях говорилось, что «сам Бог меды сыциць, Илля пива вариць».

Художник Константин Егорович Маковский Боярский свадебный пир в 17 веке.
Хмель, необходимый компонент пива, браги и медов, также воспринимался на мифологическом уровне как дух хмельного напитка, божество. В средневековых преданиях хмель наделяется чертами вездесущего пророка, всемогущего исполина: «Аз бо есм силен, боле всех плодов земных, от корени есми силного и многоплодного, и племени великого, а мати моя сотворена Богом, а имею у себя ноги комки, а утробу не ожерчиву, а главу есми имею высоку, а язык многоглаголив, а ум розной, а очи обе имею мрачнии, завидлив, а сам яз спесив велми и богат, а руце мои держат землю всю.» .

Пиво, меды, воспринимались и как податели жизни и здоровья. У Бога просили жизни как кубка с напитком на пиру:
«»О, Господи, дай ми живу быти хотя 80 лет, пожедай ми, Господи, пива сего напитися» . Это представление о хмельных напитках нашло свое яркое отражение в эпических песнях и преданиях о богатыре Илье Муромце. Илья Муромец, как рассказывает предание, тридцать лет «сидел сиднем» на печи, так как от рождения не мог ходить.
Однажды в Ильин день он получил от Ильи Пророка чашу с пивом и сразу же выздоровел: » и от того часа встал, аки ни в чем не бывал» .

Все эти представления русского народа о пиве, медах, браге уходят своими корнями в глубокую языческую древность, в обычай поклонения богам через пиры. На пирах, устраивавшихся около святилищ, подавались запрещенные в иное время хмельные напитки.
Наступавшее после их принятия опьянение рассматривалось как состояние, необходимое для приобщения к сакральному, божественному. Человек на пиру ощущал прилив жизненных сил, подъем энергии, которые помогали ему пересечь границу между обыденным и священным, слиться с божеством.

Мед, пиво пил, по усам текло, а в рот не попало....

Старинные рецепты русской медовухи
В старину на Руси из мёда готовилось множество напитков. Медовуха, квас, хмельной мёд, морсы – все эти напитки имели в основе мёд. На сегодняшний день многие из этих напитков сохранились, а рецепты некоторых из них мы постараемся вспомнить.

Медовый напиток иногда может иметь не только сладкий привкус, но и некоторый градус. Побывавшие на Руси в средние века иностранцы, описывая быт славян, упоминали некий хмельной напиток, приготовленный из мёда по особой технологии.

Изготовление медового хмельного напитка было делом ремесленным, и каждый медовар тщательно хранил свой рецепт, тем не менее, почти в каждой семье старались запасти погреб к праздникам медовухой. Отсюда и широкое распространение различных рецептов медовухи, дошедшей до современности.

Существует множество особенностей в процессе приготовления медовухи, однако, самый старинный способ приготовления этого напитка – мед ставленый. Рецепт мёда ставленого требует очень много внимания, а главное терпения. Особо ценился этот напиток при выдержке в 40-50 лет. Особая технология приготовления медового хмельного напитка заключалась в том, что часть свежих ягод или их сока смешивалась с двумя частями мёда, доводилась до брожения, после чего процеживалась и расфасовывалась в тару, которая запечатывалась, осмаливалась и закапывалась в землю минимум на 8 лет.

Конечно, со временем в медовуху стали добавлять хмель для ускорения брожения, а затем дрожжи. В начале XII века мед стали варить. Это ускоряло процесс. Так появился второй способ приготовления медовухи. По этому рецепту мёд размешивали в воде, в таком виде кипятили, остужали и добавляли дрожжи и закваски. Такая масса бродила в бочонке, после чего процеживалась и осветлялась, а затем некоторое время выдерживалась. Медовуха по второму рецепту получалась вкусной, ароматной, а главное всего за месяц. Ускоренный цикл приготовления медовухи быстро сделал ее одним из самых популярных хмельных напитков.

Один из самых популярных рецептов приготовления медовухи
Еще один известный старинный рецепт медовухи – монастырские меды. В допетровские времена монополия на варение меда принадлежала церкви, отсюда и название напитка.

Рецепт старинной медовухи – монастырский мед таков:

Шаг 1. Мед растворяем в воде, которую доводим до кипения, при этом постоянно перемешивая мед. Не забываем снимать пенку.

Шаг 2. Когда мед дошел до стадии кипения, снимаем его с печи, процеживаем и остужаем, после чего добавляем в него дрожжи, можно любые – пивные, хлебные или винные.

Шаг 3. Чтобы дрожжи вступили в реакцию, ставим наш мед в теплое место (тара должна быть стеклянная с гидрозатвором и резиновой перчаткой).

Шаг 4. После того, как напиток забродил, разливаем его в емкости для дальнейшего хранения, срок такого хранения примерно месяц. По истечению месяца медовуха окончательно вызреет и будет готова к употреблению.

Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (1)

Сладкие блюда на Руси...

Суббота, 20 Февраля 2016 г. 12:17 + в цитатник
Это цитата сообщения Вечерком [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Сладкие блюда на Руси

На Руси сладости назывались сладким словом СЛАСТИ. Сласти, как и вся пища наших предков, были простыми, но полезными. Тогда еще небыло кондитерских фабрик, и каждый кондитер для каждого званого обеда готовил конфеты по своему собственному рецепту, который хранился в строжайшей тайне. Это оказало русским сластям и дурную услугу: когда появился дешевый сахар, а за ним и фабрики, секреты традиционных русских сластей так и остались секретами, но уже для нового поколения.

До того, как в середине XVII века в обиход вошло французское слово «десерт», сладкие блюда на Руси именовали «заедками», к которым относили все любимые сладости: мед, леденцы, варенья, кисели, пряники, сладкие пироги, орехи и фрукты.

КУЛАГА

Кулага — почти забытое лакомство. Когда-то — одно из самых любимых на Руси. Кулага применялась от простудных, нервных, сердечных, почечных, желчекаменных, печеночных заболеваниях. Одновременно кулага обладала исключительным сдержанно сладковато-кисловатым приятным вкусом.

0_94def_4d46501a_XL

Настоящая кулага приготавливается из ржаного солода, ржаной муки и калины, без всяких добавок сладких пищевых продуктов: сахара, меда. Солод разводят кипятком, дают настояться 1 час, затем закладывают вдвое большее количество ржаной муки, замешивают тесто и дают ему остыть до теплоты парного молока (28—25 °С), после заквашивают ржаной хлебной коркой и после закисания теста ставят в протопленную печь (русскую) на несколько часов — обычно с вечера до утра (то есть на 8—10 часов). При этом посуду плотно закрывают и замазывают тестом для полной герметизации.

Кулага создается в процессе сдержанного брожения без доступа воздуха со слабым нагреванием. В результате образуются особые ферменты, богатые витаминами группы В, и с активными витаминами калины (С и Р) поразительный эффект «вселечащего» продукта.

ЛЕВАШИ

Постное русское лакомство: толченые ягоды (калина, рябина, малина), высушенные в натопленной печи в виде лепешек. Употреблялись как заедки к чаю, медовухи, сбитню, квасу отчасти — как средства народной медицины против простудных заболеваний и авитаминоза. Аромат летней ягоды — малины, земляники, смородины — в сухих пластах сохранялся долго.

Готовили леваши на специальных левашных досках. «О левашах всяких ягодах. А леваши ягодные черничные, и малиновые, и смородинные, и земляничные, и брусничные и всяких ягод делать: варити ягоды добре долго, да как розварятся, протереть сквозе сито, да с патокою упарить густко, а паря, мешать не переставая, чтоб не пригорело. Как будет добре густо, то лити на доски, а доска переже патокою помазати, да как сядет; в другие и в третие наливати. А не сядеть от солнца, ино против печи сушить, а как сядет — вертети в трубы».

ЛЕВАШНИКИ

Но если хозяину руки не для скуки даны, то испечет он с левашами особые пирожки — левашники, маленькие, на два укуса. Эти левашники, печеные или пряженые в масле, частенько упоминаются в сохранившихся перечнях блюд XVI-XVII веков, подаваемых на стол в постные дни.

823883_original

Леваши, приготовленные из ягод и патоки или меда, утратившие излишнюю влагу, идеальны для начинки. Тесто под ними не станет клеклым, зато сама начинка при выпечке слегка подплавится, станет мягкой и ароматной.

ПАСТИЛА

Пастила – старинное русское лакомство, известное с XIV века, в прошлом очень дорогое и труднодоступное. Пастилу на Руси готовили из яблочного пюре, меда и яичного белка. Между прочим, русская пастила исстари экспортировалась в Европу.

big_15170

Благородный вкус этой сладости особенно пришелся по вкусу французским кондитерам, и, переняв наш опыт, французы изобрели свой вариант пастилы – упругий и воздушный зефир, добавив в рецептуру внушительное количество взбитого яичного белка. Он отличается более воздушной и упругой консистенцией.

МАЗУНЯ

Сладкая масса из редьки с патокой с добавлением пряностей. Крошите корень редьки на мелкие ломтики, и так, чтобы ломтики не касались друг друга, вздеваете на спицы и вывяливаете в печах после печения хлебов, или на солнце. После того, как редька подсушится, потолките и просейте ее через сито, а в это время варите белую патоку в горшочке.

115689607_mazunya

Вылевайте патоку в редечную муку вместе с пряностями: с мускатом, гвоздикой, перцем и, ставьте в печь на двое суток, хорошо запечатав горшочек. Эта смесь называлась мазуня, она должна быть густая. Таким же образом на Руси готовили мазуню из арбузов, сухих вишен, привозимых из низовьев Волги в Московию.

КАЛУЖСКОЕ ТЕСТО

Это не тесто, а сладость, рецепт которой утратился в революцию. Известно лишь, что готовили его из сушеных черных сухарей с добавлением меда и сахарной карамели.

kal-testo1

В наше время удалось найти рецепт этого теста: 2 стакана ржаных молотых сухарей, 1 стакан сахарного сиропа, добавить пряности — корицу, гвоздику, бадьян, кардамон. Получившуюся массу положить в холодильник. На холоде она, похожая на повидло, хранится очень долгое время — до трех месяцев, не портясь.

АРБУЗНЫЕ ЦУКАТЫ

Арбузные корки обрезаются с двух сторон: и от красной мякоти, и от тонкой зеленой верхней корочки. Белая одноцветная часть нарезается прямоугольными кусочками. Кусочки варятся в воде 15-20 минут, а потом промываются холодной водой.

varene-iz-arbuznyih-korok

После этого погружаются в кипящий сахарный сироп и 5 минут варятся в сиропе. После чего вместе с сиропом охлаждаются до комнатной температуры. Потом снова кипятятся потихоньку пять минут и снова охлаждаются. И так раз восемь-десять. После двух-трех циклов в сироп добавляются сок и корки лимона и апельсина.

Количество сиропа надо постараться рассчитать так, чтобы под конец его оставалось совсем немного — он должен лишь слегка покрывать цукаты.

Метки: культураобычаи

Комментарии (9)

Весну встречаем-выкликаем! Как позвать весну по славянским обычаям?

Дневник

Вторник, 15 Марта 2016 г. 20:41 + в цитатник

STATY-16-4.4-VESNA-NA-KARTINAK.-VIKTOR-BORISOV-MUSATOV.-VESNA-1901.jpg

художник Виктор Борисов-Мусатов.Весна.

Весну встречаем-выкликаем! Как позвать весну по славянским обычаям?
По календарю — уже весна, но как хочется, чтобы погода, наконец, разгулялась вовсю. И солнце снова воцарится на небе. А пока весна еще только на подходе, наши предки проводили обряды на закликание весны-красны. Давайте последуем их примеру и дружно позовем весну, чтобы она не задерживалась в пути!

Есть такое замечательно научное исследование «Хлеб в обрядах и культуре». Так вот, авторы — этнографы и фольклористы утверждают, что кричали заклички и встречали птиц 3 раза.

Первый раз - в районе 8 марта. В этот день первый раз делали выпечку в виде птиц, чаще плоских, и закладывали туда предметы для гадания: ключи, деньги и т.п. подбрасывали вверх и кричали заклички.

Второй раз - 22 марта, в встречи весеннего равноденствия, в день, когда приходит Лёля-Весна. В этот день пекли жаворонков.

И третий раз - в мае, к прилету куликов. И пекли выпечку, которая вошла в обрядность под названием кулич (от слова кулик).

Птицы прилетают в РАЗНОЕ время.
И первые - это разнообразные синицы и небольшие птицы, которые появляются именно на горах и возвышенность, так как там в первую очередь стаивает снег и появляется мошкара, которой они питаются.
Если помните, то в обрядах закличек, девочки поднимались именно на горы и возвышенности (на крышу дома, если не было гор поблизости), подбрасывали выпеченных птиц в воздух, и кричали заклички: «Птицы прилетите, весну на хвостах принесите!» Потом, в конце марта, когда появляется больше проталин, и, соответственно, больше корма для птиц, прилетают жаворонки. А вот в конце апреля - начале мая действительно прилетают кулики, так как для их проживания нужна высокая трава.

Как раньше весну кликали?

Верили наши предки — тогда весна наступает, когда Ярило на белом коне прискачет на Землю и принесет с собой тепло, яркое солнце. Тогда начнут расти травы и цветы, воцарится особое настроение — любви, счастья, радости. Все живое радуется Весне, и за ним следует прекрасная богиня Лёля, а затем на земле воцаряется ее сестра, красавица Жива, после появления которой все в природе начинает бурно расти, радуясь солнцу и теплу.

Начинали звать весну в гости наши предки в тот время, когда сама природа подсказывала это — появлялись первые звонкие капели, постепенно таяли снега, уже были слышны трели ранних птиц. Тогда начинали печь особое печенье из кислого или пресного текста, «жаворонками» прозываемое, - вот такое, например:

Их называли «детками» перелетных птиц, которые скоро принесут на своих крыльях весну! Печеньки такие помещали на проталинах, крышах, деревьях и стогах, дарили близким людям, чтобы и они почувствовали приближение весны. А детки брали «жаворонков», насаживали их на длинные палки и бежали закликать весну, поднимаясь на холмы и горы, крыши домов, бросая печеных птичек в воздух, распевая особые песни-»веснянки», приглашающие весну:

«Жаворонки, прилетайте,
Зиму белу прогоняйте,
Гули-гули!
Зиму белу прогоняйте,
Весну красну созывайте,
Гули-гули!...»

22 марта, в день весеннего равноденствия, ждали Лелю — и тоже жаворонков пекли и выкликали весну.

Птахи прилетают в разное время — потому и кликали весну несколько раз. Первыми появляются небольшие лесные птахи, потому что в горах и на холмах начинает таять снег и появляются мошки им на прокорм. Поэтому детки и старались для выкликания весны подняться повыше. В конце марта проталин становится гораздо больше, поэтому появляются жаворонки. Тогда и земля сыра пробуждается, Богиня Любви и Весны Лёля отмыкает весну и закрывает Зиму. Так и поется:

«Уж ты, пташечка, ты залетная!
Ты слетай на синё море,
Ты возьми ключи весенние,
Замкни зиму, отомкни лето!»

На первых прогалинах детки играли в «ручеек». Становились все парами, брались за руки и вверх поднимали, а потом с песнями «вожатый» выбирал себе пару. Кто один остался, тот и себе подыскивает кого-нибудь — и так, быстро и ловко двигаясь под звонкие веснянки, дети показывали, как течет по земле ручеек, приближая весну...

В конце апреля-начале мая начинали прилетать кулики — и тоже встречали их особой выпечкой, так и прозванной «куличами». Ведь становится уже высокой трава, в которой селятся эти птахи.

Давайте и мы позовем Весну песнями, играми и вкусным печеньем!

Вот, к примеру начало северной сказки из книги «Боги и люди»

В тот год весна не торопилась сменить зиму. Уже Ярилины дни подходят, а на реках лёд от мороза трещит, земля холодом скована. Ни пахать, ни сеять даже думать нечего. Скотина в хлевах мычит некормленая, все корма уже подобраны, а выгонять скотину без толку, земля мёрзлая — ни травинки.
Народ на Ярилины горки высыпал, молит Ярилу прийти, отомкнуть Мать — Сыру Землю, впустить весну. Ничего. Не откликается, не приходит Ярило.

И вот, наступил день Ярилиной Стречи. Ярилу, бога ярого весеннего солнца, любовной страсти и плодородия, в деревне у нас очень чтили. Вся деревня с утра участвовала в празднике — и стар и млад. Идут на Ярилину Горку, каждый хозяин несёт хлеб-соль, складывают его кучкой, а специально выбранный хозяин троекратно кланяется на три стороны и произносит обращение к Яриле:

Гой ты, Ярила огненная Сила!
С неба грядучи, ты возьми ключи,
Отомкни ты Матерь — Сыру Землю,
Пусти теплу росу да на всю весну,
На сухое лето да на ядрёно жито!
Гой! Слава!

А весь народ повторяет это за ним и тоже кланяется на три стороны. Потом идут на поля, трижды обходят их и поют:

Волочился Ярило
По всему белу свету,
Полю жито родил,
Людям деток плодил.
А где он ногою —
Там жито копною,
А где он глянет,
Там колос цветёт.

А вечером выбирали самого красивого парня, надевали ему венок на голову, в руки давали черёмуховую ветку и водили вокруг него хороводы, распевая песни.

А у нас Ярилин день,
Я травку-муравку вытопчу,
Тебя, молоденьку, подержу…

На эти вечерние игрища допускались только молодые парни и девушки. После хоровода они разбивались на пары и разбредались, кто в поле, кто в лес.
Ярило любовь очень одобрял. Он даже проверял, все ли парни и девки в гуляньи участвуют. Ходит, смотрит, спрашивает, если что не так.

Вот и узнаем мы из северных сказок, как раньше жили –не тужили Люди и Боги! Но и на нашей улице будет праздник!
Радости и счастья вам этой весной!

Жаворонок считался вестовой птицей, его прилет означал окончательный поворот с зимы на весну. Древний славянский обычай печь фигурки жаворонков для закличек весны позже слился с православной датой: 22 марта церковь отмечает день памяти Сорока Севастийских мучеников, отказавшихся поклониться языческим богам. В некоторых областях на Сороки с помощью таких съедобных птичек выбирался семейный засевальщик. Для этого в одну фигурку запекалась фасолинка, монетка, кусочек лучины. Кому из мужчин достанется жребий, тому и выпадет честь бросить первые пригоршни зерен на пашню.

Сегодня жаворонки часто пекут как сдобные булочки из дрожжевого теста на опаре. Соблюдающие пост в этот день пекут птах из просфорного теста.

Рецепт

приблизительно на 30 жаворонков

сухие дрожжи 10 г
1 ч.л. соли
2-3 ст.л. сахара
3 ст.л. подсолнечного масла
2-3 ст.л. водки
1 кг муки

Как приготовить

Развести 10 г сухих дрожжей в 2 стаканах теплой воды, добавить 1 ч. л. соли, 2-3 ст. л. сахара и 3 с.л подсолнечного масла. Чтобы тесто лучше подошло, влить 2-3 ст. л. водки. Просеяв через сито, всыпать муку ( примерно 1 кг). Вымесить тесто и оставить его подходить в теплом месте на 1 ч. Вылепить жаворонков, дать расстояться, 30 мин., а затем выпекать в разогретой до 180 градусов духовке, 20-30 мин.

Как слепить фигурку жаворонка

Самым простым будет скатать из кусочка теста, размером с теннисный мячик, «колбаску» и завязать ее в узелок. На одном конце узелка сформировать головку и клювик, а другой конец узелка расплющить. Расплющенную часть «хвост» разрезать в нескольких местах ножом, словно украсить его перьями.

Жаворонок может лететь, сидеть, быть плоским, напоминать упитанного воробья или вовсе зваться «куликом». Раннее даже в двух соседних селах способы изготовления жаворонков могли сильно различаться. Да и названиях сдобных птах тоже могло различаться. Например, к 22 марта в южных областях пекли «куликов», на севере - «тетерок», в средней полосе - «ласточек», в Орле - «снегирьков», а в Нижнем Новгороде - «воробушков».

Что самое приятное — вдоволь натешившись за день со своим «жуварёнком», его можно и нужно съесть!
А если, поглощая воздушную выпечку, вы вдруг поймете, что знать ничего не знаете про жаворонков, зайдите в Интернет и послушайте их голосистые трели. Ведь где-то же они все равно... прилетели!
Источник

Метки: культураобычаи

Комментарии (5)

ОБРЯДЫ,РИТУАЛЫ И ЗАГОВОРЫ НА ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ!

Дневник

Воскресенье, 24 Апреля 2016 г. 09:05 + в цитатник

ОБРЯДЫ,РИТУАЛЫ И ЗАГОВОРЫ НА ВЕРБНОЕ ВОСКРЕСЕНЬЕ!

По обычаю, в Вербное воскресенье святят в церквях вербу. В этот день каждому верующему человеку обязательно следует зажечь свечу, которая символизируют смерть и воскресение Иисуса.

Как святить вербу в церкви

Освящение вербы происходит за день до праздника, в субботу. Освящение происходит во время службы, веточки раздают верующим, которые после этого до окончания службы стоят с ними и зажженными свечами. Освящение происходит также в воскресенье, когда служится Литургия Иоанна Златоуста.

Сейчас традиция носить в храм вербу из способа засвидетельствовать перед Господом свою любовь превратилась в возможность запастись надежным амулетом.

Магия тоненьких прутиков

Еще до христианского праздника наши предки славили вербную неделю как начало весны, а веточкам приписывалась магическая сила. Считалось, что это дерево покровительствует земледельцам, способствует плодородию и урожаю. В народе верят также, что верба наделяет здоровьем людей и скот, предохраняет от заболеваний и очищает от нечистой силы.

Принято хранить освященную вербу дома за иконами весь год. В селах веточки прикрепляли в сараях и хлевах, чтобы перед первым выгоном скота в поле скормить их животным.

Свяченые веточки вербы нужно принести домой. Если есть сад-огород, несколько веточек можно высадить сразу в землю, тогда в семье всегда будет достаток и здоровье.

Свяченой веточкой вербы нужно обязательно слегка ударить каждого члена семьи и сказать:
"Верба-хлест, бей до слез.
Не я бью, верба бьет!
Будь здоровый, как вода, а богатый, как земля!"

Посади комнатное растение на Вербное воскресенье - будешь богатым.
Раньше считалось, что если именно в этот день посадить комнатный цветок, то он привлечет в вашу жизнь деньги. В городах, конечно, держали комнатные растения, а вот в деревнях было не до того. Но те, кто знал об этой примете, и сажали комнатные растения, очень быстро вставали на ноги. Но у этой приметы есть несколько особенностей, о которых мало кто знает. Во-первых, если цветок в течение месяца завянет, то вам предстоит прожить всю свою жизнь в бедности. А во-вторых, сажать нужно только растения с большими и мясистыми листами. Кстати говоря, одно из таких растений сейчас называют денежным деревом. Для того чтобы оно не завяло и росло хорошо нужно знать специальные правила его посадки и ухода за ним.

Кстати, замечено, что в том доме, где денежное дерево хорошо растет, всегда достаток и недостатка в деньгах не бывает.

Семейный оберег на Вербное воскресенье

Делается он раз в году на Вербное воскресенье. Для этого вам потребуется столько вербных веток, сколько человек в семье. Рано утром, на зорьке, срежьте ветви, затем идите к утренней службе и освятите их.

Придя домой и, выпив святой воды, начинайте из лоз плести косу, мысленно представляя в это время, как все домочадцы взялись за руки и образовали круг. После завершения работы пусть самый старший член семьи, держа венок перед иконой Божией Матери, прочтет: «Вербой святой Павел махал, от нас недругов отгонял. Как правда, что Вербное воскресенье чтут, так и правда, что злые люди не пристанут. Аминь».3 раза. Венок хранить год у икон.

Оберег от чужих болезней в Вербное воскресенье
Натощак съесть три почки вербы и запив святой водой скажите:

Вербой святой Павел махал,
от меня чужие болезни отгонял.
Как правда, что вербное воскресенье чтут,
так и правда, что чужие болезни ко мне не пристают.
Аминь.

Заговоры-обереги на внуков

Читают заговор на Вербное Воскресенье до зари, пока внуки спят.
Господи мой Боже, Исуса Христа, помилуй мя, грешную, спаси и сохрани!
По воле своей поступай, зла в дом мой не попущай.
Спаси, сохрани и обереги во всех путях, во всех дорогах, во всех делах моих внучат. От болести, от злого человека, от пожару, от гибели неминучей, отсрочь силой своей и призри на них.
Спаси, сохрани их от беды лихой, от жизни плохой.
Ото всяких хворей, от воды и огня, от стекла и ножа, от любых болей.
Отведи, Господи, людей пустых, оглуши от слов прелестных и лживых.
Господи, прости и помилуй. Спаси, сохрани и оборони рабов Своих (имена). Приснодево Марие, пошли нам покой и тишину по вся времена.
Во веки веком. Аминь

Под Вербное воскресение заговаривают головные боли.

Для этого, расчесав волосы, снимите с расчески волоски и положите их в воду. Полейте этой водой вербу под Вербное воскресенье и скажите:
«Вода, иди в землю вместе с головной болью».
Помните, что веточки с Вербного воскресения необходимо сохранить. Они помогают в лечении многих заболеваний!
Принято, по поверью, в Вербное воскресенье стегнуть вербочкой по спине того, кому вы желаете здоровья. Но знайте, стегнувший вас по заду желает вам плохого. Так как, стегнув вербой в этот великий праздник, вам могут пожелать зла, и оно сбудется.
Святят вербу. И потом хранят её в доме весь год в вазе или за иконами. Старой вербой, отстоявшей год, обметают все углы, окна, пороги, благодарят её за службу и сжигают. Надо стегнуть новой свяченой вербой по спине всех домашних и животных, а вслух сказать: «Верба-хлёст, бей до слёз», - это прибавляет здоровья.

Денежный заговор на Вербу. Делается на вербные ветки.
Заговаривать заговор на вербу нужно в субботу перед Вербным воскресеньем.
Возьмите вербу в левую руку, правой рукой креститесь и говорите заговор на вербу:
,,Во имя Отца и Сына и Святого Духа. Аминь. Встану в субботу утром, благословясь, Богу помолясь. У Бога попрошу. Как верба растет, никто ее не сеет, не поливает, никто ее не сажает, а она сама по себе прибывает, так бы и у меня деньги прибывали сами по себе. Верба Господня, и я Господня. Верба Божья, и я Божья. Я Богу молюся, Христу кланяюся. Господи Иисусе Христе Боже наш, в вышних со Отцем на Престоле седяй, выну на крылу от Херувим носимый и певаемый от Серафим, во днех же плоти Своея на жребяти осли сести изволивый нашего ради спасения, и от детей воспевание приявый и во Святый град Иерусалим прежде шести дней бытия Пасхи на вольную страсть пришедый, да спасеши мир Крестом, погребением и Воскресением Твоим! И якоже тогда людие, седящие во тьме и сени смертней, приемши ветви древес и ваиа от финик, сретоша Тя, Сына Давидова Тя исповедуя, такожде и нас ныне в предпразднственный день сей в подражание онех ваиа и ветви в руках носящих соблюди и сохрани. И якоже онии народи и дети «осанна» Тебе приношаху, сподоби и нам во псалмах и пениих духовных душами чистыми и нескверными усты прославити вся величия Твоя в праздник сей и во всю седмицу страсти Твоея и неосужденно достигнути и причаститися Божественныя радости Святыя Пасхи в пресветлые дни Живоноснаго Воскресения Твоего, да воспоем и прославим Твое Божество вкупе со Безначальным Твоим Отцем и Пресвятым и Благим и Животворящим Твоим Духом всегда ныне и присно и во веки веков. Аминь."
В воскресенье вербу нужно отнести в церковь, освятить и поставить дома в красном углу.
Верба должна находиться в доме до следующего Вербного вокресенья.
После чего старую вербу нужно сжечь, а заговор повторить снова.

Этот наговор нужно делать перед Вербным воскресеньем.

Наломайте веточек с вербы, поднесите их к губам и произнесите такие слова:
Как Вербное воскресенье в радость всему миру православному, так бы я была в радость моему милому, рабу Божьему (имя). Как ждет люд крестьянский звона колокольного к обедне праздничной, так бы раб Божий (имя) ждал меня, поджидал меня, в людской толпе искал меня, в окне выглядывал, всюду высматривал. И кидался бы, и бросался бы на встречной тропе и тянул ко мне руки белые. Как не будет Вербный праздник церковью забыт, так и не забудет меня никогда раб Божий (имя). Аминь.

От болезни ребенка( Вербное воскресенье)
Если болеет ребенок, окуните в заговоренную воду веточку вербы и обрызгайте ребенка.
Заговор на воду:
«На небе есть три звезды, как одну звать, не знаю, как другую звать, не знаю, а как третью звать - Богородица подсказала: (имя ребенка)».
Заговор читается 3 раза на ночь. Комната, где спит ребенок, обрызгивается святой водой, а также очищается церковной свечой - обходите все углы, крестя их 3 раза со словами:
«Во имя Отца, Сына и Святого духа, и пресвятой Богородицы».
Заканчивается очистка у двери.
Обряд необходимо выполнять 3 дня подряд, на 4-й день выметите зло из квартиры веником на совок со словами:
«Иди туда, откуда пришло, здесь тебе не жить и людей не донимать, век до веку здесь не бывать и нам не горевать. Аминь». Этот заговор прочитайте 12 раз, а вечером укройте ребенка, сбрызните одеяло святой водой со словами: Довеку тебе не болеть и горя не знать. И ныне, и присно, и во веки веков. Аминь».

Освященную вербу принято хранить дома за иконами весь год. Существует поверье, что она очищает дом от нечистой силы и помогает распознавать колдунов и ведьм. Опыты ученых показали, что пушистые сережки могут снимать статическое электричество с поверхностей, поэтому легкое прикосновение вербочкой к коже и одежде оказывает благоприятное успокаивающее воздействие. Примечательно, что освящение вербы усиливает этот эффект. Поглаживание веточкой освященной вербы по лицу прекрасно помогает избавиться от бессонницы.

Народная медицина относится к вербе с большим уважением. Наиболее целебна кора 3-4-летних веток, которую заготавливают в апреле, а затем сушат в хорошо проветриваемом помещении.

Срезая кору, читают следующий заговор:

«Печаль-дерево, печаль-дерево!
К тебе иду, поплакать с тобой, разделить твою беду.
И ты мою беду раздели, боль уйми, сердце успокой,болезни в реке утопи, здоровье верни.
Унеси с собой простуду поганую, больголовную, ломоту костей, хворь из ног. Толченой корой рану закрой, кровьостанови.
Дай умыться твоей корой. Рабу (имя) спаси и Господом Богомблагослови».

Интересно, что все, что перечислено в народном заговоре,действительно можно лечить корой вербы.
Верба - сушеная с Вербного воскресенья лечит с наговорами задых, порчy, половое бессилие и т. д.
Надо хлестать себя и друг друга вербными ветками, неломая веток, приговаривая:
Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений

Изображение - savepic.net — сервис хранения изображений

"Верба - хлест, бей до слез!
Верба бела бьет за дело!
Верба красна, бьет не напрасно!
Не я бью - верба бьет!
За тыждень великдень.
Будь великый, як верба,
Не будь сопливый,
До работы ленивый,
Не будь зависливой,
Али буде здоров, як вода,
Рости, як верба!
Будь шмыткий, як пчела,
Будь богатый, як земля!
От року до року,
Вербою по боку! Аминь!"
Эта энергетическая процедура очищает и активизирует тонкие кармические структуры человека. Снижается агрессия, улучшается судьба. Можно избавиться от магического нападения. Если человек знает правила игры и расслабится, то вместе с активизацией энергетики снимаются мышечные зажимы.

Как хранить вербу
Как хранить вербу – в воде или нет? Нет, в воде освященную вербу хранить не принято: иначе она зацветет.

Конечно, если освященная верба зацвела или проросла – это считается доброй приметой (мол, в таком доме все в порядке и беда ему не грозит). Однако зацветшая верба долго не простоит – придется ее пересаживать в какое-то укромное место, соответственно, жилье останется без оберега.

Освященная верба и без воды отлично простоит целый год. Проверено.

Как уже упоминалось, вербу оставляют за иконой – можно в пустой вазочке, можно просто прикрепить к стене.

Куда девать прошлогоднюю вербу после праздника
После совершения обряда освящения веточка вербы превращалась в частичку православной святыни. По истечении года, накануне нового празднования Вербного Воскресения, от старых веточек нужно избавиться, но ни в коем случае нельзя просто выбросить вербу с прошлого года.

Многие верующие сжигают старую вербу дома, в печи, или относят ее в церковь, где ее сожгут с молитвами. Если решили сжечь самостоятельно, об оставшемся пепле тоже следует позаботиться правильно: высыпать под дерево в саду или развеять над рекой.

Иногда старые веточки пускают молодые побеги, тогда нужно высадить их в землю. Но если верить приметам, этого нельзя делать в своем саду. Новый отросток стоит высадить в лесу или на берегу реки.

Засохшие букетики разрешается сложить в лесу, возле кустов растущей вербы. В верующих семьях старыми ветками традиционно обметали углы всех помещений дома и с благодарностью сжигали.

Факты о которых вы не знали
Освящение веточек вербы происходит на вечернем богослужении в субботу
Освящается не верба, а люди, стоящие в храме.
Важно не унести из храма освященную вербу, а прийти с ней в храм.
Если вы не стояли с вербой на службе, прославляя Господа, «грядущего на вольную страсть», то идти с ней в храм просто так, чтоб освятить, не нужно.
Утром в день праздника вербу окропят святой водой, но молитва на освящение уже не читается.

Источник

Метки: культура на Руси

Комментарии (4)

Почему все народы воспитывали младенцев в подвесной люльке...

Дневник

Среда, 11 Мая 2016 г. 21:26 + в цитатник

Почему все народы воспитывали младенцев в подвесной люльке

Почему практически все народы воспитывали младенца в подвесной качающейся люльке? Последние исследования показывают, что это не просто дань традиции, а важнейший элемент, который, наряду с материнской колыбельной песней, делает ребёнка здоровым и гармоничным.

Ещё до «наката» технической цивилизации русские, украинцы, белорусы, чуваши, башкиры, татары, горцы, народы коми, чукчи, ханты, манси, нганасане, долгане и другие – на крайнем севере, хакасы и монголы – в центральной Азии, а также египтяне, марокканцы, эфиопы и другие народы в Африке, китайцы, вьетнамцы, корейцы, камбоджийцы и другие – в юго-восточной Азии, и так по всей земле воспитывали младенца в подвесной качающейся люльке. Значит, пребывание ребенка в грудничковом периоде в подвесной качающейся люльке несет в себе некую неосознанную нами сообразную природе ребенка выработанную тысячелетиями культуру его вочеловечивания.

И, как это ни парадоксально, но наука данный прием культуры не только не изучила, а, как и многое другое, что было в народной воспитательной педагогике, просто отвергла. А ведь истина здесь буквально лежит на поверхности.

Почему все народы воспитывали младенцев в подвесной люльке

content-6a00d834515e2669e201156fea97a7970b

Известно: 9-ти месячный период внутриутробного развития ребенка по биологическому (генетическому) времени намного длиннее всей последующей жизни. Именно за эти 9 месяцев из 2-х клеток оформляется готовый маленький человечек. И весь этот этап развития проходит в жидкой среде. Среде, которая поддерживает процесс развития ребенка фактически в невесомости. А теперь представьте: из невесомости ребенок вдруг попадает в среду огромного гравитационного давления, в т.ч. «тяжелых» (по перепадам давления) гравитационных ритмов.

Вот почему для младенца, вышедшего из материнской утробы, характерны генерализованные, разлитые по телу напряжения, мышечная скованность и судорожность движений. И снимется она только при сонастройке телесных ритмов, в т.ч. произвольно-волевых с ритмами земными (гравитационными). Но для такой сонастройки требуется продолжительный период времени и рукотворная помощь.

Подвесная люлька как раз и переводит вектор статического гравитационного давления в колебательно-волновой гравитационный ритм. В процессе качания младенец в ритмическом режиме испытывает своеобразные моменты невесомости (когда люлька достигает максимальной высоты и как бы на миг «замирает») и моменты воздействия наиболее высоких гравитационных сил (когда люлька проходит через низшую к земле точку). Следовательно, с помощью подвесной качающейся люльки вектор однонаправленного гравитационного пресса «разворачивается» в адаптационную к земным условиям гравитационную жизнетворную волну.

Более того, оказалось, что вся человеческая жизнь – это иерархия взаимоподчиненных, взаимосинхронизированных (по кратности) алгоритмов: от сверх высоких генетических ритмов до сверх низких – осмысленных произвольно-волевых действий. Подвесная люлька – это особая технология, абсолютно необходимая для постепенного эффективного нетравматичного вхождения и адаптации ребенка к гравитационной среде земли, в т.ч. для запуска гравитационных ритмов жизни.

В 80-е годы ХХ столетия под нашим руководством на базе НИИ медицинских проблем Севера СО РАМН был выполнен следующий эксперимент (Н. Ф. Казачкова). Одна группа матерей воспитывала младенцев в подвесной люльке, другая в обычной кроватке. При этом обнаружилось, что младенцы из первой группы лучше спали, меньше плакали, лучше сосали материнскую грудь. У них быстрее стала расслабляться сжимающая тело гравитационно-мышечная напряженность, уменьшаться мышечная судорожность. Заметно меньше у них был выражен нистагм глаз. В итоге их глаза быстрее стали фиксировать объекты, т.е. у них быстрее стал появляться осмысленный взгляд.

В среднем на 2-3 месяца раньше у них появилось гуление и первые членораздельные слова. Меньше у таких детей была скованность и страх. На 1,5 – 2 месяца раньше дети стали вставать на ножки и ходить по земле. При развитии же целенаправленных ручных действий у них в меньшей степени проявлялись мышечная скованность (судорожность).

Оформленность внутреннего гравитационного ритма – это оформленность не только внутренних вегетативных ритмов, но и духовной стойки, оформленность их устойчивости к различным неблагоприятным факторам внешней среды.

Положительное влияние подвесной люльки сказывалось практически на всех последующих этапах онтогенеза. Например, в последующем у таких детей меньше была внутренняя напряженность при письме. В итоге, они меньше склонялись над тетрадью при письме. Кроме того, у них был совершеннее почерк, рисунок и даже музыкальный слух! Свободнее и осмысленнее у них была речь. Меньше у таких детей был страх. На более высоком уровне у таких детей была нервно-психическая устойчивость к стрессам.

Поэтому исчезновение подвесных люлек из воспитательного арсенала привело к ухудшению развития у детей телесно-координаторных способностей, разнообразных произвольно-моторных функций, в т.ч. речевых и ручных. Это привело к понижению функциональных возможностей базовых систем жизнеподдержания (сердечно-сосудистой, дыхательной, желудочно-кишечного тракта, выделения и др.)

В широком плане последствием стало понижение телесно-функционального и духовно – психического потенциала на уровне целого народа. Все это позволило по-новому взглянуть на величие народно-воспитательных культур, в т.ч. на особую развивающую роль русских качелей.

Почему все народы воспитывали младенцев в подвесной люльке

Колыбельная

Колыбельная песня — это та духовная сила, которая вырывает младенца из «цепкой» хватки инстинктивного страха и возвышает его чувства в пространство «звучащей» охранительной материнской любви. Слово колыбельной песни — это единственное изреченное слово, которое в полной мере соединяет в себе дух образа и душу любви.

Наши исследования показали, что среди тех детей, которым матери не пели колыбельных песен, страх и агрессия (в рисунках) встречались в 4 раза чаще по сравнению с теми, кто хоть изредка пел младенцу колыбельные песни. А ведь страх — один из самых сильных животных инстинктов, с которым «сцеплены» в нераздельной связке все остальные инстинкты.

Наши работы убедили, что без постоянного пения матерью колыбельных песен (желательно в ритме качания подвесной люльки) ребенок не сможет в должной мере вочеловечиваться в душевно-духовную, цельную, свободную от страхов и психокомплексов личность.

Сегодня колыбельные песни стали записывать на электронные носители хоть и профессиональным, но не материнским голосом. Ясно, что такие записи в первую очередь предназначены для будущих и настоящих матерей, но не для младенцев. Безусловно, их можно использовать в детских дошкольных учреждениях, в том числе для сирот, а также детей, находящихся на воспитании в различных специализированных учреждениях и т.д.

Младенцу, как воздух, как грудное материнское молоко, необходима колыбельная песня, озвучиваемая материнским сердцем.

Еще раз напомним: за 9 месяцев внутриутробной жизни ребенок глубоко запечатлел в памяти чувств единственно близкий и родной голос — голос матери. И только он и никакой другой голос может передать ребенку чувство любви, защищенности и счастья. Вот почему колыбельные песни должна петь только сама мама. Я часто слышу от молодых мам: как же я буду петь, если я не знаю ни слов, ни мелодии колыбельных песен? А это и есть последствия глубокого отчуждения матери от детей на этапе их раннего детства.

Поэтому мы с 1979 г. настойчиво рекомендуем в детских дошкольных учреждениях воспитывать девочек отдельно от мальчиков. Танки, пушки, машины, автоматы несовместимы с куклами и колыбельными песнями.

И только в детских дошкольных учреждениях настоятельно рекомендуем, чтобы девочки вместе с мамами, бабушками (если это возможно), с воспитателями своими руками изготавливали мягкие куклы, сами сочиняли колыбельные песни и регулярно их пели.

Опыт убеждает: постоянное нежное общение девочек с рукотворными мягкими куклами, пение им колыбельных песен – это базовая ступень в привитии материнских чувств на так называемом экстрасенсорном этапе, т.е. на этапе преображения и одухотворения первичных чувств.

Дорого заплатят матери, преждевременно отлучившие детей от своей любви, от груди, от колыбельных песен и любвеобильных «словоизлияний». И чем быстрее мы сегодня научим петь колыбельные песни 4-6 летних девочек, тем более доброе, любвеобильное материнство мы получим завтра.опубликовано econet.ru

Из книги Базарного В.Ф. "Дитя человеческое. Психофизиология развития и регресса"
Источник

Метки: культура на Руси

Комментарии (1)

ДРЕВНИЕ ТАЙНЫ РУССКОГО СЕВЕРА

Среда, 15 Июня 2016 г. 15:19 + в цитатник
Это цитата сообщения Вячеслав_Косов [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Русский Север - его леса и нивы не топтали орды завоевателей, его свободный и гордый народ в большинстве своем не знал крепостного гнета, и именно здесь сохранились в чистоте и неприкосновенности древнейшие песни, сказки, были (сказы - В.К.) на Руси. Именно здесь, по мнению многих исследователей, сохранились такие архаические обряды, ритуалы, традиции, которые древнее не только древнегреческих, но даже и зафиксированных в древнеиндийских "книгах знаний" - Ведах, самом древнем памятнике культуры всех индоевропейских народов. О значительной близости славянской и ведической мифологии писал еще в XIX веке А. Н. Афанасьев, который придавал огромное значение схождениям в мифологических сюжетах и обрядовой практике у восточных славян и древних ариев.

5671928_community (700x290, 88Kb)

Эти схождения и зримые параллели отмечены в трудах русских историков и лингвистов XIX - начала XX веков; достаточно вспомнить работы А. Х. Востокова, И. И. Срезневского, Вс. Миллера, В. В. Бартольда, Н. М. Гальковского и др. Идея единства истоков народной культуры славян и арьев красной нитью проходит в работе В. А. Городцова "Дако-сарматские религиозные элементы в русском народном творчестве". В последнее время ученые стали ставить вопрос о возможном наличии древней индославянской общности, которую отличало не только значительное языковое сходство, но и исключительная культурно-хозяйственная близость, сложившаяся в условиях очень длительного совместного обитания.

Так как большинство современных историков считает, что на рубеже II - I тысячелетия до новой эры племена арьев уже находились в северо-западной части полуострова Индостан и в Иране, то естественно предположить, что сходные религиозные представления и мифология арьев и славян должны были сложиться значительно раньше.

5671928_103554870_large_pokrov (700x529, 211Kb)

Мысль многих ученых была направлена на поиск исходных земель арьев, их прародины (под этим названием следует понимать те земли, где разрозненные родоплеменные группы складывались в племена, вырабатывая в ходе веков сходные взаимопонятные диалекты и языки, которые становились одним из основных признаков формирующихся этносов).

"Славянский язык - это индоевропейский язык, в целом сохранивший архаический тип". (выделение моё - В.К.)

Отечественный языковед Б. В. Горнунг считал, что предки арьев (индоиранцев) в конце III тысячелетия до новой эры заселяли северо-восток Европы и находились где-то около средней Волги, а другой выдающийся лингвист В. И. Абаев пишет: "Через ряд столетий пронесли арии память о своей прародине и ее великой реке Волге".

Ещё в 20-х годах XX века академик А. И. Соболевский говорил о том, что на громадных просторах европейской России, вплоть до северных областей, господствуют названия, в основе которых лежит какой-то древний индоевропейский язык. Он писал в своей работе: "Исходный пункт моей работы - предположение, что две группы названий (водных источников - С. Ж.) родственны между собой и принадлежат одному языку индоевропейской семьи".

5671928_photo (500x325, 96Kb)

Во II тысячелетии до новой эры в северо-западную Индию и северный Иран со своей восточноевропейской "прародины" приходят племена скотоводов и земледельцев, именующих себя арьями.

Часть арьев, и не малая, ушла из Восточной Европы на восток в поисках лучшей доли, но трудно представить себе ситуацию, при которой всё население значительной части земель своего исходного расселения покинуло бы их. Скорее всего, такая ситуация просто невозможна, потому что не выявлено исторических причин, которые могли бы вызвать обязательный всеобщий их (арьев - С. Ж.) уход из своей "прародины". Вероятно, часть арийских племен осталась дома, на просторах Восточной Европы, чтобы стать предками некоторых будущих народов этой земли. И нет ничего удивительного в том, что историк П. Н. Третьяков приводит слова академика Н. Я. Марра, который считал, что древняя подоснова славянства не ограничивается, например, Поволжьем, а простирается далеко на север, "в те места, которые до последнего времени считались отнюдь не славянскими и занятыми славянами уже на заре так называемого исторического времени". Древние этнические группы восточноевропейского севера, предшествующие переселению сюда из-за Урала групп финно-угров, Н. Я. Марр называл иногда "северными сарматами" или, что еще интереснее, "руссами". Из юго-восточной Европы, с причерноморских земель уходили (как считают почти все историки - причина ухода была наступившая засуха) тысячелетия назад племена арьев, чтобы обрести новую родину в Индии и Иране (правильно: Арьяна - "Земля арьев"). Уходили и уносили с собой свои предания, сказки, мифы, верования, обряды, свои песни, своих древних богов. На новой для них земле, среди других народов они свято хранили память о своем прошлом, о своей прародине. Хранили свою и нашу память! Россия не может познать себя без помощи познания корней своего прошлого; а не познав себя, невозможно познать других и учесть свое положение среди других.

В 1903 году в Бомбее была впервые издана книга со странным и интригующим названием "Арктическая родина в Ведах". Автор её, замечательный ученый Бал Гангадхар Тилак, посвятил всю свою жизнь исследованию культуры родного народа. Тилак долго и тщательно изучал древние предания, легенды и священные гимны, рожденные в глубинах тысячелетий далекими предками индоарьев и иранцев. И вот, суммировав те странные явления, которые были описаны в священных книгах индийцев (Ведах) и иранцев (Авесте), Б. Тилак пришел к выводу, ошеломившему его современников: родина предков индоиранцев (т. е. арьев) находилась на севере Европы, где-то около Полярного круга.

5671928_vedimp_1_ (524x510, 96Kb)

Книга произвела на многих современников писателя впечатление разорвавшейся бомбы. Кто-то считал это добросовестным заблуждением, кто-то - сказкой, а кое-кто и фальсификацией. И уж никак не укладывалось в голове, каким образом север Европы мог быть "благодатным краем", а ведь именно таким описывали его гимны Ригведы, самой древней из Вед.

Но в общем гуле недоверия раздавались и другие голоса, голоса тех, кто поверил Тилаку и также пошел в поиск по предложенному индийским ученым пути. Результаты не замедлили сказаться, и вслед за книгой Тилака вышла в 1910 году еще одна работа - книга русского ученого Е. Елачича "Крайний Север как родина человечества".

Как и в работе Б. Тилака, в книге Е. Елачича приводятся многочисленные выдержки из древних текстов Ригведы и Авесты, объяснить которые могла только "северная" гипотеза их происхождения.

5671928_0 (480x360, 38Kb)

Созданные в глубокой древности общими предками славянских и индоиранских народов гимны Вед, наряду с древнеиранской Авестой, считаются одним из древнейших памятников человеческой мысли.

Так какие же многие факты, сохраненные в мифах, преданиях, молитвах и гимнах, свидетельствуют о том, что создавались они на крайнем севере Европы?

В частности, это описания тех природных явлений, которые, конечно же, не могли возникнуть в Индии. Только в приполярных широтах во время полярной ночи видно, как звезды описывают около стоящей неподвижно Полярной звезды свои суточные круги, создавая иллюзию круга неба над кругом земли, скрепленных как колеса неподвижной осью.

В гимнах Ригведы и Авесты говорится о том, что на родине арьев полгода длится день и полгода ночь, а "год человеческий - это один день и одна ночь богов".

Естественно, жизнь вдали от Северного полюса не могла породить представления о долгой полярной ночи и о дне, длящемся полгода. Как не могли люди, живущие вдали от севера, воспеть зарю такими словами:

По правде, это было много дней,

В течение коих до восхода солнца

Ты, о заря, была видна нам!

Многие зори не просветлились до конца,

О, дай, Варуна, нам зори до света прожить.

Здесь певец древнего арийского гимна обращается к могущественному владыке небесного океана, хранителю космического закона и правды на земле богу Варуне с просьбой помочь пережить длинную многодневную зарю и дожить до дня. Он просит:

О, дай нам, длинная темная ночь,

Конец твой увидеть, о ночь!

Интересно, что и в Ведах и в Авесте сохранились воспоминания о полярной ночи, которая длится 100 дней в году. Так, в индийском богослужении есть обряд подкрепления бога-воина и громовержца Индры ритуальным хмельным напитком "сомой" во время его борьбы за освобождение солнца от плена, который длится сто суток.

В древнеиранской Авесте, где также рассказывается о борьбе бога-воина Тшитриса за солнце, жрецы подкрепляют его питьем сто ночей. Надо сказать, что предание о борьбе за освобождение солнца от долгого плена, идея которой могла быть внушена лишь полярной ночью, часто встречается во всей мифологии Вед

5671928_photo_1_ (700x369, 80Kb)

В древних индийских преданиях, на которые обратили свое внимание Тилак и Елачич, есть очень интересные описания полярного сияния, которое представлялось людям то блеском битвы богов света с демонами тьмы, а то и явлением самого верховного божества на земле. Вот его сюжет:

Однажды великий мудрец и подвижник Нарада (стоит заметить, что высочайшая вершина полярного Урала звалась до 1920-х гг. так же - Нарада) отправился на берег Молочного моря и оттуда на северо-запад, где находился большой остров, названный Шветадвипа - "Белый, светлый остров". Достигнув этого острова, где обитали "светлые, сияющие подобно месяцу, люди", он воздел руки к небу и стал призывать в молитве верховного бога, восхваляя его тайными именами. И тогда на призывы Нарады, "зримый во вселенском образе", явился Бог, который был "как бы подобно месяцу духовно чистый, и, вместе с тем, как бы вполне от месяца отличный. И как бы огнецветный, и как бы мысленно мелькнувшее звезды сиянье; как бы радуга, и как хрусталя искристость, как бы иссиня-черный мазок, и как бы золота груды. То цвета ветки коралла, то как бы белый отблеск, здесь златоцветный, там подобный бериллу; как бы синева сапфира, местами - подобный смарагду, местами - подобный жемчужной нити. Так многоразные цвета и образы принимал Вечный Святой стоголовый, тысячеголовый, тысяченогий, тысячеокий, тысячечревный, тысячерукий, а местами - незримый".

5671928_hd_43b9a405a6 (700x443, 159Kb)

Сравним это древнее описание с тем, что пишет о полярном сиянии в конце XIX века С. В. Максимов: "Я был прикован глазами к чудному, невиданному зрелищу, открывшемуся теперь из темного облака. Оно мгновенно разорвалось и мгновенно же засияло ослепительными цветами, целым морем цветов, которые переливались из одного в другой, и как будто искры сыпались бесконечно сверху, искры снизу, с боков... Вот обольет всю окольность лазоревым, зеленым, фиолетовым, всеми цветами красивой радуги, вот заиграют топазы, яхонты, изумруды"

Не правда ли, удивительно похожи эти описания, разделенные многими тысячелетиями?

5671928_polarnight (700x453, 37Kb)

Вероятно, именно как непостижимое, чудесное явление верховного божества поклонявшимся ему людям, жителям приполярных областей Европы, где только и можно на побережье Белого и Баренцева морей увидеть такое яркое и многокрасочное зрелище, так как ближе к полюсу северное сияние более однообразно, а южнее - вообще явление крайне редкое, представлялось это.

С. В. Максимов отмечает, что на побережьях Белого и Баренцева морей "сполохи" сопровождаются пронзительным звуком. Такое явление характерно именно для этих широт и не встречается больше нигде. Это указание неоднократно встречается в описаниях путешественников и исследователей арктических областей.

Но не только на непрерывную ночь, но и на непрерывный день имеются указания в Ведах. Вблизи полюса наблюдается, как солнце, поднявшись на определенную высоту над горизонтом, останавливается, стоит на месте и затем идет назад. В Ведах говорится: "Свою колесницу бог Солнца остановил посредине неба". Этот образ невозможно объяснить иначе, кроме как тем, что движение солнца наблюдалось в северных широтах.

5671928_623281 (500x333, 23Kb)

Н. Р. Гусева в ряде своих работ подчеркивает, что: "Со времен пребывания арьев в Заполярье лунный календарь играл решающую роль в исчислении месяцев... В полярных областях луна в дни полнолуния проходит через "точку севера" 13 раз в год, а значит, и весь год делится на 13 лунных месяцев... В Ригведе и других памятниках древней литературы луне посвящено столько гимнов и столько предписаний с ней связано, что до сих пор в сознании жителей этой страны (Индии - С. Ж.) культ луны занимает первенствующее место по сравнению с культом солнца - даже многотысячелетнее занятие земледелием не смогло поколебать это соотношение..."

5671928_1227380_html_686c57f0 (150x220, 16Kb)

Метки: культура на Руси

Комментарии (4)

Русская "Охота на ведьм"

Суббота, 23 Июля 2016 г. 19:04 + в цитатник
Это цитата сообщения Сергей_Удачин [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

РУССКАЯ "ОХОТА НА ВЕДЬМ"

ведьма (617x486, 59Kb)

На православную Русь не распространилась западная «Охота на ведьм». Тем не менее ведьм у нас преследовали.

Уже в «Повести временных лет» мы встречаем строки, достойные включения в «Молот ведьм»: «Больше же всего через жён бесовские волхвования бывают, ибо искони бес женщину прельстил, она же мужчину, потому и в наши дни много волхвуют женщины чародейством, и отравою, и иными бесовскими кознями» (1071 год).

Церковный устав Владимира Святославовича (окончательная редакция сложилась в начале 12 века) называет в числе преступлений, подлежащих церковному суду: не только «еретичьство», но и «ведовство», и «узлы [заговорные узлы для отгона болезней, наговоров]».

Устав действовал до 17 века включительно — в отписке архиепископа Тобольского Киприана царским воеводам (1623) указано, со ссылкой на указы царя и патриарха, «ведовство… то всё, господа, наши духовные дела» (История Сибири. Первоисточники. IV вып. — Новосибирск, 1994. — С. 255-256).

Устав о церковных судах Ярослава (церковный судебник, сложился в 13-14 вв.) предусматривал мягкое наказание: «Если жена будет чародеица, наузница, или волхва, или зелейница, муж, уличив,. накажет её, но не разведется». В данном случае церковь оставляла наказание колдуньи мужу и строгость кары зависела от отношения последнего к супруге.

В былине о Добрыне Никитиче рассказывается, как он «учил» жену свою, колдунью, «еретницу» и «безбожницу» Марину Игнатьевну: «голову ей отсек и с языком напрочь/ И этот язык не надобен,/ Знал он дела еретические» — но подобное наказание, конечно, не было обычным.

Существовала практика сожжений колдунов. Собственно, ритуальные сожжения волхвов существовали ещё у язычников. Суздальский епископ Серапион проповедовал в 70-х гг. 13 века:

«Вы всё еще держитесь языческого обычая волхования, веруете и сожигаете невинных людей. В каких книгах, в каких писаниях слышали вы, что голода бывают на земле от волхования? Если вы этому верите, то зачем же вы пожигаете волхвов? Умоляете, почитаете их, дары им приносите, чтобы не устраивали мор, дождь напускали, тепло приводили, земле велели быть плодоносною?

Чародеи и чародейки действуют силою бесовскою над теми, кто их боится, а кто веру твердую держит к Богу, над теми они не имеют власти. Скорблю о вашем безумии, умоляю вас, отступите от дел поганских». Продолжение наглядно демонстрировало истинную цену милосердия епископа. Итак: «Умоляю вас, отступите от дел поганских.

Если хотите град очистить от беззаконных людей, этому радуюсь. Очищайте, как Давид, пророк и царь, истреблял в граде Иерусалиме всех творящих беззаконие: одних смертью, других изгнанием, иных же темницами, всегда град Господень делал достойным, свободным от грехов» (IV Поучение преподобного Серапиона // Громов М., Мильков В. Идейные течения древнерусской мысли. — СПб., 2001. — С. 546-547).

Обычная для средневековья двойная мораль — Серапион милосердно выступает против убийств чародеев по языческим мотивам, но тут же требует казнить их, как врагов христианства.

Не удивительно, что с утверждением христианства сожжения не прекратились. В 1411 г. двенадцать колдуний были сожжены во Пскове по подозрению в том, что наслали на город чуму. В 1444 г. можайский князь велел сжечь боярыню Марью Мамонову «за волшебство». В 1575 году Грозный сжёг в Новгороде 15 колдуний. Несколько колдунов были сожжены по указу его сына Федора Иоанновича.

В 1638 году расследовалось дело замоскворецких ведьм. Одна царская золотошвейка в пылу ссоры сделала навет на подругу, дескать, сыпала чародейка пепел на государев след.

Под жестокими пытками свидетели колдовства стали давать показания. Царские сыщики добрались до некоей Настасьи, жены литовца Янко Павлова. Ясное дело, обвинили ворожею в том, что она иностранная шпионка. Стали выяснять, был ли ей от польского и литовского короля «заказ государя и государыню испортить». На дыбе Настасья призналась, что «сыпать велела не для лихова дела, а для того, как тот пепел государь или государыня царица перейдут, а чьё в те поры будет челобитье, и то дело и сделается».

На несчастье ворожей, в 1639 году случилась в царской семье беда. После болезни скончался пятилетний царевич Иван Михайлович, а вслед — новорожденный наследник Василий Михайлович. Государь именным указом повелел пытать ведуний. Настасья в ходе следствия умерла, та же судьба была уготовлена её товарке, слепой Ульяне. Остальных отправили в ссылку.

В XVII веке колдовство являлось на Руси государственным преступлением. По свидетельству историков, первое частное узаконивание борьбы с чародейством состоялось при царе Фёдоре Алексеевиче. В «Грамоте об учреждении Славяно-греко-латинской академии», относимой к 1682—1685 гг., писалось:

«Сему от нас государя устроенному училищу быти общему и в нём всякий от церкви благословенные науки да будут. А от церкви возбраняемых наук, наипаче же магии естественной. И иными такими не учите и учителей таковых не имети. Аще же таковые учителя где обрящутся и они со учениками яже чародеи без всякого милосердия да сожгутся».

Смерть же самого Федора Алексеевича была приписана народной молвой колдунам из Немецкой слободы. Восставшие стрельцы ворвались в Кремль. Искали лекаря Даниила ван Гадена. Не помогла иноземному доктору защита царевны Софьи. Доктор был признан колдуном, так как в его доме стрельцы обнаружили многоногое морское животное. Заспиртованный осьминог стал последним доказательством вины «цареубийцы». Лекаря жестоко пытали и порубили на куски.

Всё, что происходило в эти годы, очень сильно напоминает политические репрессии сталинских лет. Всё те же оговоры, неправедные обвинения. Многие в те времена свели счёты с врагами. Показания добывались под пыткой и оправданных не находилось.

Громкие процессы сотрясали целые районы. Не щадили и царских приближенных, ибо одного лишь обвинения было достаточно, чтобы заработала машина следствия, перемалывающая всех, кто попадётся. Цари до жути боялись колдовских чар и легко расставались с тем, кто в них подозревался.

В смутное время противостояния Софьи и Петра активное участие приняли чародеи. Начальник стрелецкого приказа окольничий Федор Шакловитый подсылал в Преображенское чернокнижницу, чтобы извести Петра. Колдун Василий Иконник требовал от Софьи пять тысяч рублей за наведение смертельной порчи на государя.

Но не одни Софьины подельники были столь хитры. Постельничий царя Петра, впоследствии ставший канцлером, Гаврила Головкин в превеликой тайне привел к царю татарского мурзу Ибрагима Долоткозина и татарина Кодоролея.

Колдуны ворожили по книгам и предсказали Петру победу в политической борьбе.

Рубль денег, четверть ржаной муки, пол-осьмины муки пшеничной, осьмину гороха, пол-осьмины крупы, полтуши мяса и полведра вина — во столько оценил услуги волхва Дорофея Прокофьева стольник Андрей Безобразов. Поручил он колдуну очаровать царя Петра I, дабы не посылал он его, старого, воеводою на Терек.

Колдун просьбу исполнил. Пустил по ветру чары. Однако выдали его. Сотника казнили на Красной площади, а на Болотной площади в тот же день показательно сгорел в срубе и сам колдун Прокофьев с помощниками «за их воровство и на их государское здоровье за злой волшебный и богоотменный умысел».

Не прощают властители попыток сверхъестественной силой влиять на их решения. В «Артикулах Воинских», изданных в 1716 году при Петре I, запрещаются разные виды колдовства под страхом тяжких наказаний. Там же впервые был введен пункт о наказании не только чародеев, но и их заказчиков: «Кто чародея подкупит, или к тому склонит, чтобы он кому другому вред учинил, оный равно так, как чародей сам, наказан будет».

Колдунов самодержец преследовал, но есть предположение о том, что сам он через своего советника Брюса вместе с соратниками занимался магией, алхимией и астрологией. Легенды? Быль? С наших царей станется.

Официально преследовать колдовство в России перестали в XIX веке. Власти объявили чародейство невежеством. Но мало что изменилось. В деревнях время от времени сжигали колдуний, а в дворянских кругах использовали новомодные оккультные ритуалы. Попытки магическим образом воздействовать на правителей, видимо, не прекращались никогда.

Источник

Метки: культура на Руси

Комментарии (4)

праздник Всероссийский День семьи, любви и верности.

Среда, 03 Августа 2016 г. 07:39 + в цитатник
Это цитата сообщения Елена_Дорожко [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Поддерживая традиции славянских народов и Православной церкви, в России с 8 июля 2008 года отмечается народно – христианский праздник Всероссийский День семьи, любви и верности. В основу этого праздника легла давняя история бескорыстной любви и верности княжеской четы Петра и Февронии Муромских. Народные праздники были всегда неразделимы с буднями людей, с чаяниями и заботами.

Оттого и рождались праздники не просто так, а по велению
сердца, судьбы и самой матушки–природы. Как водилось,
в пору установления настоящего лета, цветения и буйства
трав, православные христиане отмечали Великую Троицу,
День Ивана Купалы, непременно чередуя празднования с
летними работами в поле. И в труде, и на отдыхе парни да
девчата приглядывали себе женихов – невест для создания
будущих семей, укрепляясь в чувствах любви и верности.

По народному поверью, куклы НЕРАЗЛУЧНИКИ являлись
оберегом и символом крепкой семьи. Для провождения
обряда венчания, притягивания любви, счастья, достатка
в новую жизнь обязательно делались эти куклы. Главный
посыл этого древнего атрибута семейного благополучия
– расположение кукол на одной прочной основе – веточке
дерева или простой палочке. Вместо рук – одна единая и
неразлучная для обоих супругов основа. Куклы являлись
символом мужского и женского начала – символом
зарождения новой жизни. Во время свадебных торжеств
кукол располагали под дужкой конной упряжки во главе.
Теперь Неразлучники дарятся и на свадьбу, и на свадебные
юбилеи с пожеланием любви и верности друг к другу, чтобы
семейная пара была неразлучна и шла по жизни рядом, рука
об руку. Предлагаю вам сделать своими руками Неразлучников.
Для подарка ли, для себя и своей семьи в укреплении любви
и верности. Автор Наталья Майданик.
Для работы потребуется:
1. Основа для пары Неразлучников - веточка или деревянная
палочка длиной 25-30 см, диаметром около 1 см.
2. Ткань для обёртки палочки, длиной на 2-3 см больше и шире
самой палочки.
3. Ткань для тела двух кукол – белая х/б, размером 30х20 см.
4. Ткань для юбки, рубахи, папахи, ленты, кружевная тесьма
и немного ваты для головы – по желанию.
5. Нитки «ирис» красного (белого) цвета, тесьма для подвески
и украшения.

Ход работы:
1. Раскладываем ткань для обертывания, кладем палочку -
основу и аккуратно оборачиваем, закрывая её края.

Можно завязать края по типу «конфета».
2. Далее берём один заготовленный прямоугольник белой
ткани и сворачиваем её, как куватку. Ровняем низ куклы и
перевязываем нитью туго в том месте, где должна быть шея, формируя, соответственно, и голову.

3. Получившееся тельце раскрываем и надеваем на палочку
- основу. Придерживая и расправляя, закрепляем тело куклы
на палочке, завязывая туго в месте предполагаемой талии.
Можно просто перевязать талию, а потом накрутить обережный крестик на тело куклы, можно сразу – в процессе крепления. Как у кого получится. Но красный обережный крест должен быть обязательно!

Одна куколка (женский образ) на палочке-основе готова!
4. Делаем так же вторую куколку (мужской образ), располагая и закрепляя её на соответственно. Единственное отличие от первой куклы – это ножки, которые мы выделяем, перевязывая красной нитью каждую, потому что это кукла мужского образа. Расстояние между куклами на палочке должно соответствовать вытянутым рукам обоих.

Готово! Эти куклы на одной общей руке–палочке, потому и НЕРАЗЛУЧНИКИ!

Мы сделали самый технически простой – основной оберег семьи. Прикрепляя к краям палочки тесьму, можно этот оберег легко подвесить. Если хотите укрепить отношения в своей уже существующей семье, то Неразлучников закрепите над кроватью с пожеланиями в виде привязанных разноцветных ленточек посередине основы (между куклами). Каждому пожеланию – своя ленточка. Цвета, символизирующее то или иное событие можно подобрать соответственно. Если хотите сотворить более
сложный вариант, то можно будет нарядить кукол: в голову кукол вложить немного наполнителя (ваты) для округлости, сделать льняные волосы или повязать косыночку с повойником, надеть юбочку или сарафан. В мужском образе – рубаха, шаровары или брюки, папаха и тоже льняные волосы. Рубаха и юбочка примерно такого плана:

А это – более сложный вариант Неразлучников:

Обращаю ваше внимание на то, что между куклами в
процессе изготовления остается свободное пространство
по длине палочки – общей руки. Обычно в этом месте
привязывались ленты с пожеланиями, а молодым –
пожелания в прибавлении семейства. А когда в семье
появлялись дети, супруги делали вместе небольших
куклят своими руками и прикрепляли их посередине
палочки - основы между Неразлучниками. Один ребенок
– одна куколка и т.д. Вот вам и оберег для всей семьи!

Счастья в семье, любви и верности!
источник

Елена_Дорожко

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИЕ ЛЕГЕНДЫ О ВОЛШЕБНЫХ ТРАВАХ

Суббота, 06 Августа 2016 г. 12:52 + в цитатник
Это цитата сообщения igorinna [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ДРЕВНЕСЛАВЯНСКИЕ ЛЕГЕНДЫ О ВОЛШЕБНЫХ ТРАВАХ

В древнеславянских легендах многим травам приписывали чудодейственные свойства. Самыми "главными" считались "плакун-трава", "разрыв-трава" и конечно же цветок папоротника (Перунов или жар-цвет).

Слезы матери и печаль земли
Плакуном–цветком из земли взошли.
Молча слезы льет по-над пашнею
Над лихой бедой над вчерашнею.

Есть трава именем плакун, растет возле рек и озер, высока в коноплю, цвет багров... Цветы его точно факел, а по утрам плачет светлыми слезами. Плакун всем травам мати, - говорят про него дикий василек, и дубняк, и побережник, и кровавица, и верба-трава. Открывает он доступ к заклятому кладу, превозмогает нечистую силу, заставляет плакать злых духов. Собирай плакун-траву на утренней заре в Иванов день. Как копать будешь, сними с себя все железное, а то корень в руки не дастся и силы иметь не будет.

А как станешь копать, говори: "Плакун! Плакун! Плакал ты долго и много, а выплакал мало, не катись твои слезы по чисту полю, не разносись твой вой по синю морю. Будь ты страшен злым бесам, полубесам, старым ведьмам киевским. А не дадут тебе покорища, утопи их в слезах, а убегут от твоего позорища, замкни в ямы преисподние. Будь же мое слово при тебе крепко и твердо. Век веком!"
Дербенник вязолистный (Lythrum salicaria L.) или "плакун-трава". Сем. дербенниковых. Корневищный многолетник с лилово-розовыми цветами, собранными в длинные колосовидные соцветия, высотой до 2 м.

Разрыв-трава
Молодой воин отстал от своей рати, заблудился и брел,усталый, по опушке осеннего леса. Вдруг услышал он шипение и увидел вокруг множество змей. «Неужто настал мой смертный час?» - подумал он,однако змеи словно не замечали его. Все они стекались к невысокой горе, причем увидал воин, что каждая берет на язык какую-то травинку и касается ею твердой скалы; скала после этого открывалась и змеи одна за другою исчезали в горе. Воин тоже сорвал травинку. Она была такая острая, что палец разрезало до крови, но он стерпел боль и наудачу притронулся к камню. Трещина разверзлась перед ним, и он вошел в глубь горы. Здесь все сверкало серебром и золотом, посреди пещеры стоял золотой престол, а на нем лежала огромная старая змея. Вокруг спали все прочие змеи, свившись в клубки, - спали так крепко, что ни одна даже не шевельнулась, когда вошел воин. Он положил в сторонку свой меч и щит, лук со стрелами, чтобы не мешали, и долго бродил по пещере, то хватаясь за золотые слитки, то набирая пригоршни серебряных монет, то пересыпая из горсти в горсть самоцветные камни. Забыл обо всем, не ведал, сколько времени прошло. Вдруг шипение послышалось вокруг: это просыпались змеи.
- Не пора ли нам? - вопрошали они громкими, свистящими голосами. - Не пора ли?

- Теперь пора! - ответствовала огромная старая змея, сползла со своего престола и поползла к стене. Пещера отворилась, и все змеи быстро поползли прочь. Воину стало страшно, что камень сейчас сомкнется и похоронит его в этой пещере навеки, и он ринулся следом. Выскочил на волю - и ахнул, ошеломленный. Где осенний желтый лес? Все сверкало свежей зеленой листвой, на дворе была весна. Тогда воин понял, что пробыл в волшебной пещере всю зиму, и принялся бранить себя за то, что не набрал себе золота и драгоценностей, вышел из сокровищницы таким же бедным, каким был раньше. Он грустно побрел неведомо куда и вдруг услышал злобный крик.
Несколько всадников мчались прямо к нему, занося мечи. А его оружие осталось лежать в пещере! Вот один из всадников спешился, свирепо усмехнулся при виде беззащитного человека, занес меч... а молодой воин только и мог, что беспомощно выставил вперед руку и коснулся его щита. В ту же минуту из руки его вырвалось пламя, пронзило и щит, и панцирь, и грудь врага. Он упал бездыханный. При виде этого прочие всадники немедленно поворотили коней и пустились наутек. Победитель ошеломленно поглядел на свою руку и вспомнил, как порезался об острую траву, которая отмыкала гору. А вот и травинка, прилипшая к царапине. Неужели все дело в ней? И только тогда понял молодой воин, что нашел сокровище, которое дороже и серебра, и золота, и драгоценностей. Ведь он обрел чудесную разрыв-траву, а ее обладатель становится непобедимым.

Рассказывают, что листы разрыв-травы имеют форму крестиков, а цвет подобен огню: распускается она в полночь на Ивана Купалу и держится не более пяти минут. Где растет - никому неведомо; достать ее весьма трудно и сопряжено с большою опасностью, потому что всякого, кто найдет ее, черти стараются лишить жизни. Если приложить разрыв-траву к запертой двери или замку, они немедленно разлетятся на части, а если бросить в кузницу - ни один кузнец не в состоянии будет сваривать и ковать железо, хоть бросай работу! Разрыв-трава ломает и все другие металлические связи: сталь, золото, серебро и медь. Чтобы достать разрыв-траву, надо в полночь, накануне Иванова дня, забраться в дикий пустырь и косить траву до тех пор, пока переломится железная коса: этот перелом и служит знаком, что лезвие косы ударило о разрыв-траву. В том месте, где свалится коса, должно собрать всю срезанную зелень и бросить в ручей или реку: обыкновенная трава поплывет вниз по воде, а разрыв-трава против течения тут ее и бери!

Цветок папоротника
Один крестьянин искал накануне Ивана Купалы потерянную корову; в самую полночь он зацепил нечаянно за куст цветущего папоротника, и чудесный цветок попал ему в лапоть. Тотчас стал он невидимкою, прояснилось ему все прошлое, настоящее и будущее; он легко отыскал пропавшую корову, сведал о многих сокрытых в земле кладах и насмотрелся на проказы ведьм.
Когда крестьянин воротился в семью, домашние, слыша его голос и не видя его самого, пришли в ужас. Но вот он разулся и выронил цветок - и в ту же минуту все его увидали. Мужик был простоват и сам понять не мог, откуда далась ему мудрость. Однажды к нему явился под видом купца черт, купил у него лапоть и вместе с лаптем унес и папоротников цвет. Мужик порадовался, что нажил денег на старом лапте, да вот беда - с потерею цветка окончилось и его всевидение, даже позабыл про те места, где еще недавно любовался зарытыми сокровищами.
Когда цветет этот фантастический цветок, ночь бывает яснее дня и море колышется. Рассказывают, что бутон его разрывается с треском и распускается золотым или красным, кровавым пламенем, и притом столь ярким, что глаз не в состоянии выносить чудного блеска; показывается этот цветок в то же самое время, в которое и клады, выходя из земли, горят синими огоньками...

Ночь, в которую цветет папоротник, бывает среди лета - на Ивана Купалу, когда Перун, по древнему представлению, выступал на битву с демоном-иссушителем, останавливающим колесницу Солнца на небесной высоте, разбивал его облачные скалы, открывал спрятанные в них сокровища и умерял томительный зной дождевыми ливнями. В темную, непроглядную полночь, под грозой и бурею, расцветает огненный цветок Перуна, разливая кругом такой же яркий свет, как самое солнце; но цветок этот красуется одно краткое мгновение: не успеешь глазом мигнуть, как он блеснет и исчезнет! Нечистые духи срывают его и уносят в свои вертепы. Кто желает добыть цвет папоротника, тот должен накануне светлого праздника Купалы отправиться в лес, взявши с собою скатерть и нож, потом найти куст папоротника, очертить около него ножом круг, разостлать скатерть и, сидя в замкнутой круговой черте, не сводить глаз с растения; как только загорится цветок, тотчас же должно сорвать его и разрезать палец или ладонь руки и в рану вложить цветок. Тогда все тайное и скрытое будет ведомо и доступно...

Нечистая сила всячески мешает человеку достать чудесный Жар-цвет; около папоротника в заветную ночь лежат змеи и разные чудовища и жадно сторожат минуту его расцвета. На смельчака, который решается овладеть этим чудом, нечистая сила наводит непробудный сон или силится оковать его страхом: едва сорвет он цветок, как вдруг земля заколеблется под его ногами, раздадутся удары грома, заблистает молния, завоют ветры, послышатся неистовые крики, стрельба, дьявольский хохот и звуки хлыстов, которыми нечистые хлопают по земле. Человека обдаст адским пламенем и удушливым серным запахом; перед ним явятся звероподобные чудища с высунутыми огненными языками, острые концы которых пронизывают до самого сердца.

Пока не добудешь цвета папоротника, боже избави выступать из круговой черты или оглядываться по сторонам: как повернешь голову, так она и останется навеки, - а выступишь из круга, черти разорвут на части. Сорвавши цветок, надо сжать его в руке крепко-накрепко и бежать домой без оглядки; если оглянешься - весь труд пропал: Жар-цвет исчезнет! По мнению других, не должно выходить из круга до самого утра, так как нечистые удаляются только с появлением солнца, а кто выйдет прежде, у того они вырвут цветок. Те же условия: очертить себя кругом и не оглядываться - необходимо соблюдать и при добывании клада.

Та же могучая сила, которая присваивалась Перуновой палице, грому, принадлежит и цвету папоротника: обладая им, человек не боится ни бури, ни грома, ни воды, ни огня, делается недоступным влиянию злого чародейства и может повелевать нечистыми духами. Для этих последних цвет папоротника так же страшен, как и громовые стрелы: завидев пламенный цветок, они, по одному представлению, стараются овладеть им и запрятать в облачные пещеры, а по другому - в ужасе разбегаются от него по своим трущобам и болотам. Цветок этот отмыкает все замки и двери (только приложи его - и железные запоры, цепи и связи вмиг распадаются), открывает погреба, кладовые, казнохранилища и обнаруживает подземные клады.

Всякий, кто достанет Жар-цвет, становится вещим человеком, знает прошедшее, настоящее и будущее, угадывает чужие мысли и понимает разговоры растений, птиц, гадов и зверей. Сверх того, он может по собственному произволу насылать в сердце девицы горячее чувство любви, для чего заговоры постоянно обращаются к богу-громовнику и его молниеносным стрелам.

Метки: культура на Руси

Комментарии (2)

Правила хорошего тона на Руси.

Пятница, 19 Августа 2016 г. 13:09 + в цитатник
Это цитата сообщения lyubava63 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Каковы основы современных представлений об этикете?
Почему наше поведение в обществе регламентировано теми или иными образцами?
Красноречивые предписания наших прадедов помогут разобраться в этом вопросе.
●

Рукопожатие

7 ПРАВИЛ ХОРОШЕГО ТОНА НА РУСИ... ИСТОКИ.

Рукопожатие, которым мы обмениваемся повсеместно при встрече, прощании, знакомстве, - прежде всего соприкосновение, взаимодействие.
Считалось, что прикосновением можно вылечить или, наоборот, передать болезнь, навести порчу, или вызвать сексуальное влечение.

Так, в 16 в. на Руси не разрешалось браться за руки в хороводах, поскольку это рассматривалось как «средство к сладострастию».
Будучи жестом неоднозначным и многоплановым, рукопожатие представляло собой и ритуальное заключение договора, «рукобитье», узаконивавшее совершенную сделку.
7 ПРАВИЛ ХОРОШЕГО ТОНА НА РУСИ... ИСТОКИ.

Празднество свадебного договора.
Шибанов Михаил. 1777г.

В севернорусском пастушестве существовал обряд договора пастуха с лешим.
Пастух отправлялся весной в лес оговаривать с лешим количество коров или овец, отдаваемых лешему, что гарантировало отличную пастьбу.
Пастух бился по рукам с лешим, для чего одевал шерстяные рукавицы, а на правую руку одевал еще и особую большую соломенную руку, которая служила оберегом от нечисти.
Все виды ритуального рукопожатия, то же «рукобитье» в свадебном обряде, совершались покрытой рукой, чтобы обезопасить себя от порчи, а в этикетном рукопожатии рука должна быть голой в знак оказываемого доверия.
●

Поцелуй

Поцелуй - если мы говорим о ритуальном, а не любовном поцелуе - пожелание здоровья, полноты.
Сама этимология корня - цел - связывает его с идеей цельности, благополучия, потому неудивительно, что это один из наиболее ярких способов выражения приязни гостю на Руси.
В 17в. поцелуйный обряд, вызывавший немалое удивление у иностранцев, представлял собой сложное действо, включавшее взаимный обмен поклонами, питье вина и целование в уста жены хозяина дома всеми гостями.
Поцелуй совершался как при встрече, так и при прощании людей друг с другом.
Если поцелуй при расставании скреплял взаимное прощение грехов, то приветственный поцелуй сближался с поцелуем почитания когда один из партнеров наделялся сакральным статусом или высокой степенью престижности.
На Руси у тех, кто пользовался особым уважением, целовали руку или даже ногу.
7 ПРАВИЛ ХОРОШЕГО ТОНА НА РУСИ... ИСТОКИ.

Более низкий в социальном плане человек мог поцеловать в плечо более значимого, а тот в свою очередь ответить поцелуем в голову.
В дипломатическом церемониале важную роль играло целование государевой руки.
Такая возможность рассматривалась как честь, причем послы нехристианских государей, турки и татары, были ее лишены.
Милость, жалованная послам, объявлялась речью, а руку государя во время целования поддерживал один из бояр.
●

Сдержанность

Приучая детей к порядку, мы запрещаем, сидя за столом, болтать ногами, крутиться, а так же кривляться, размахивать руками, громко смеяться.
Тем самым мы подспудно ориентируемся на высокий, божественный, царский тип поведения, которому были присущи сдержанная пластика движений, торжественность поз, полустертая мимика, медленное величавое передвижение, статика.
На другой чаше весов - бесовское поведение, которому свойственны смех, дерганье, кривлянье, сквернословие.
В переломные моменты жизни, оказываясь в центре ритуальных событий, каждый человек уподоблялся вождю, царю, примерял маску благолепия и сдержанности.
7 ПРАВИЛ ХОРОШЕГО ТОНА НА РУСИ... ИСТОКИ.

Так жених и невеста в свадебном обряде становились «князем» и «княгинею», их действия, слова, особенно спонтанные, сводились к минимуму.
В то время как поведение второстепенных участников ритуала отличали пение, смех, глумление, издевательства, прыжки, танцы, символизировавшие антинорму.
●

Местничество

В обществе, обусловленном иерархией, статус каждого человека определяется его отношением к выше стоящему.
Отсюда институт местничества, который был широко распространен за царским столом и в государевой службе.
Чем более знатным считал себя тот или иной придворный, тем ближе к царю он садился и соответственно претендовал на более высокую должность, почести и т. п.
Обычай «считаться местами» существовал не только при дворе, но и в других слоях общества.
Распространен он был и в крестьянской среде, именно крестьянский быт с его раз и навсегда определенной системой рассаживания за столом послужил если не питательной почвой, то фоном для местничества.
Местничество - характерный пример того, как этикетное по своим истокам явление преобразуется в социальный институт.
●

Сидеть-стоять «В ногах правды нет».

Положение стоя ассоциировалось с неустойчивостью, зыбкостью и неопределенностью статуса человека.
Лицу низкого социального происхождения должно стоять, а привилегированному - сидеть.
Так статика и неподвижность, присущие царскому поведению обеспечивали устойчивость, незыблемость царской власти и самого государства.
Сидение связывалось с такими понятиями как счастье, доля, удача.
Поэтому так старались первым делом усадить гостя, не торопились вставать из-за стола, соблюдали обычай посидеть «на дорожку» прежде чем отправляться в долгий путь.
●

Поклон

Поклоном, сопровождавшимся наклонением головы, обменивались на Руси, приветствуя друг друга, а так же выражая благодарность.
В крестьянской среде «большим обычаем» (т. е. поклоном до земли) могли приветствовать духовное лицо и богатого односельчанина, а «малым обычаем» (поклоном в пояс) обменивались ровни: так кланялись при входе в чужую избу, жена кланялась мужу, женщины - мужчинам, причем последние могли и не отвечать.
Склоняя голову в поклоне, человек как бы «выносил» ее вовне, «предлагал» ее (а следовательно, и себя, свою жизнь) другому, делал себя «ниже» собеседника и тем самым подчеркивал его высокий статус.
●

Головной убор

Головной убор наделялся не только и не столько практическими, сколько символическими функциями.
Отсутствие шапки у взрослого мужчины считалось признаком неполноценности, ущербности, чужести, так как после женитьбы мужчинам не полагалось появляться на людях без шапки, равно как и женщине после замужества.
Если мужчина в ряде повседневных ситуаций, таких, как встреча с более высоким лицом, нахождение в церкви, обращение к иконе с молитвой, должен был обнажать голову, женщине это делать воспрещалось.
В свадебном обряде жених выкупал красоту-косу невесты, после чего она переходила в его власть, поэтому показаться на глаза постороннему мужчине с непокрытой головой было равносильно измене, а сорвать платок с головы женщины рассматривалось как тягчайшее оскорбление.
7 ПРАВИЛ ХОРОШЕГО ТОНА НА РУСИ... ИСТОКИ.

К.Маковский

Юлия Пенегина © Русская Семерка russian7.ru

Источник

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

Красивый резной дом+Сельский кузнец построил дом, посмотреть на который едут со всей страны...

Дневник

Четверг, 06 Октября 2016 г. 12:58 + в цитатник

Красивый резной дом+Сельский кузнец построил дом, посмотреть на который едут со всей страны...

Издревле славилась наша Русь своими умельцами – и блоху подкуют и замок построят. Или хотя бы дом, но какой! Всё в нём будет красиво – и резные окна, красивые ставни – кругом резьба, кругом красота...
Культурное наследие.
Традиция украшать дома резьбой возникла на Руси, вероятно, еще в языческие времена. Тогда она носила в основном культовый характер.

В узорах древних орнаментов можно различить солнце, дождь, воздевающих руки к небу людей, геометрические фигуры (круги, треугольники, ромбы) и другие знаки, призванные обеспечить защиту от стихий и плодородие земли, а также служащие оберегом жилища.

Конечно, уже тогда сакральный смысл деревянных рисунков совмещался с чисто утилитарным назначением различных элементов: наличники призваны защищать от холода и влаги щели между оконными рамами и бревенчатой стеной дома, причелины — торцы подкровельных слег и т.д.

Практический смысл сохранился, а культовый постепенно утратился. Осталась только традиция художественного оформления фасада.

С течением времени в каждой местности формировался собственный стиль резных украшений, и узоры наличников разных областей могли существенно различаться. Деревянный резной декор отличается многообразием по технике исполнения, сюжетам и композиционному расположению на доме.
В одних регионах предпочитали использовать скульптурную резьбу, в других — глухую, в третьих — прорезную.

Наиболее распространенной была и остается именно прорезная (также называемая пропильной и ажурной) резьба, хотя она возникла позже других.

Традиции и инновации.
Основные мотивы деревянной резьбы мало изменились: по-прежнему популярны геометрический и растительный орнаменты, реже встречаются зооморфный (изображающий животных) и антропоморфный (изображающий людей).

Что касается видов резьбы, то во внешнем декоре дома, как уже говорилось выше, господствующее место занимает прорезная.
В доме, особенно деревянном, резьба встречается не только снаружи, но и внутри (к примеру, в оформлении лестничных балясин и ограждений, мебели и дверей обычно используется скульптурная или рельефная резьба).

Можно выделить следующие виды русской архитектурной резьбы: скульптурную, плоскую, рельефную и прорезную (её разновидность — накладная резьба). Наверное, самый древний вид — плоская резьба по дереву, включающая ряд разновидностей — выемчатую, долблёную, городчатую и др. Наиболее распространенный мотив плоской резьбы — геометрический. На балконах, крылечках, верхнем наличнике окон и дверей многих старых деревянных домов вырезан круг с расходящимися лучами. Конечно, это символическое изображение солнца восходит к языческим представлениям о мире. С древними магическими заклинаниями, вероятно, связаны и другие геометрические фигуры, характерные для плоской резьбы, — круги, кресты, звёзды, ромбы и т.д.
Скульптурная резьба наиболее характерна для северных областей России. Выступающим концам бревен и слег придавались очертания животных и птиц, как реальных, так и мифологических. Но наиболее распространён был декор охлупня на двускатных крышах русских изб. Охлупню чаще всего придавали форму конской головы, первоначально имевшую сакральный смысл. Также выполняли изображения других животных и птиц — оленя, гуся, лебедя и т.д.

Сегодня скульптурные изображения на коньках крыш делают достаточно редко, хотя подобные услуги предлагают народные умельцы и даже фирмы. Помимо торцов бревен и охлупня скульптурными изображениями различных животных и птиц подчас украшались ставни и наличники домов в некоторых российских губерниях.

na-foto-primer-otdelki-fasada-reznymi-elementami

Рельефная резьба была наиболее распространена в Поволжье. Она также называется долотной, поскольку основным инструментом для ее выполнения (помимо топора) служит долото. Для данного вида резьбы характерен высокий причудливый рельеф. Самый распространенный орнамент — растительный, но часто встречаются также изображения различных животных и мифологических существ (львов, русалок, сирен).
Одним из самых ярких образцов рельефной резьбы считался деревянный дворец царя Алексея Михайловича в Коломенском, построенный в 1667–1672 гг. и разобранный во времена Екатерины II. В нём тончайшей резьбой было украшено буквально все — фризы, подзоры, крыльца, галереи… Впрочем, скоро у нас появится возможность полюбоваться необыкновенным декором — восстановление дворца должно быть закончено уже в этом году.

Самая простая, а потому и самая распространённая разновидность домовой резьбы — сквозная (также называемая прорезной, пропильной, ажурной). Она выполняется методом сквозного прорезания дощечек толщиной от 5 до 50 мм. От других видов деревянной резьбы прорезная отличается тем, что полностью удаляется фон рисунка. Впрочем, её популярность объясняется не только относительной легкостью исполнения.

Во-первых, сквозная резьба декоративно-прикладных элементов придает дому воздушность.

Во-вторых, освещённый солнцем ажурный рисунок со сквозными отверстиями отбрасывает кружевную тень, а варьирующийся в течение дня угол освещения меняет теневой рисунок и облик фасада здания в зависимости от погоды. Кроме того, прорезная резьба может быть многоярусной, то есть резные доски причелин и подзоров накладываются друг на друга. Тогда ощущение воздушности деревянных кружев многократно усиливается.

Это значит, что делаются вставки из дерева, производится резьба по дереву. Я знаю, что осина в этом плане очень востребована. А как это - лучше, наверное, еще показать на фото.

Пример такой резьбы по дереву:

0893e2_f026edf3439a410e8fc09e10aa9cbc8c_mv2

Резьба по дереву. защита дома

Защита дома- древний знак,
нечистой силы-верный враг!
Давно известен на Руси :
УЖ- господарик! Пригласи!

Охранный знак всегда для дома
УЖ- господарик или Чмок,
Вон, под окошком он прилёг…
а домовые змеи вижу,
залезли даже и под крышу...

Оберегают наш покой-
К себе их пустим на постой!
Пусть ужики везде живут!
и домочадцев берегут!

Ведь эти… домовые змеи -
сильнее знака нет, поверь мне!
И здесь, в крыльце они живут,
оберегают жизни круг.

На окнах диво происходит-
Солнце садится и восходит!
Петух здесь разгулялся вижу,
пристроился он к солнцу ближе.

За счастье он в семье в ответе,
чтобы росли и крепли дети,
любовь в том доме ,чтоб жила
и подтвердит это волна...

Да, функций много у него,
чтоб не забыл он ничего!
Знак безконечника волной
о многом говорит с тобой…

Ромб с точкой- знак земли ,водицы
Всё в украшениях - криницы,
ростки как символ Берегини
везде заметим с вами ныне
Резьба на доме расцветёт,
богатство в доме прирастёт!

Она же, -главная здесь - Мать-
за всё ей в доме отвечать.
Её легко найти ,друзья –
где Берегиня знаю я.

Рисунок буквой Ж найдёте-
и её облик обретёте
Чтоб зло не проникало в дом-
нас предки оградили в нём.

Подзоры, многоярусовый фриз-
всем ясно: Нечисть, уберись!
Ну, и конечно, в доме том
икону мы всегда найдём!

От древних русичей пришло
Защита дома- хорошо!
Так будьте счастливы ,друзья!-
на доме кружевном так прочитала я…

© Copyright: Ольга Сергеева -Саркисова, 2014
Свидетельство о публикации №214011601534

Сельский кузнец построил дом, посмотреть на который едут со всей страны

Проезжающие на Северный Урал съезжают с тракта и делают крюк в 50 км, чтобы увидеть это диво дивное.

Кунара - деревушка в 70 км от Екатеринбурга. Живут здесь всего 140 жителей. Сотни таких деревушек на Урале, но эта - особенная, известна на всю страну разноцветным домом-теремом кузнеца Сергея Кириллова. Проезжающие на Северный Урал съезжают с тракта и делают крюк в 50 км, чтобы увидеть это диво дивное. А недавно этот теремок сыграл роль наркомата по делам национальностей в фильме Алексея Федорченко "Ангелы революции", так что с домиком в Кунаре познакомился Рим и другие города, куда "Ангелы" выезжали на кинофестивали.

Дом удивительный, праздничный, словно драгоценное рукоделие - из десятков тысяч деталей вырезанных, выпиленных, выкованных, выточенных. На крыше - резная башенка с ракетой, всадник, октябрята и пионеры с голубями и транспарантами "Летите голуби!" и "Пусть всегда будет мир!" Ракета - в честь полета Гагарина. "Такая радость тогда была", - объясняет вдова Сергея Ивановича. Среди буйства цветов на крыше гордая надпись: "Дом закончен в 1967 году в канун 50-летия Великой Октябрьской революции".

Но Кириллов жил этим домом до конца жизни, до самого последнего дня в 2002 году: вставал в 4 часа утра, успевал что-то сделать, подкрасить, вырезать новую финтифлюшку и только после шел в кузницу. Он так и не успел сделать все, что придумал: его мечта - поставить на крыше рабочего с колхозницей - так и осталась неосуществленной. Перед смертью признавался, что работы по дому ему осталось немного - лет на 20.

Сначала дом-терем был обычной деревянной избой, поставленной, как вся деревня, вятскими плотниками. Здесь в 1951 году поселилась молодая семья, которой изба отошла в наследство от деда. 20-летний муж уже был знатным кузнецом, всю войну проработал в кузне, с 12 лет в молотобойцах. Так и остался с 4 классами образования. Жена Лида работала в колхозе за трудодни.

В то время председатель Кунарского сельсовета принялся агитировать деревенских украшать свои дома - сажать цветы, делать палисадники. Кириллов выковал такую оградку, раскрасил ее. С этого и началось. "Красоты хотел", - так объясняла нам Лидия Харитоновна увлеченность мужа.

В деревне тогда жили тяжело. Сажали 25 соток картошки, держали двух коров, 10 овец. Картошку возили продавать в город. Осенью "шишковали" - заготавливали кедровые шишки, тоже на продажу. И каждую лишнюю копейку Сергей Иванович вкладывал в дом.

Эскизы для украшений собирал с миру по нитке - вырезал красивые картинки из "Огонька", копил открытки, перерисовывал из книжек, что-то выдумывал сам (сохранилась большая папка с его эскизами). Сначала делал деревянные резные детали - орнаменты на воротах, по коньку крыши, крыльцо, после добавил откованные элементы. Красили дом в разные цвета всей семьей - Сергей Иванович, Лидия Харитоновна и их дети Люда и Игорь.

После смерти кузнеца дом начал ветшать. Дети давно жили в городе, в деревне осталась одна 85-летняя Лидия Харитоновна. И дом умер бы, если бы не мэр Екатеринбурга Евгений Ройзман. Реставрировать терем пришлось примерно столько же, сколько он строился, - работа оказалась очень мудреной.

Мэр и сейчас продолжает опекать дом кузнеца, обеспечивает текущий ремонт. Несмотря на то что терем упоминается в каждом путеводителе по Свердловской области, статуса достопримечательности или памятника он до сих пор не имеет.

...Сергей Иванович, как положено, позаботился о своей кончине заранее. Свой могильный памятник сделал еще при жизни, хранил его в мастерской. На узорной плите - веселый букет из разноцветных кованых цветов - ромашек, васильков, колокольчиков, а рядом навершие церквушки с куполом-луковицей и восьмиконечным крестом.

- Бог есть, серьезно, - так, бывало, говорил мастер. - Не было бы, так мне никогда и ничего такого не сделать.

Источник
Источник

Метки: культура на Руси

Комментарии (4)

Традиции и обряды русского народа.Национальные костюмы, особенность русских национальных костюмов — народный стиль набирает популярность в высокой мод

Четверг, 17 Ноября 2016 г. 22:02 + в цитатник
Это цитата сообщения Моисеева_Надежда [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Традиции и обряды русского народа.Национальные костюмы, особенность русских национальных костюмов — народный стиль набирает популярность в высокой моде!!!!

Россия – поистине уникальная страна, которая наряду с высокоразвитой современной культурой бережно хранит традиции своей нации, глубоко уходящие корнями не только в православие, но даже в язычество. Россияне продолжают отмечать языческие праздники, верят в многочисленные народные приметы и предания.

Обряды бывают :
1. Календарные
2. Святочные
3. Семейные
4. Смешанные

И с календарем, и с жизнью человека связаны народные обычаи, а также церковные таинства, обряды и праздники. На Руси календарь назывался месяцесловом. Месяцеслов охватывал весь год крестьянской жизни, «описывая» по дням месяц за месяцем, где каждому дню соответствовали свои праздники или будни, обычаи и суеверия, традиции и обряды, природные приметы и явления.

Народный календарь был календарем земледельческим, что отразилось в названиях месяцев, народных приметах, обрядах и обычаях. Даже определение сроков и продолжительности времен года связано с реальными климатическими условиями. Отсюда несовпадение названий месяцев в разных областях. Например, листопадом может называться как октябрь, так и ноябрь. Народный календарь является своего рода энциклопедией крестьянского быта с его праздниками и буднями. Он включает в себя знание природы, сельскохозяйственный опыт, обряды, нормы общественной жизни.
Народный календарь является слиянием языческого и христианского начал, народным православием. С утверждением христианства языческие праздники запрещались, получали новое истолкование или перемещались со своего времени. Кроме закреплённых за определёнными датами в календаре, появились передвижные праздники пасхального цикла.
Обряды, приуроченные к крупным праздникам, включали большое количество разных произведений народного искусства: песни, приговоры, хороводы, игры, танцы, драматические сценки, маски, народные костюмы, своеобразный реквизит.

Национальные костюмы, особенность русских национальных костюмов!!!

У каждого народа есть свои, сложенные веками, традиции, обычаи, история своего развития и, соответственно, свои оригинальные и неповторимые национальные наряды.
Национальные костюмы, традиции.

Есть прекрасная традиция: использовать национальный костюм не только на какой-либо народный праздник, но и в периоды досуга, например, среди друзей и родственников. Такой яркий, красочный и позитивный момент жизни можно наблюдать в Швеции, Германии, Америке и других странах, что вызывает уважение.

Это зрелище по-своему привлекательное, завораживающее, доброе и красочное.

Каждый человек обязан знать историю своей нации. Принадлежность к определенным вековым традициям и обычаям даёт ему ощущение значимости в жизни.

На формирование любого народного костюма со своим специфическим орнаментом, кроем и другими особенностями немалое влияние оказывали окружающие факторы: климат, уклад жизни, географическое положение и основные занятия нации.

Национальные костюмы России!

Россию населяют народы различных национальностей: русские, татары, мордва, удмурты, башкиры, чуваши, калмыки и др. Каждая нация ценит и бережно хранит свою индивидуальную и богатую культуру, особенно свои народные костюмы.

На Руси все национальные костюмы с давних времен имели неповторимые особенности в зависимости от региона и нации и, кроме того, у каждого народа подразделялись на повседневные и праздничные.

По одежде можно было судить о человеке, откуда родом, к какой нации и социальному классу он принадлежит. Во всех национальных костюмах, особенно в их отделке издавна заложена символичная, свойственная только определенной нации информация об обычаях, роде, занятиях и разнообразных событиях.

Покрой одежды, их орнамент и детали вобрали в себя индивидуальную особенность всех российских народов — красоту и трудолюбие.

Русская народная одежда: история появления.
Учёные определили, что русский национальный костюм начал формироваться еще в XII веке. Причем носили его и бояре, и крестьяне, и даже цари до XVIII столетия. Принудительная смена одежды на европейский манер произошла по указу Петра I, считавшего, что для России является очень важным и торговое, и культурное общение с Европой, а стиль одежды не соответствует этому. Да и для проведения каких-либо работ она была не очень удобна. Только крестьянам было разрешено носить национальные костюмы.

Видимо, это был политический шаг, а возможно, и просто дело вкуса Петра I. С тех самых пор русский колорит сохранился в основном у крестьян. Причем в те времена указом царя было даже запрещено производить и продавать русские народные наряды, и за нарушение закона были введены штрафы, и даже предусмотрено лишение имущества.

Виды русского национального костюма, особенности.

Есть четкое разделение в русском традиционном наряде на повседневный и праздничный виды одежды.
Основное отличие русского национального костюма - это многослойность, удивительное богатство отделки и довольно простой, почти прямой или слегка расклешенный крой силуэта. Цвета одежды в основном были яркие, веселые.

При всём многообразии народной одежды на Руси основную массу женского костюма представляли сарафанные комплекты северно-русский и южнорусский (он более древний). А рубаха везде и всегда была незаменимой основой женских нарядов. Обычно они шились из льняного полотна или хлопка, ну а более дорогие — из шёлковой ткани.

Практически все русские национальные костюмы дополнялись красивыми украшениями на воротниках и рукавах рубах и платьев: вышивкой, пуговицами, тесьмой, блёстками, узорами и аппликациями. Часто неповторимый орнамент украшал и нагрудную часть рубахи. Причем все эти дополнения в различных губерниях и областях отличались и были индивидуальными, особенными.

В любой стране и у каждого народа важной частью образа нации, государства и культуры является своя традиционная национальная одежда.
Народный костюм — это своего рода один из способов заявления о себе в государственных и даже в мировых масштабах.

Назад к предкам — народный стиль набирает популярность в высокой моде!
Платья в русском народном стиле по вкусу многим модницам и завоевывают весомое место на подиумах.

Одним из основных символов народного стиля по праву можно считать известные «русские» мотивы.

8a99440c8e36eb148638445da9v5--russkij-stil-plate-russkaya-traditsiya-art-1

Это легендарные узоры «хохломы» и «гжели», а также изысканные росписи павловопосадских платков. Традиционные орнаменты способны украсить даже самую скучную и тривиальную вещь.

Такая тенденция пришлась как нельзя кстати, ведь сегодня в моде необычные художественные решения, самобытность и новые решения.

Модные платья в русском народном стиле лишены «сувенирности» в стиле «а ля рюс». Это очень хорошо, так как образ на основе такого наряда будет выглядеть уместно. Уместная стилизация цветов и фасонов помогает добиться прекрасных результатов. Но одна характеристика остается неизменной — это отделка ручной работы и только натуральные материалы.

Платья в народном стиле идеально подходят девушкам с абсолютно любым типом внешности. К тому же, они демонстрируют фигуру только в лучшем свете. Подобные модели очень комфортные и приятные к телу, так как выполнены из натуральных тканей.

Основные черты подобных моделей: просторный фасон по типу рубашечного, широкие рукава, приспущенная линия плеча, средняя или «макси» длина. Модельеры и дизайнеры применяют такое платье как своеобразное полотно. На его основе они создают невероятные шедевры посредствам разнообразных принтов и орнаментов.

Традиционные русские сарафаны также подходят огромному количеству девушек. Все дело в том, что его фасон наилучшим образом подчеркивает женский силуэт. Завышенная линия талии, облегающий лиф, широкая юбка длиной «макси» — это самое актуальное решение.

Лучше выбирать сарафаны ярких цветов. Это может быть насыщенный зеленый или ярко красный в сочетании с классическим белым. Такое цветовое решение лучше всего подчеркивает народность костюма.
Модное вечернее платье в русском народном стиле

«Русский шик» также присутствует и в вечерней моде. Этот тренд просто стал ультрамодным. Впервые подобное сочетание было представлено на парижском подиуме пару сезонов назад. Коллекция молодых и талантливых российских кутюрье просто потрясла всех. Они работали с народными традициями настолько изящно, что от их творений нельзя было оторвать взгляд.

Этот тренд становится все популярнее и популярнее. Его по достоинству оценили те, кто предпочитает неординарность и уникальность.

Вечерние варианты платья в народном стиле представляют собой сочетание привычных нам силуэтом и расцветок, которые характерны для народных костюмов.

Сегодня очень ценится эффект сочетания несочетаемого. Но чтобы умело создать такой эффект, необходимо хорошенько постараться. Роскошные подолы с интересными принтами, стилизованные узорами и орнаментами дополняет красивый облегающий лиф, от которого сложно оторвать взгляд. Как правило, дополняют общую картину контрастные оттенки.

Чистота, яркость и сочность красот — это одна их главнейших характеристик стиля. Все это замечательно гармонирует с отделкой и золотым шитьем. К тому же, это не просто дань традициям, а настоящий модный бум. Платья в народном стиле часто украшают кружевом, особенно ручной работы. Стоит такое удовольствие не дешево.

Оцените идеальное сочетание вечернего и народного стиля в платьях на фото:

Такая интерпретация народных костюмов относится к высокой моде и очень ценится среди всех поклонников прекрасного.

Источник

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

Особенности национального русского костюма/Во всех ты, душенька,нарядах хороша...

Воскресенье, 04 Декабря 2016 г. 20:02 + в цитатник
Это цитата сообщения valniko77 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Особенности национального русского костюма/Во всех ты, душенька,нарядах хороша...

Уважение к минувшему — вот черта,

отличающая образованность от дикости.

А.С. Пушкин

Во многих странах сегодня существует прекрасная традиция: надевать национальный костюм не только на какой-либо тематический праздник, но и во время приятного досуга, например, в кругу друзей, после работы. Такую традицию я наблюдала в Швеции, Америке, Германии. Это выглядит очень радостно, ярко, красочно и позитивно. В народных костюмах есть что-то волшебное, завораживающее, стабильное. Любому человеку очень важно знать свои истоки, корни, — принадлежность к вековым традициям даёт ему ощущение защищённости и значимости.

Константин Егорович Маковский (1839-1915) «Русская красавица

Русские женщины, даже простые крестьянки, были редкими модницами. В их объемных сундуках хранилось множество — не менее трех десятков — самых разных нарядов. Особенно наши прародительницы любили головные уборы — простые, на каждый день, и праздничные, вышитые бисером, украшенные самоцветами. А уж как они любили бусы!..

«Чем пристальнее изучаешь русский народный костюм как произведение искусства, тем больше находишь в нем ценностей, и он становится образной летописью жизни наших предков, которая языком цвета, формы, орнамента раскрывает нам многие сокровенные тайны и законы красоты народного искусства».

М.Н. Мерцалова. «Поэзия народного костюма»

Вот и в русском костюме, который начал складываться к XII веку, заложена подробная информация о нашем народе — труженике, пахаре, земледельце, веками живущем в условиях короткого лета и долгой лютой зимы. Что делать бесконечными зимними вечерами, когда за окном завывает вьюга, метет метель? Наши прародительницы-рукодельницы ткали, шили, вышивали. Творили.

««Бывает красота движения и красота покоя. Русский народный костюм — это красота покоя»— писал художник Иван Билибин.

Рубаха

Главный элемент русского костюма. Составная или цельнокроеная, из хлопка, льна, шелка, кисеи или простая холщовая, рубаха непременно доходила до щиколоток. Подол, рукава и ворот рубах, а иногда и нагрудная часть украшались вышивкой, тесьмой, узорами. Причем цвета и орнаменты различались в зависимости от области и губернии. Воронежские женщины предпочитали вышивку черного цвета, строгую и изысканную. В Тульской и Курской областях рубахи, как правило, плотно вышиты красными нитями. В северных и центральных губерниях преобладали красный, синий и черный, иногда золотой.

Рубахи надевали разные в зависимости от того, какую работу предстояло выполнить. Были рубахи «покосные», «пожнивные», была и «рыболовка». Интересно, что рабочая рубаха для жатвы всегда богато украшалась и приравнивалась к праздничной.

Рубаха – «подольница». Начало ХХ века. Вологодская губерния

Рубахи, предназначенные для сельскохозяйственных или иных работ, называли по роду этих занятий – «покосница», «рыболовка». Жатвенные и покосные рубахи часто надевали без сарафана или же его подол поднимали и затыкали за пояс, так чтобы были видны узоры на рубахе.

Рубаха-покосница. ХIХ век. Ярославская губерния

Русские женщины часто вышивали на рубахе заклинательные знаки или молитвенный оберег, поскольку верили, что, используя плоды земли для пропитания, отбирая жизнь у пшеницы, ржи или рыбы, они нарушают естественную гармонию, вступают с природой в конфликт. Перед тем как убить животное или скосить траву, женщина произносила: «Прости, Господи!»

Рубаха-рыболовка. ХIХ век. Ярославская губерния

Рубаха-подольница и юбка. 1880-е. Вологодская губерния

Кстати, об этимологии слова «рубаха». Оно происходит вовсе не от глагола «рубить» (хотя колоть дрова в такой одежде, безусловно, удобно), а от древнерусского слова «рубь» — рубеж, край. Стало быть, рубаха — сшитое полотнище, с рубцами. Раньше говорили не «подшить», а «подрубить». Впрочем, это выражение встречается и сейчас.

Сарафан

Слово «сарафан» произошло от персидского «саран па» — «через голову». Впервые оно упоминается в Никоновской летописи от 1376 года. Как правило, трапециевидного силуэта, сарафан надевался поверх рубахи. Сначала это было чисто мужское одеяние, парадное облачение князей с длинными откидными рукавами, сшитое из дорогих тканей — шелка, бархата, парчи. От вельмож сарафан перешел к духовенству и лишь после закрепился в женском гардеробе.

Сарафаны были нескольких видов: глухие, распашные, прямые. Распашные сшивались из двух полотнищ, которые соединяли при помощи красивых пуговиц или застежек. Прямой (круглый) сарафан крепился на лямках. Популярен был и глухой косоклинный сарафан с продольными клиньями и скошенными вставками по бокам.

Сарафан. Конец XVIII века

Женский праздничный костюм. Конец XVIII – начало ХIХ века Сарафан, рубаха, повойник, фата

«Наряжались красавицы разных сословий почти одинаково — разница была лишь в цене мехов, тяжести злата и блеске каменьев. Простолюдинка «на выход» надевала длинную рубаху, поверх нее — расшитый сарафан и душегрейку, отделанную мехом или парчой. Боярыня — рубаху, верхнее платье, летник (расширяющаяся книзу одежда с драгоценными пуговицами), а сверху еще и шубку для пущей важности».

Вероника Батхан. «Русские красавицы»

В холодную погоду русские женщины надевали душегрею (или душегрейку)

Это была короткая свободная кофта, собранная в верхней части в мелкие складки. Душегрея была очень пышной в нижней части и лишь немного прикрывала талию. Шили ее из прямоугольного куска ткани, могли простегивать ватой и украшать мехом.

В «Сказке о рыбаке и рыбке» А. С. Пушкина: «…на крыльце стоит его старуха в дорогой собольей душегрейке…».

Понева

Попросту юбка. Обязательная часть гардероба замужней женщины. Понева состояла из трех полотнищ, могла быть глухой или распашной. Как правило, ее длина зависела от длины женской рубахи. Подол поневы украшался узорами и вышивкой. Чаще всего понева изготавливалась из полушерстяной ткани в клетку.

Надевалась на рубаху и оборачивалась вокруг бедер, а на талии ее держал шерстяной шнур (гашник). Спереди часто надевали еще передник. На Руси для девушек, которые достигли совершеннолетия, существовал обряд надевания поневы, который говорил о том, что девушка могла быть уже просватанной.

Пояс

Неотъемлемая часть не только русского костюма, обычай носить пояс распространен среди многих народов мира. На Руси издавна было принято, чтобы нижняя женская рубашка всегда была подпоясана, существовал даже обряд опоясывания новорожденной девочки.

Пояс — магический круг — защищал от нечисти, и поэтому даже в бане его не снимали. Ходить неподпоясанным считалось большим грехом. Отсюда значение слова «распоясаться» — обнаглеть, забыть о приличиях. К концу XIX века в некоторых южных областях стало допускаться ношение пояса просто под сарафан.

Пояса были шерстяные, льняные и хлопковые, их вязали крючком или ткали. Иногда кушак мог достигать в длину трех метров, такие носили незамужние девицы; покромку с объемным геометрическим узором — замужние женщины. Желто-красным поясом из шерстяной ткани, украшенной тесьмой и лентами, оборачивались в праздники.

Передник

Не только предохранял одежду от загрязнения, но и служил дополнительным украшением праздничного наряда, придавал ему законченный и монументальный вид. Передник носили поверх рубахи, сарафана и поневы. Впрочем, на Руси в ходу больше было слово «запон» — от глагола «запинати» (закрывать, задерживать).

Что касается социальных различий, то знатные женщины в основном носили платья из дорогих тканей поверх шёлковых туник и рубах. Чем богаче была женщина, тем больше слоёв одежды было на ней надето. Одинаково неприличной для всех общественных слоёв была короткая одежда. Нелегко далась перемена костюма русским женщинам, от сдержанной не приталенной одежды к декольтированным платьям и затянутой талии.

Представленные костюмы принадлежали жительницам Европейской России — от Крайнего Севера до Курска и Воронежа, от Смоленска до Пермского края. В большинстве своем это одежда женская и девичья. Костюмы зажиточных горожанок или купчих — сарафаны, душегреи, шугаи — сшиты из дорогих тканей — парчи, штофа, шелка, и украшены золотным кружевом и широким позументом, а также филигранными пуговицами.

Крестьянские костюмы ХIХ — начала ХХ в. выполнены преимущественно из тканей домашнего изготовления, однако и в этой среде получили распространение фабричные ткани. Именно в крестьянской среде сохранился наиболее древний пласт славянского костюма — распашные поневы, рубахи-долгорукавки, рогатые головные уборы, украшения из перьев и пуха и т.д

https://img-fotki.yandex.ru/get/57985/405846350.110/0_193936_40ca1328_X5L

Головной убор

Головной убор зависел от возраста и семейного положения. Он предопределял всю композицию костюма. Девичьи головные уборы оставляли часть волос открытыми и были довольно простыми: ленты, повязки, обручи, ажурные венцы, сложенные жгутом платки.

После венчания и обряда «расплетения косы» девушка приобретала статус женщины и носила «кичку молодухи». С рождением первенца ее сменяла рогатая кичка или высокий лопатообразный головной убор, символ плодородия и способности деторождения. Замужние женщины должны были полностью покрывать свои волосы под головным убором. По древнерусскому обычаю поверх кички надевали платок (убрус).

Кокошник был парадным головным убором замужней женщины. Кичку и кокошник замужние женщины надевали, когда выходили из дома, а дома носили, как правило, повойник (чепец) и платок.

• Кичка (кика) — праздничный головной убор замужней женщины.

• Сорока — род повязки с твёрдым околышем.

• Кокошник — в виде гребня (опахала или округлого щита) вокруг головы, символ русского традиционного костюма.

• Повойник — мягкая шапочка, которая полностью закрывала волосы, заплетенные во время свадебного обряда из одной девичьей косы в две.

Образ русской красавицы не мог считаться полным без головного убора. Девушки на Руси до замужества могли ходить с непокрытой головой, а волосы необходимо было заплетать в одну косу — в знак того, что девушка пока одна, не замужем. Девичья коса считалась символом чести, и дернуть за косу — значило оскорбить девушку.

Будкин Филипп Осипович «Девушка перед зеркалом» 1848

На иллюстрации к русской сказке «Василиса Прекрасная» Билибин изобразил Василису с длинной косой. На рисунке видно, что ее лоб не закрыт челкой, — считалось, если закрыть лоб, то девушка будет часто болеть. Конец косы девушки украшали накосником, он мог быть любой формы: круглой, бантиком, полумесяцем

«Венец», «коруна», «почелок», «ряска» - тип праздничного девичьего убора с подкладками из фольги. Главное их различие заключалось в том, что одни были сплошными, твердыми, а другие - прорезными, гибкими. Твердые венцы в виде подковы обрамляли девичье лицо подобно нимбу. Как правило, все они украшались вышивкой жемчугом или белым бисером приемом сажения по бели

Самым торжественным из всех девичьих уборов была коруна - твердый венец в виде выпуклого обруча с прорезным узором. Распространение этого вида венца весьма широко. Она имеет околыш, который декорировался золотным шитьем и бисером, как белым, так и цветным, применялся и галунный стеклярус. Узор выкладывался белью, по ней сажался жемчуг или бисер. Последний использовался в корунах уже в XVIII веке.

Название, безусловно, происходит от слова «Корона».

Исследователи считают, что коруны и венцы конца XVII — начала XIX века возникли в результате синтеза народных и великокняжеских головных уборов еще в домонгольское время. Сама форма венца — одна из древнейших, а старое его название — «венец с городы», или «венец теремчат», то есть с теремами.

Девичий головной убор: венец. Архангельская губерния. Вторая половина 19 в. Девичий головной убор: венец. Северо-западный регион. Первая половина 19 в. Девичий головной убор: коруна. Вологодская губерния. Вторая половина 19 в.

Неизвестный художник «Портрет великой княжны Александры Павловны в русском костюме» 1790

Левицкий Д.Г. «Портрет Агафьи (Агаши) Левицкой, дочери художника» 1785 («венец» с городками)

. Девичий головной убор: повязка. Архангельская губерния. Вторая половина 19 в. Женский головной убор: кокошник. Центральные губернии. 19 в. Девичий головной убор: повязка. Верхнее Поволжье. Первая половина 19 в.

Во время свадебного обряда подружки прощались с невестой под пение протяжных грустных песен и с плачем расплетали ей девичью косу, а невеста приговаривала: «Прощай коса, девичья краса, полно тебе по плечам мотаться, пора под кичку убираться». Потом волосы невесты переплетали на две височные косы, укладывали короной вокруг головы, а затем плотно закрывали повойником

Пово́йник (повой, повоец от повивать; укр. очіпок; белор. каптур) — старинный головной убор замужних женщин, представлявший собой полотняную шапочку, иногда с твёрдым очельем, украшенным галуном, полностью закрывавший волосы, заплетенные в две косы и уложенные на голове. Известен у всех восточных славян.

Женский головной убор: повойник. Рязанская губерния. Начало 20 в. Женский головной убор: сборник. Северные губернии. Вторая половина 19 в. Женский головной убор: сорока. Воронежская губерния. Конец 19 - начало 20 вв.

Крестьянка Тверской губернии. 1840 Повойник.

По древнему обычаю замужняя женщина никогда не показывалась на людях «простоволосой» — это считалось большим грехом. Длинные волосы ценились, но с распущенными волосами никто не ходил, так как это мешало стирать, готовить, работать в поле, ухаживать за скотиной. Верили, что волосы обладают магической силой, и выходя замуж, становясь членом чужого рода, чтобы не принести несчастья мужу и его родне, жена должна была прятать волосы.

Молодые женщины, недавно вышедшие замуж, носили кокошники, но через некоторое время, особенно после рождения первого ребенка, они надевали кичкообразные головные уборы. В некоторых местах термин «кичка» относился ко всему головному убору, сложному по конструкции и состоявшему иногда более чем из десятка деталей.

Кичка и сорока с позатыльней — типичный головной убор замужней женщины . Основу кички делали из стеганого холста на подкладке, а переднюю часть — из бересты или кожи. Сверху конструкцию покрывали дорогой тканью. У А.С. Пушкина в «Сказке о рыбаке и рыбке» упоминается «парчовая на маковке кичка» зазнавшейся старухи.

Дополняли костюм крестьянки нагрудные и шейные украшения, имевшие общее название «сбруя». Она состояла из цветных бус, ожерелий, украшений из разноцветной шерсти, гайтана (бисерной, плетеной тесьмы длиной 50–70 см с медальоном или крестом на конце), бисерных воротников.

К. Маковский. Кичка

Маковский Боярышня. Кичка.

Женщина в праздничном костюме Скопинского уезда Рязанской губернии. Кичка.

Богатый большой платок — убрус — замужняя женщина надевала поверх кички или кокошника

Косынка «головка». Нижегородская губерния. Вторая половина 19 в. Платье крестьянки, городского типа. Верхнее Поволжье. Начало 20 в. Платок головной Россия. Вторая половина 19 в.

Не каждая крестьянка умела шить золотом и низать жемчуг, поэтому головные уборы отдавали расшивать специальным мастерицам. Праздничные головные уборы стоили очень дорого, их берегли и передавали по наследству.

Соро́ка — старинный русский головной убор замужних женщин или его часть. Был широко распространен в центральной и южной России, а также у некоторых групп марийцев и мордвы.

Сорока. Тульская губерния

Была самым богатым из женских головных уборов; к началу XX века сорока вышла из употребления. Сорока как головной убор — род кички, на лбу несколько пониже, а с боков несколько повыше обычной кички.

Сорока. Белгородская область

Кокошник был парадным головным убором замужней женщины. Кику и кокошник замужние женщины одевали, когда выходили из дома, а дома носили, как правило, повойник (чепец) и платок

Кокошник — старинный русский головной убор в виде гребня (опахала, полумесяца или округлого щита) вокруг головы, символ русского традиционного костюма.

Княгиня О. К. Орлова в кокошнике на костюмированном балу 1903 года

Константин Маковский. «Боярышня у окна».

Императрица Александра Федоровна в кокошнике

Портрет неизвестной в придворном русском платье.

И незамужние девушки, и замужние женщины украшали себя бусами, ожерельями, серьгами. Даже пуговицы принято было украшать особым образом: гравировкой, филигранью, тканью.

http://www.culture.ru/news/51485/po-odezhke-vstrechayut

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

Из истории русского костюма. Кика рогатая.

Воскресенье, 04 Декабря 2016 г. 20:03 + в цитатник
Это цитата сообщения A-delina [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Из истории русского костюма. Кика рогатая.
Кика (кичка) — древнерусский женский головной убор с рогами, род повойника (сорока — без рогов, кокошник — с высоким передом).

Андрей Ремнёв. Рогатая кичка.

Рогатая кичка. Вторая половина 19 век. Спасский уезд. Тамбовская губ.

Кика представляла собой открытую корону, украшенную жемчугом, бисером и другими драгоценными камнями собой. Собственно, непосредственно кикой назывался не только весь убор, но и его нижняя часть, которая изготавливалась из проклеенного холста. Так как эта часть прикрывала волосы, то другим его наименованием было волосник. Передней части убора с помощью вставок из твёрдых материалов, например бересты, придавалась форма рогов, копытца или лопатки. Сзади надевался бисерный позатыльник, а сверху — нарядная сорока.

Ф.Г. Солнцев.

Раньше костюмы несли смысловую нагрузку - рисунки, узоры, переплетения цветов рассказывали о жизни людей. Костюмы - как тайнопись, как иероглифы, несли в себе зашифрованную информацию: что за человек, откуда и куда он идет, какому сословию принадлежит, чем занимается. Это поверхностный слой информации. Был ещё и глубинный: тайна рождения, тайна бытия. Эти знания передавались с языческих времён из поколения в поколение, выполняли роль оберегов от злых духов.

Прежде всего, рогатая кичка в виде луны показывала связь женщины с языческой Макошью, Великой Богиней Судьбы, которая, как верили древние славяне, воплощала в себе всю силу женской энергии. Женская сила под знаком Луны, мужская под знаком Солнца – так славяне понимали взаимодействие двух энергий – мужской и женской. Самым мощным свойством Макоши являлось, по мнению предков, то, что именно она определяла Судьбу человека. Это Богиня Судьбы, Небесная Пряха. Ей помогают Доля и Недоля. Ношение кички имело не утилитарный смысл, а ритуальный.

Рогатую кичку носили молодые замужние русские женщины, меняя её в старости на безрогую. У славянских замужних женщин долгое время (и поныне!) сохранялся способ повязывания платка, когда его угловые концы торчали на лбу в виде маленьких рожек. Они также как и рога молодой луны и символизировали производительный период в жизни женщины. Поэтому рогатая кичка – это ритуальное признание связи человека с Великой Богиней, неразрывное объединение человеческой энергетики и высших сил. Рогатый головной убор женщины охраняет её от злых духов, дурного глаза.

Головной убор изменялся в зависимости от возраста и семейного положения женщины. В день свадьбы после священнодействия, когда девушка «превращалась» в женщину, проходил обряд «расплетения косы». Подружки расплетали косу невесте. Они делили волосы пополам и заплетали две косы, укладывая их венчиком на затылке. Семантика обряда показывает, что девушка обрела свою половинку и соединилась с ней для дальнейшего продолжения рода. На неё надевали невысокий головной убор («кичка молодухи») с едва намеченным рогом. После рождения первого ребёнка молодуха, доказав свое плодородие, надевала рогатую кичку или высокий лопатообразный головной убор. Самые длинные рога были на кичке у старейшей женщины рода. Со временем эта традиция была утеряна и свадебные костюмы приобрели высокие «рога».

Впервые «чело кичное» упоминается в документе 1328 года. Кика была атрибутом наряда новобрачной и замужней женщины, так как она, в отличие от девичьего «венца» полностью скрывала волосы. В связи с этим кика стала именоваться «короной замужества». Кики носили преимущественно в Тульской, Рязанской, Калужской, Орловской и других южных губерниях. Возникнув в одной местности, бытуя в другой, тот или иной вид женского головного убора сохранял в названии имя своей родины: например, «кика новгородская» или «торопецкий каблучок».

А. Рябушкин. Семья купца в XVII веке. 1896

Кики делались мастерицами, как правило, подолгу; купленные в подарок от мужей — женам, они во всех домах хранились с особым тщанием. Мягкая тулья кики шилась точно по голове ее хозяйки; на тулью крепился жесткий верх разнообразных форм и объемов. В некоторых местах для кик использовали ту же бересту, в иных — проклеенный в несколько слоев холста и бумаги «картон». Все это «сооружение» крылось большим куском плотной материи, которая сшивалась сзади. Иногда ткань на кику накидывалась не гладко, а в виде фестончатой сборки. Впереди на лбу кика украшалась сложноплетеным кружевом, узорным галуном, перламутровыми плашками из речных ракушек, цветными гранеными стеклышками, бусинами. Если в украшении использовалась вышивка — то чаще всего это был растительный орнамент или стилизованные птицы. Любая кика дополнялась жемчужной бахромой или сеткой из жемчуга и перламутровых бус — «поднизью» или «очельем».

Поскольку кика носилась не один день и надевалась не только на свадьбу, но и на другие большие праздники (на Пасху, на Рождество), в ее декоре использовались такие детали, которые призваны было скрыть следы времени на женском лице. Такую роль выполняла и упомянутое выше жемчужное «очелье», которое низко, до бровей спускалось на лоб, и тонкие поблескивающие «ряски» или «рясны» — привески по бокам в виде бахромы или виноградных гроздьев из перламутровых бусин. Они успешно отвлекали взгляд от немолодых щек и скрывали морщины у мочек ушей.

Сзади швы кики прикрывались кусочком дорогого меха, как правило, собольего. В зимнем варианте кика вообще вся крылась меховыми шкурками, которые на редкость ладно сочетались с кованым серебряным кружевом (пластинками), нашивавшимся поверх шкурок, а также тонким серебристо-шелковым повоем, покрывавшим голову под кикой. Когда ткань повоя была достаточно тонкая, концы его могли быть завязаны большим бантом под подбородком.

Мастерицами по выделки кик бывали, как правило, несуетные монашки: работая в своих кельях, они вышивали не только церковную утварь, но и вещи на продажу — платки, повои и другие части женских головных уборов. Иные женские «шапки» могли стоить от 2 до 7 тысяч рублей — целое состояние для небогатой крестьянской семьи. «В таком наряде внучка с прабабушкой, очень сходные между собой, щеголяли по 200 лет, щеголяли и теперь, и сделать какую-либо перемену в костюме считают ужасным преступлением», — насмешливо подметил автор одного из путеводителей по Москве, изданного в конце прошлого века.

Автор знаменитого «Словаря» Владимир Иванович Даль записал о кике: «Это некрасивый, но богатый головной убор, выходящий из обычая...» Между тем, в деревне и в маленьких провинциальных городах не только в его время (в конце прошлого столетия), но и много позже любовь к девичьим венцам и женским кикам держалась, несмотря ни на какие капризы переменчивой столичной моды. Девичьи и женские головные уборы были функциональны, соответствовали особенностям климата... А главное, в каждом доме они хранили память о тех, кто их когда-то носил, а потом описывал в семейных бумагах с любовью и знанием каждой мелочи: «венчик золотный, ошивка цепковая, кичка низанная, ошивка атласная, а яхонт выпал...»

Максимов Василий Максимович. Русская крестьянка. 1896

«В некоторых захолустьях еще и в настоящее время можно видеть у крестьянок и горожанок головной убор, похожий на перевернутый кузовок. Иногда он с рогами, сделан из лубка или проклеенного холста, обтянут позументом или тканью яркого цвета, украшен разными вышивками и бисером. У богатых баб я видел даже кики, украшенные дорогими каменьями», — так описывал кику знаток русского быта, этнограф и историк П. Савваитов.

Некрасовские казаки и казачки. В центре женщина в рогатой кичке.

В XIX веке ношение кики стало преследоваться православным духовенством — от крестьянок требовали ношение кокошника. Сохранились документы, из которых следует, что священникам строго предписывалось не допускать женщину в кике не только к причастию, но и в церковь. Запрет действовал на протяжении очень долгого времени вплоть до конца XIX века. В связи с этим к началу XX века ношение головной убор почти повсеместно сменился повойником или платком, кику же лишь изредка можно было встретить в южных областях России. В Воронежской области кичка сохранялась как свадебный наряд до 1950-х годов.

Jake-juggle.

Википедия, статья Н. Пушкаревой, книга Л.В. Каршиновой «Русский народный костюм».

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

40 занимательных фактов о русском народе!

Пятница, 03 Февраля 2017 г. 22:18 + в цитатник
Это цитата сообщения РИМИДАЛ [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

5177462_Image_6 (700x453, 228Kb)

40 занимательных фактов о русском народе

Александр Суворов писал:

«Мы — русские! Какой восторг!». Согласимся с великим полководцем и вспомним 40 фактов о русском народе.

40 занимательных фактов о русском народе

1. «Медвежьи потехи» в России запрещали дважды: в 1648 и в 1867 году, однако вплоть до 20-х годов XX века по улицам действительно ходили медведи.

2. Русский драки не боится. Кулачные бои были любимой потехой русских парней ещё в 1048 году, когда о них писал летописец Нестор.

3. Между Россией и Османской империей было 12 войн за 241 год. В среднем, одну Русско-турецкую войну от другой отделяло 19 лет.

4. Самыми распространёнными на Руси подвижными играми были: лапта, городки, пекарь, клюшкование, чиж и коняшки.

5. Русское приветствие «здравствуйте» исследователи обнаружили впервые в летописи, датированной 1057 годом. Автор хроник записал: «Здравствуйте же многие лета».

6. У русского народа было 19 цариц и царей из двух династий (Рюриковичи, Романовы).

7. Корейцы в СССР называли русских «маозы», что переводится как «бородач».

8. Русские сами себя в Древней Руси называли русинами, и русаками. В болгарском языке русин оставался этнонимом для русских вплоть до начала XX века.

9. Термин «Росcия», заменяя слово «Русь», ограниченно стал употребляться с XVI столетия, когда в Москве зародилась идея «Третьего Рима».

10. Австрийский дипломат XVII столетия, Сигизмунд Герберштейн в «Записках о Московских делах» писал, что русских издревле называли «Россея» – «то есть народом рассеянным или разбросанным, потому что Россея, на языке руссов, значит рассеяние».

11. В Китае есть русская национальная область Шивей, больше половины её населения — русские.

12. Нейтральное обозначение русских на финском языке — «веняляйнен». «Рюсся» — уничижительное.

13. Русский язык является родным для 168 миллионов человек, для 111 миллионов — вторым языком.

14. Самый большой словарь языка из русских людей — у Пушкина. В него входит примерно 25000 лексем. Таким же примерно словарем обладал (на английском языке) Шекспир.

15. С середины XVI века по начало XIX века между Россией и Швецией было 10 войн.

16. Русский философ Иван Ильин писал: «Соловьев насчитывает с 1240 года по 1462 год (за 222 года) — 200 войн и нашествий. С XIV века по XX-ый (за 525 лет) Сухотин насчитывает 329 лет войны. Россия провоевала две трети своей жизни».

17. Первые фамилии у русских появились в XIII веке, но большинство оставалось «беспрозвищными» ещё 600 лет.

18. К моменту всеобщей паспортизации в 1930-х фамилию имел каждый житель СССР.

19. По мнению Вернадского слово «русский» восходит к иранскому «рухс» (или «рохс»), что значит «свет, светлый, белый».

20. В годы Великой Отечественной войны, по оценке М. В. Филимошина, погибло почти 6 миллионов русских.

21. 24 мая 1945 года Иосифом Сталиным был произнесен очень важный тост: «За русский народ!».

22. Слово «росичи» — неологизм автора «Слова о полку Игореве». Больше это слово как самоназвание русских нигде не встречается.

23. Окончания «-гда» в центрально-русской топонимике: Вологда, Судогда, Шогда – наследие мерянского народа.

24. В селе Русское устье (71 градус северной широты) живут русскоустьинцы — выходцы из казаков и поморов. Диалект русскоустьинцев чрезвычайно редкий – не «акающий» или «окающий», а «шаркающий».

25. Русский язык занимает пятое место по общей численности говорящих на нем человек.

26. Фамилия «Романовы» не сразу закрепилась за династией. Побыли и Яковлевыми, и Захарьины-Юрьевыми. Романовыми они стали по имени правнука Фёдора Кошки, сына Андрея Кобылы.

27. В каждой русской избе обязательно была так назывемая «нищая лавка» у двери. Чтобы на неё мог садиться нищий, или другой непрошенный гость.

28. В 1910 году Российская империя занимала предпоследнее место в Европе по среднедушевому потреблению алкоголя, меньше пили только в Норвегии.

29. На Руси мужчин встречали не по одежке, а по бороде. Люди с плохо растущей бородой признавались чуть ли не вырожденцами. Безбородые, как правило, оставались в бобылях.

30. Какой русский без балалайки? Тем не менее, балалайки не раз запрещали, отбирали у владельцев и сжигали за городом — боролись со скоморошеством. Второе рождение инструмент получил в середине XIX века — Василий Андреев, дворянин и одаренный музыкант сделал балалайку снова модной.

31. Русский мат встречается уже в новгородских берестяных грамотах, датируемых XI веков. Назывался он тогда «лая матерная» и изначально включал в себя исключительно употребление слова «мать» в вульгарном контексте.

32. Русское матерщинное слово на букву «Б» запретила Анна Иоанновна. До этого оно было вполне легальным и часто употреблялось со значениями «блуд», «обман», «заблуждение», «ересь», «ошибка».

33. Матрешка на самом деле не русская, а японская игрушка, но именно в России она стала настоящим культом.

34. Русский народ — народ шахматист. Уже в XII веке в шахматы в шахматы на Руси играла не только знать, но и простые люди. Это доказали археологические раскопки. Однако, и шахматы у нас хотели запретить: на Шестом Вселенском соборе предлагали предавать шахматистов анафеме.

35. Великорусский лапоть отличался косым плетением лыка; белорусский и украинский – прямым.

36. Не все блюда, которые считаются русскими на самом деле такими являются. Пельмени родом из Китая, винегрет — из Скандинавии.

37. На Руси валенки имели разные названия: в Нижнем Новгороде их называли «чесанками» и «катанками», в Тамбовской и Тверской областях – «валенцами», в Сибири – «пимами». Валенки из козьей шерсти именовали «волнушечками» и «выходками», а из овечьей – «катанками».

38. Культ семечек у русского народа связан с революцией. Именно тогда они стали «захватывать города». Михаил Булгаков писал в рассказе «Столица в блокноте»: «Для меня означенный рай наступит в то самое мгновение, как в Москве исчезнут семечки».

39. Повивальная бабка на Руси оставалась с новоиспеченной матерью аж 40 дней – помогала купать, лечить и …вить. Витьем раньше называлось пеленание.

40. Широк русский человек! В середине XIX века двое екатеринбургских золотопромышленников поженили своих детей. Свадьба шла целый год.

https://cont.ws/post/280799

Метки: культура на Руси

Комментарии (2)

КАК В РОССИИ ВЫБИРАЛИ НЕВЕСТУ?Красота и здоровье–в цене во все времена.

Дневник

Суббота, 10 Июня 2017 г. 22:45 + в цитатник

КАК В РОССИИ ВЫБИРАЛИ НЕВЕСТУ?Красота и здоровье–в цене во все времена.
Красота и здоровье – в цене во все времена. Древняя Русь – не исключение. В старину существовали особенные стандарты, по которым подбирали будущих жен, и далеко не всякая девушка считалась потенциальной невестой. Так кого же женихи не жаловали и обходили десятой дорогой? Попробуем разобраться.

Свахи традиционно были основной «движущей силой» брака. Они всегда точно знали, где на селе есть девица на выданье, какого она здоровья, что имеет за душой и какова в хозяйстве. Они пристально следили, насколько девушка трудолюбива, оценивали внешность и покорность родителям. Немаловажен был возраст претендентки и особенные признаки, как говорится, «на перспективу».

Худышки не в цене

Худых на Руси откровенно не любили. Женихи их не жаловали. Почему? Все очень просто – излишне стройная молодуха могла быть «яловой», то есть, бесплодной. Даже современная медицина признает, что худоба не способствует зачатию и деторождению.

Считалось, что «ялица» не сумеет забеременеть. А если чудо все же случится, есть огромный риск мертворождения или потери дитя. К тому же, эти девушки, как правило, имеют узкий таз. В старину такие роженицы часто не могли разрешиться от бремени и умирали в родах. В большинстве случаев погибал и ребенок.

Худоба признавалась болезненностью. Достаточно вспомнить полотна с изображениями пышущих здоровьем румяных крестьянок. Только такие девицы считались идеалом. Ведь на женскую долю выпадало не только венки по полям плести, но и тащить на себе домашнее хозяйство. А это – многочисленные дети, огород, дом. Одним словом, требовалось невероятное количество энергии и сил. Излишне худая девушка с подобным бы не справилась.

Бытовало и такое мнение, что если невеста излишне худа, ее семья небогата. Крестьяне зажиточные желали видеть парой своему наследнику только равную по положению. Нахлебников не терпели и откровенно сживали со свету. Иными словами, худоба признавалась своего рода признаком вырождения, фатальным недостатком. Перспектив у подобной девушки выйти замуж было призрачно мало.

Целомудрие

Что бы ни говорила художественная литература, вопрос девственности среди крестьян стоял не слишком остро и не особо волновал потенциального жениха и родню. Напротив, женщина с ребенком ценилась намного больше той, что еще не познала счастья материнства. Ведь это значило, что невеста здорова и детородна. Следовательно, без особых проблем подарит будущему мужу наследников.

Внешность

Вопрос внешности для девицы на выданье был одним из острейших. Даже небольшая царапина могла испортить дело при сватовстве. То же относилось к банальному насморку или едва заметной болячке. Свахи примечали такие мельчайшие детали, которых не видел никто. Выровнять вышеуказанную ситуацию могло лишь богатое приданое.

Наличие у девушки какой-то болезни или (боже упаси!) увечья навсегда переводило ее в разряд «бракованных». Вопрос замужества для нее снимался. Родимые пятна на теле также считались признаком скрытой хвори.

Невест накануне свадьбы неусыпно охраняли, залечивали мельчайшие царапины и даже кормили только из родительских рук. Ведь во все времена находилось много доброжелателей, мечтающих сорвать бракосочетание. Подобная ситуация имела место в истории России. Желание государя Михаила Федоровича жениться на Марии, небогатой дворянке, натолкнулось на родительское противодействие.

Царица-мать невзлюбила будущую сноху, и девушка внезапно заболела. Причина открылась позже – пирожные с испорченными сливками, подсунутые «любящей свекровью». Мария выздоровела, ее организм оказался крепким. Однако помолвку пришлось расторгнуть. Так женское коварство повлияло на жизни молодых людей и, возможно, судьбу Руси.

Возрастной ценз

Возраст 15-18 лет считался идеальным для вступления в брак. При этом 15 лет – для девочек, 18 лет – для мальчиков. Примерно схожий возрастной «разброс» между супругами (2-3 года) существует и сейчас. Говорят, идеальная разница супругов – именно 2-3 года. Это мнение, безусловно, спорно, но имеет право на существование.

Если девушка не выходила замуж до 18 лет, она считалась «перестарком» и рисковала навеки остаться одинокой. Существовало общепринятое мнение, что такие невесты в чем-то «ненормальны», свахи ими уже не интересовались. Ведь только так «объяснялось» нежелание женихов связать с ними свою судьбу. Кто же захочет брать «бракованный товар»?

Древние традиции весьма интересны. Многие из них бытуют и по сей день. Наше право – соглашаться с ними или нет. Ведь счастье не имеет возраста и внешности. Оно – в душе.

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

ПРАВДА О РУССКИХ ГЛАЗАМИ ИНОСТРАНЦЕВ.

Понедельник, 03 Июля 2017 г. 22:23 + в цитатник
Это цитата сообщения leovik7 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

ПРАВДА О РУССКИХ ГЛАЗАМИ ИНОСТРАНЦЕВ.

Они поздравляют друг друга с тем, что приняли душ, отвечают честно и исчерпывающе на вопрос «Как дела?», не улыбаются незнакомцам и могут сразу же стать друзьями с человеком, которого только что встретили.

Кто они? Русские!

Очень мило о русских привычках, которые кажутся странными иностранцам. Трогательно и правдиво

1. Наряжаться перед походом в магазин.
Русские, особенно городские русские, любят наряжаться. Например,

хорошее платье и каблуки – идеальный наряд для обычной прогулки.

2. Присесть на минутку перед поездкой.

Когда чемоданы уже собраны, многие русские обычно делают паузу, чтобы спокойно посидеть минутку перед поездкой.

3. Говорить действительно длинные и сложные тосты.

Только самый ленивый русский скажет простой тост «За здоровье» или что-то в этом роде. Серьёзно. Будьте готовы услышать анекдоты и очень много текста в них.

4. Рассказывать анекдоты так часто, как это возможно.

Они могут рассказывать историю и в середине сказать: «О! Это напомнило мне один адекдот…», и затем расскажут его, даже если он совершенно не в тему.

5. Поздравлять друг друга после душа или сауны.

Они говорят: «С лёгким паром!». (Сокращённо от «поздравляю с лёгким паром»)

6. Отвечать честно и развёрнуто на вопрос «Как дела?».

Как дела? У русских предполагается отчет о своей жизни за прошедшие пол года, а не просто «Хорошо, спасибо!».

7. Не улыбаться незнакомцам.

Русские не улыбаются людям, с которыми просто случайно встретились глазами. Улыбки у них должны быть искренними, только с друзьями.

8. Праздновать Новый год с большим размахом, чем Рождество.

Ёлка – на Новый год. Подарки – на Новый год. Забудьте Рождество. Новый год – вот зимний праздник!

9. Постоянно пересматривать и цитировать старые советские мультики.

Русские люди постоянно напевают песенки и произносят фразы из советских мультфильмов с большим удовольствием и даже сохраняя интонацию и голос мультяшных персонажей, нисколько не смущаясь посторонних и не обращая внимания, что их не понимают.

10. Называть всех женщин «девушка» («girl»).

Если вы хотите позвать официантку, вы кричите ««Девушка!», если вы хотите обратиться к 50-летней женщине, вы можете назвать её «Девушка». Если вы хотите позвать девушку, вы также можете использовать «Девушка». Любая женщина до состояния пожилой бабушки – девушка.

11. Садиться за стол якобы на ужин и просиживать так часами до полуночи или дольше, постоянно разговаривая.

Когда компания русских собирается вместе на ужин, они садятся на стол, ужинают и разговаривают. Затем они просто разговаривают, потом еще едят и разговаривают, потом пьют чай и разговаривают и даже уходя домой, они стоя на пороге, еще некоторое время разговаривают.

12. Никогда не выкидывать пакеты.

Серьёзно, русские никогда, никогда не выкидывают пакеты. На случай

«ведь ты никогда не знаешь, когда они могут понадобятся».

13. Готовить больше еды и покупать большее количество алкоголя, чем необходимо, когда приходят друзья.

И большинство еды будет содержать тонны майонеза.

14. Жить с родителями.

Очень часто случается, что вся русская семья – родители, дети, бабушки и дедушки, живут в одной квартире.

15. Встретить незнакомца и немедленно стать друзьями.

И пригласить его на чай после 10-минутного разговора.

16. И никогда не ходить в гости без подарка.

Это может быть тортик или вино к ужину, или шоколад, или цветы (при условии, что их не чётное количество). На самом деле не важно, что именно, главное – что-нибудь принести.

Русские женщины очень серьезно относятся к своей красоте. Конечно, им повезло с генами, но они тратят много времени и денег на косметику. Они никогда не выйдут из дома, пока не приведут себя в порядок. Они учатся следить за собой с раннего возраста, хотя, по правде говоря, их красота естественна. В принципе, они могут и не краситься, но все равно это делают, чтобы чувствовать себя увереннее. Они гордятся своей внешностью и вполне оправданно.

Семья — главная ценность в системе жизненных координат русской женщины. Несмотря на то что девушки в России учатся, работают и строят карьеру, муж и дети у них всегда в приоритете. Возможно, это связано с тем, что в обществе до сих пор сильны патриархальные традиции.

Русские девушки любят романтику. Любят, когда им дарят цветы, посвящают стихи. Более того, ожидают, что ты будешь относиться к ним как к леди и вести себя как джентльмен. Они обожают маленькие подарки, но могут отказаться от дорогого подношения, потому что не любят чувствовать себя обязанными.

У большинства русских девушек великолепная фигура: грушевидная или в форме песочных часов. Молодые девушки следят за собой: занимаются спортом или регулярно делают упражнения, чтобы поддерживать форму. Они, как правило, пренебрегают фастфудом и много ходят пешком.

Русские женщины прекрасно одеваются. Даже зимой они носят мини-юбки, каблуки и колготки. Они наряжаются даже к обычному ужину или выходу в кино. Многие русские ходят на работу так, как американки на вечеринки.

В России большинство девушек выходят замуж до того, как им исполнится 30 лет. Но, несмотря на замужество, они продолжают получать образование и работать.

Большинство русских женщин изумительно готовят, причем учатся этому с детства. В России редко нанимают поваров или уборщиц: русские женщины не доверяют чужим работу по дому. Именно потому они идеальные хозяйки.

Русские женщины очень умные. В конце концов, эта нация изобрела космические путешествия и породила Набокова! Русская девушка умеет думать, действовать и жить самостоятельно. Она учится, устраивается на работу и усердно трудится, чтобы полностью себя обеспечивать.

Если тебе повезло завоевать сердце русской девушки, полюби и ее семью: русские семьи очень крепкие и сплоченные. Если тебе удастся завоевать доверие семьи девушки, они примут тебя как родного. А вот если ты обманешь свою русскую подругу, тебе конец. Русские семьи могут быть злопамятными, мстительными и опасными.

Русские девушки очень верные, и если влюбляются, то влюбляются надолго. Русская будет пытаться сохранить любые, даже разрушительные для нее отношения, лишь бы избежать развода. Но не стоит злоупотреблять ее терпимостью: если они все же решится уйти, то уйдет уже насовсем.
Весь этот текст вызвал у меня множество добрых эмоций! Захотелось скинуть всем друзьям иностранцам, чтобы немного поняли русских))

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

КОГДА ДЕНЬ БЛОНДИНОК В РОССИИ | КАКОГО ЧИСЛА ДЕНЬ БЛОНДИНОК

Дневник

Воскресенье, 20 Августа 2017 г. 16:37 + в цитатник

КОГДА ДЕНЬ БЛОНДИНОК В РОССИИ | КАКОГО ЧИСЛА ДЕНЬ БЛОНДИНОК

Официальной датой для празднования самого светлого дня в году выбрано 31 мая. Совершенно недавно для одних из самых заметных, самых светлоголовых жительниц нашей планеты – блондинок, был установлен такой долгожданный и заслуженный международный День Блондинок. Дело в том, что причиной установления данного праздника являются постоянные заявления блондинок о том, что их постоянно угнетают, причем во всех концах земного шара.

Привет, блондинки!
День блондинок - торжество достаточно молодое, а потому еще не получившее очень широкой популярности в нашей стране. Немногие знают, что существует всемирный день блондинок, какого числа он отмечается и как именно появился этот праздник. По традиции его празднуют в последний день весны — 31 мая. А история возникновения этого торжества полна тайн и загадок. Существует множество версий того, кто, когда и почему впервые придумал отмечать эту дату. Особенно распространены следующие варианты:

Когда возникла идея отпраздновать День Блондинок?

Официальная версия гласит, что инициаторами создания этого праздника были американские женщины-юристы с феминистскими настроениями и врожденным чувством справедливости. Строя свою карьеру, они неоднократно сталкивались с дискриминацией по половому признаку, а также с ущемлением прав светловолосых женщин. В обществе существовал устойчивый стереотип о том, что блондинка — это недалекая и не слишком умная женщина, не способная активно развивать свою карьеру и добиваться высоких успехов наряду с мужчинами. Возмущенные таким порядком вещей девушки начали отмечать этот придуманный ими праздник, который с их легкой руки обрел широкую популярность во многих уголках мира.

Блондинки на протяжении многих лет являются героинями различных анекдотов, кроме того, согласно официальной статистике, именно блондинки являются наиболее активными клиентами салонов красоты, соляриев, а также чаще всего примеряют на себя все веяния современного гламура. Следует также отметить, что именно блондинки чаще всего пользуются услугами пластических хирургов, для того чтобы увеличить грудь.

Именно для того чтобы в несколько шутливой форме воздать всем блондинкам по заслугам, в 2006 году была впервые проведена церемония вручения награды для блондинок – «Бриллиантовая шпилька», которая проводилась именно 31 мая. Когда отмечают День блондинок в России и других странах, люди обращают внимание на то, что блондинки вовсе не глупы и редко бывают похожи на героинь анекдотов о них.
preview-1200x646-99-1433407152 (700x378, 252Kb)

preview-1200x646-99-1433407152 (700x378, 252Kb)

Есть еще одна распространенная версия возникновения этого забавного праздника. Она относит нас к сюжету популярного комедийного фильма «Блондинка в законе», героиней которого стала Элли Вудс, опровергающая все мифы о блондинках. Эта красивая и эффектная женщина (образ которой блистательно воплотила на экране актриса Риз Уизерспун) на собственном примере доказала, что светлые волосы — не помеха отличной учебе и успешной карьере. Возможно, именно поклонники этого фильма положили начало очень актуальному сегодня дню блондинок.

Зачем празднуют День Блондинок?

Первый раз День Блондинок отмечался с небывалым размахом и настоящим шиком. Примечательно, что вручение премии «Бриллиантовая шпилька» осуществлялась среди наиболее талантливых, успешных, умных и модных женщин, которые так или иначе оказали влияние на развитие современного мира.

Помимо того, что День Блондинок является в некоторой степени ироничным мероприятиям, большинство ученых утверждает, что блондинки находятся на грани исчезновения. Дело в том, что на сегодняшний день число блондинок в мире составляет всего 14%, и эта цифра постепенно уменьшается.

По словам ученых, уже в 2202 году на планете не останется ни одной натуральной блондинки. Это явление в первую очередь связанно с генетикой, поскольку для того, чтобы ребенок имел волосы белого цвета, оба его родителя должны быть блондинами, а такие пары на самом деле редкость.

Эти же ученые утверждают, что последний ребенок, который будет блондином, будет рожден в Финляндии, где на сегодняшний день проживает наибольшее количество людей со светлыми волосами.

Учитывая все вышесказанное, к празднованию Дня Блондинок необходимо относиться очень серьезно, поскольку наши потомки возможно уже не получат шанса встретить на своем пути очаровательную длинноногую блондинку, которая покорит разум и сердце с первого взгляда.

http://otprazdnuem.com/prazdnik-s-druzyami/vsemirn...ok-ili-krasota-spaset-mir.html

Метки: культура на Руси

Комментарии (3)

Вся правда о русских фамилиях.

Вторник, 28 Августа 2018 г. 16:11 + в цитатник
Это цитата сообщения Галина_Ледкова [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Вся правда о русских фамилиях.

Вся правда о русских фамилиях

6e54894af14fb78d30002514d557764f

Первые фамилии у русских появились в XIII веке, но большинство оставалось «беспрозвищными» ещё 600 лет. Хватало имени, отчества и профессии…

Когда на Руси появились фамилии?

Мода на фамилии пришла на Русь из Великого княжества Литовского. Ещё в XII веке у Великого Новгорода были налажены тесные контакты с этим государством. Знатных новгородцев можно считать первыми официальными обладателями фамилий на Руси.

Берлинский_список_(список_Филиппса)_Новгородской_первой_летописи

Самый ранний из известных списков погибших с фамилиями: «Новгородець же ту паде: Костянтинъ Луготиниць, Гюрята Пинещиничь, НамЂстъ, Дрочило Нездыловъ сынъ кожевника...» (Первая новгородская летопись старшего извода, 1240 год). Фамилии помогали в дипломатии и при учете войска. Так проще было отличить одного Ивана от другого.

Боярские и княжеские фамилии

В XIV-XV веках фамилии стали брать русские князья и бояре. Фамилии часто образовывались от названий земель.Так, владельцы вотчины на реке Шуя стали Шуйскими, на Вязьме — Вяземскими, на Мещере — Мещерскими, та же история с Тверскими, Оболенскими, Воротынскими и прочими -скими.

Нужно сказать, что -ск- — это общеславянский суффикс, его можно встретить и в чешских фамилиях (Коменский), и в польских (Запотоцкий), и в украинских (Артемовский).

Бояре также часто получали свои фамилии по крестильному имени родоначальника или его прозвищу: такие фамилии буквально отвечали на вопрос «чей?» (подразумевалось «чей сын?», «какого рода?») и имели в своём составе притяжательные суффиксы.

Borody

Суффикс -ов- присоединялся к мирским именам, оканчивающимся на твёрдые согласные: Смирной — Смирнов, Игнат — Игнатов, Петр— Петров.

Суффикс -Ев- присоединялся к именам и прозвищам, имеющим на конце мягкий знак, -ий, -ей или ч: Медведь — Медведев, Юрий — Юрьев, Бегич — Бегичев.

Суффикс -ин- получили фамилии, образованные от имён на гласные «а» и «я»: Апухта —Апухтин, Гаврила — Гаврилин, Илья —Ильин.

Почему Романовы — Романовы?

Самая известная фамилия в истории России — Романовы. У их предка Андрея Кобылы (боярин времен Ивана Калиты) было три сына: Семён Жеребец, Александр Елка Кобылин и Фёдор Кошка. От них произошли соответственно Жеребцовы, Кобылины и Кошкины.

0_b8715_eabefc4a_XL

Через несколько поколений потомки решили, что фамилия от прозвища - это не знатно. Тогда они сначала стали Яковлевыми (по имени правнука Фёдора Кошки) и Захарьиными-Юрьевыми (по именам его же внука и другого правнука), а в истории остались как Романовы (по имени праправнука Фёдора Кошки).

Аристократические фамилии

Русская аристократия изначально имела дворянские корни, а среди дворян было много людей, приехавших на русскую службу из-за границы. Началось всё с фамилий греческого и польско-литовского происхождения в конце XV века, а в XVII веке к ним присоединились Фонвизины (нем. фон Визен), Лермонтовы (шотл. Лермонт) и другие фамилии, имеющие западные корни.

Также иноязычные основы у фамилий, которые давались незаконнорожденным детям знатных людей: Шеров (франц. cher «дорогой»), Амантов (франц. amant «любимый»), Оксов (нем. Ochs «бык»), Герцен (нем. Herz «сердце»).

1516899_800

Побочные дети вообще много «страдали» от фантазии родителей. Некоторые из них не утруждали себя придумыванием новой фамилии, а попросту сокращали старую: так из Репнина родился Пнин, из Трубецкого — Бецкой, из Елагина — Агин, а из Голицына и Тенишева и вовсе вышли «корейцы» Го и Те.

Оставили значительный след в русских фамилиях и татары. Именно так появились Юсуповы (потомки мурзы Юсупа), Ахматовы (хан Ахмат), Карамзины (татар. кара «чёрный», мурза «господин, князь»), Кудиновы (искаж. каз.-татар. Кудай «Бог, Аллах») и другие.

Фамилии служивых

Вслед за дворянством фамилии стали получать и просто служилые люди. Их, как и князей, тоже часто называли по месту проживания, только с суффиксами «попроще»: семьи, проживающие в Тамбове, стали Тамбовцевыми, в Вологде — Вологжаниновыми, в Москве — Москвичёвыми и Москвитиновыми.

Некоторых устроил «нефамильный» суффикс, обозначающий жителя данной территории в общем: Беломорец, Костромич, Черноморец, а кто-то получил прозвание безо всяких изменений — отсюда Татьяна Дунай, Александр Галич, Ольга Полтава и другие.

Фамилии священнослужителей

Фамилии священников складывались из названий церквей и христианских праздников (Рождественский, Успенский), а также искусственно образовывались от церковно-славянских, латинских и греческих слов. Самыми занятными из них стали те, что были переведены с русского на латинский и получили «княжеский» суффикс -ск-. Так, Бобров стал Касторским (лат. castor «бобёр»), Скворцов — Стурницким (лат. sturnus «скворец»), а Орлов — Аквилевым (лат. aquila «орёл»).

Крестьянские фамилии

Фамилии у крестьян до конца XIX века встречались редко. Исключениями стали некрепостные крестьяне на севере России и в Новгородской губернии — отсюда Михайло Ломоносов и Арина Родионовна Яковлева.

VO1890-eNA_krestyane_velikoustujskogo_u_vologod_gub

После отмены крепостного права в 1861 году положение начало исправляться, а к моменту всеобщей паспортизации в 1930-х фамилию имел каждый житель СССР.

Образовывались они по уже проверенным моделям: к именам, прозвищам, местам обитания, профессиям добавлялись суффиксы -ов-, -ев-, -ин-.

Почему и когда меняли фамилии?

Когда крестьяне стали обзаводиться фамилиями, то по суеверным соображениям, от сглаза, давали детям фамилии не самые приятные: Нелюб, Ненаш, Нехороший, Болван, Кручина. После революции в паспортные столы стали образовываться очереди из тех, кто захотел поменять фамилию на более благозвучную.

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

Сегодня - День рождения СССР. Может кто помнит ещё...

Четверг, 31 Декабря 2020 г. 11:40 + в цитатник
Это цитата сообщения Алла_просто [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Ностальгия - вовсе не тоска о прошлом.

Не попытка снова сесть в чужие сани.

Ностальгия - просто память о хорошем,

Нежелание расставаться с чудесами.

Мне посчастливилось родиться и вырасти в самой лучшей стране - Союзе Советских Социалистических Республик! Сегодня 30 декабря. С Днём рождения, моя Родина!.. которой уже больше нет на карте... НО в наших душах она осталась навечно...

Это наша с тобой биография... И никуда от этого уже не деться!

Возникают иногда вопросы:
«Где жилось мне лучше? И когда?»
В СССР, казалось, было просто –
Часто возвращаюсь я туда.

Где когда-то были пионеры,
Школьный хор, в котором все дружны,
И ещё я точно помню – веру,
Что стране великой мы нужны.

Вспоминаю часто эти годы –
Речка, мяч. И вечно пыль столбом.
Праздники, костры, друзья, походы,
Яблоки в садах. И эскимо.

Горки, санки. В изолентах клюшки.
Шайбы, улетевшие под лёд.
Молоко, и бабушкины плюшки,
Мандарины, лишь на Новый год.

Первомай – шашлык, парад и скачки.
«Шерлок Холмс» и «Геккельбери Финн»,
Вкладыши из самой первой жвачки,
И советский кукольный мультфильм.

Говорить плохого я не буду –
Может быть, чего-то и забыл.
Но одно я точно не забуду –
Главное – я там ребёнком был!!!
Николай Волохов

30 декабря 1922 года был образован Союз Советских Социалистических Республик, первое на планете пролетарское государство.

И через 29 лет после его уничтожения капиталисты всего мира продолжают с ним бороться. Цель этой ожесточенной борьбы сегодня - умы трудящихся.

Ни одно другое государство в истории не удостаивалось таких масштабных потоков лжи и клеветы, как Советский Союз. Денно и нощно пропагандисты правящего класса очерняют СССР, преуменьшают или обесценивают его достижения, демонизируют советских руководителей и партию большевиков. И чем больше олигархи грабят жителей какой-либо из бывших советских республик, тем более яростна в этой стране антисоветская пропаганда.

Почему столько внимания уделяется Советскому Союзу, если он "был нежизнеспособен"? СССР - опасный прецедент для господствующего класса. Впервые в истории капиталисты потерпели столь сокрушительное поражение от класса, который должен был безропотно на них работать. Впервые рядовые труженики доказали, что способны обойтись без капиталистических "хозяев жизни".

Уже через 20 лет после революции отсталая аграрная страна стала второй индустриальной державой планеты. Через 30 с небольшим лет, выдержав натиск фашистской Германии, за которой стояли промышленность и ресурсы континентальной Европы, Советский Союза стал ядерной сверхдержавой, а через 40 лет - первой космической державой.

Буржуазия постсоветского пространства беспокоится за свои богатства, нажитые "непосильным трудом" в результате реставрации капитализма и приватизации советской госсобственности. Буржуазия зарубежная не хочет терять прибыли, которые она здесь получает, не желают зарубежные капиталисты, чтобы пролетариат в их странах адекватно понимал и оценивал советский опыт. Неровен час, возьмёт да повторит.

Вот почему не умолкает эта антисоветская шарманка по всему свету. Даже прекратив своё существование, Советский Союз продолжает сражаться на идеологическом поле классовой борьбы

https://subscribe.ru/group/razumno-o-svoem-i-nabolevshem/16778110/

Метки: культура на Руси

Комментарии (2)

Где в русском доме находился бабий угол, что там происходило и Почему мужчинам вход туда был запрещен

Среда, 10 Февраля 2021 г. 23:22 + в цитатник
Это цитата сообщения дракоша52 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Где в русском доме находился бабий угол, что там происходило и Почему мужчинам вход туда был запрещен

Представить старинную русскую избу без печи просто невозможно. Но не многие знают, что за каждой печкой располагался так называемый бабий угол. Это было место исключительно женское, куда мужчины входить не имели права. А за нарушение этого правила могли быть очень серьёзные последствия. Читайте, почему на Руси не было поваров мужчин, как печная нечисть могла наказать мужика и что такое бабий кут.

Лучшие повара – мужчины, но только не в старой Руси или почему стыдно было подходить к печи

На Руси выпеканием хлеба и готовкой в печи занимались женщины. /Фото: i.pinimg.com[

Русская изба печной угол. На Руси мужская и женская работа чётко разделялись. Невозможно было представить себе женщину, которая занималась столярными работами. Мужчина же свою очередь никогда не готовил еду. Сегодня, когда лучшими поварами мира по праву признаны мужчины, это выглядит достаточно странно, но тем не менее выпекали хлеб и готовили в печи для всей семьи только женщины. Если обратиться к «Домострою», то в нём можно найти инструкции по просеиванию муки, замесу теста, приготовлению различных блюд.
izbast14

Прекрасно, что есть, откуда черпать знания. Однако всё это было предназначено исключительно для женщин, но не для мужчин. Считалось, что представителям мужского пола такими делами заниматься не следует, это стыдно. Они подходили к печи в редких случаях, например во время обрядов. При этом не готовили пищу, а лишь имитировали процесс. Например, существовал свадебный обряд «Каравайник», во время которого молодой холостяк должен был поставить в печь свадебный каравай. Это было гарантией, что в будущем молодая пара будет иметь много детей и все они будут здоровы.

Печная нечисть, наказывающая мужчин-нарушителей

Домовиха (жена Домового) охраняла женское царство и помогала хорошим хозяйкам. /Фото: chert-poberi.ru Мужчины не любили подходить к печи не только потому, что это считалось стыдным. Была еще одна причина —печь была символом своеобразного моста между миром мёртвых и живых, а также по народным преданиям в ней могла прятаться различная нечисть. Например, через печную трубу на улицу вылетала прогуляться и похулиганить ведьма. Таким же образом покидала дом душа умершего. И наоборот, снаружи через эту же трубу в избу мог пролезть чёрт или даже проникнуть тяжелая болезнь. Разве кто-то мог мечтать о такой ситуации? Чтобы упросить нечистую силу покинуть дом, с ней разговаривали через трубу. Говорили, что в печи может поселиться Печая или Домовиха. Её задача состояла в охране границ мира женщин и наказание мужчин, которые имели неосторожность нарушить запрет и приблизиться к печке.

Женщины же могли подружиться с Домовихой. Иногда её представляли как небольшую полную старушку, которая помогала в домашней работе, но исключительно хорошим, рачительным хозяйкам. Она могла и убрать, и детей покачать, и приготовить что-то. Но неряхи не могли рассчитывать на ее благосклонность. Наоборот, им она могла отомстить за разгильдяйство, например, испортить стряпню.

Бабий кут и мужской угол как символ двоеверия

Бабий кут — женское царство. /Фото: ds01.infourok.ru
В планировке русской избы можно наблюдать своеобразное двоеверие. Если провести аналогию с праздниками, то люди часто празднуют христианскую Пасху и при этом с удовольствием поедают блины во время гуляний на Масленицу, а это языческий праздник. В избах существовал (и существует) так называемый красный угол. Это самое почетное место в доме, где размещается глава семьи, мужчина. Красный угол носит ещё название большого, старшего, переднего. Именно в нём развешивали иконы, и называли также божьим или святым. Антиподом мужскому углу был бабий кут, который также называли печным углом, середой, теплюшкой, шомышой. Он располагался между устьем печи и противоположной стеной, где женщины работали.

В бабьем куте стояла лавка с посудой, надблюдники (полка для блюд, тарелок, чашек, ложек, ножей, вилок), ручные жернова. Печь же была границей между мужскими и женскими углами. Одновременно она как бы разделяла православный и языческий мир. Мужчины старались не приближаться к печке, ведь она была символом языческой нечистоты, женского мира. Народное сознание воспринимало углы в своеобразном конфликте, то есть как противопоставление светлого и темного, грязного и чистого, святого и порочного.

Мужской угол находился справа от входа. Его можно было узнать по широкой лавке, которая с обеих сторон ограждалась досками. Они имели форму конской головы, отсюда пошло название "коник". Под лавками хранились инструменты, которые мужчины использовали при ремонте и иных сугубо мужских работах. В своем углу мужчины занимались починкой обуви и утвари, мастерили корзины и прочие изделия из лозы. На лавку в мужском углу разрешалось садиться гостям, которые заглянули ненадолго. Здесь же мужчины отдыхали и спали.

Рожать – не мужское дело: печь и роженицы

Существовавший обычай припекания младенцев нашел свое отражение в сказках про Бабу-Ягу. /Фото: express-k.kz
Женщина и печь на Руси были тесно связаны. Что касается фольклора, то там они становились единым целым. Существовали и особые «печные» ритуалы, например, припекание младенцев. Он заключался в том, что при рождении слабого малыша клали в тёплую печь, чтобы спасти от смерти. В сказках, где фигурирует Баба-Яга (женщина!) можно прочесть о том, как она сажает непрошеных гостей в печку. В некоторых регионах женская одежда и части тела имели одинаковые названия с некоторыми деталями печи. Например, в Рязани печь называли грудка, а в Карелии такое название носила лежанка, установленная около печки.
rusizb2

Убранство русской кровати Понятно, что это своеобразное отождествление кормления, выкармливание. Женщина кормит младенца, печь кормит людей. В бабьем углу часто проходили роды. Различные обряды, проводимые над новорождёнными и роженицами, тоже предполагали использование печи. Выпечка хлеба символизировала зачатие и дальнейшее рождение. Как и женщина, печь вынашивала и рожала хлеб. Когда в ней пекли каравай, садится на печку было строго-настрого запрещено. Как при родах муж не имел права находиться рядом с женой, так по аналогии во время выпечки хлеба подходить к печи представителям сильного пола запрещалось.

Источник: https://kulturologia.ru/blogs/280121/48863/

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

женские обязанности на Руси

Воскресенье, 19 Сентября 2021 г. 18:39 + в цитатник
Это цитата сообщения НаталинаЯ [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

женские обязанности на Руси

Смывание красоты.
Женщины практически во всём мире продолжают бороться за равные с мужчинами права и возможности. К счастью, сегодня представительницы прекрасного пола могут себе позволить быть независимыми и самостоятельными. Они строят свою карьеру, ведут бизнес, при этом не забывая о семье и детях. Такое положение, как известно, было далеко не всегда. В прошлом у женщин было множество обязанностей, которые могут сегодня вызвать сочувствие, а иногда и улыбку.

Андрей Шишкин, «Заря-заряница».

Ещё в языческие времена считалось, будто женщина способна нанести вред мужчине своими чарами. Чтобы этого не произошло, каждая девушка перед вступлением в брак должна была пройти особый обряд, называемый «смывание красоты». Правда, к внешности он никакого отношения не имел. Скорее, речь шла об освобождении будущей жены от её защитных ритуалов, которое тогда в переносном смысле и именовали красотой.

Замужество обязательно

Константин Маковский, «Боярский свадебный пир в XVII веке».

Согласно «Уставу князя Ярослава», датирующегося рубежом между XI-XII веками, родители обязаны были выдать дочь замуж. Если барышня не выходила замуж до определённого возраста, её родители обязаны были выплатить церковной казне штраф, размер которого определялся по происхождению девицы. Если она была очень знатного рода, из великих бояр, то штраф составлял 5 гривен золота, а родители простой девушки обязаны были выплатить за незамужнюю дочь гривну серебра.

Естественно, платить никто не хотел, а потому родители всегда торопились выдать дочь замуж, особо желанием её не интересуясь. Но если дочь в замужестве была столь несчастна, что решалась свести счёты с жизнью, наказание за это снова несли родители, представавшие в этом случае перед митрополитом.

Послушание и кротость

Андрей Шишкин, «Хозяюшка».

Так как девушек выдавали замуж очень рано, начиная с 12 лет, то до этого она считалась ещё ребёнком, а нормы морали применялись уже к замужней барышне. Если до брака девица должна была подчиняться отцу и матери, то после – непосредственно супругу. Если в девичестве потенциальная невеста демонстрировала бойкий нрав и не опускала стыдливо глаза, то её и замуж брать не хотели, опасаясь строптивости в семье. Если же замужняя барышня вне дома начинала спорить с мужем, то тем самым она унижала его достоинство и демонстрировала своё дурное воспитание.

Покрытая голова

М. Шибаев, «Сговор».

После вступления в брак женщина навсегда лишалась возможности ходить с непокрытой головой перед посторонними людьми. Появление на людях без кокошника или платка считалось позором для семьи. Осуждался и её муж, и родители, ибо в обоих случаях они не смогли правильно «воспитать» женщину и добиться от неё соблюдения определённых правил.

Принимать воспитание с благодарностью

Firs-zhuravlyov-priezd-izvozchika-na-rodinu-1868-god-768x604

Фирс Журавлёв, «Приезд извозчика на родину».

Воспитание же было связано исключительно с физическим наказанием. Оно применялось во множестве случаев, начиная с невкусного супа и заканчивая фактом измены. Если супруг не наказывал жену, то он считался не только слабохарактерным, но и не испытывающим к супруге никаких чувств. Даже сами женщины считали: любящий мужчина должен воспитывать свою жену, если желает ей блага.

Такое положение вещей установилось уже после принятия христианства на Руси, а в широко известном «Домострое» даже были выделены несколько глав, в которых подробно описывались методы такого «воспитания». Жена же должна была принимать воспитание с благодарностью, ибо муж таким образом заботился о ней и её нравственности, избавляя от «скверны».

Затворничество

Маковский Константин, «Боярышня у окна».

Одной из обычных практик в зажиточных семьях было затворничество. То есть женщина не имела права покидать семейный круг, да и вообще без надобности показываться незнакомым людям. Покидала женщина собственный двор исключительно для посещений церкви. Женщины из бедных семей трудились в поле вместе с мужьями, поэтому затворничество к ним в полной мере не применялось.

Но при этом любые действия совершались исключительно по разрешению супруга. Сохранились записи иностранного путешественника Герберштейна, который упоминал о том, что русским женщинам и их дочерям изредка разрешалось развлечение на «привольных лугах».

Поцелуйный обряд

Маковский Константин, «Чарка мёду».

Этот обряд проводился исключительно в богатых семьях, и появился он, по утверждению историков, не ранее XVII века. Гавриил Петрович Успенский, русский историк, географ и энциклопедист, считал, что обряд был заимствован у иностранцев, проживавших в Росси. Подробно описывал его барон Майерберг, побывавший в 1661 году в Москве.

Когда в доме собирались гости, то по окончании застолья к ним выходила жена хозяина дома, которую сопровождали две или три служанки. Хозяйка непременно была в лучшей одежде и держала в руках кубок с напитком. Перед тем, как передать его гостю, она сама прикасалась к сосуду губами. Пока же гость пил, женщина удалялась в другую комнату и переодевалась в другую одежду. После чего вновь выходила и передавала кубок уже другому гостю.

Маковский Константин, «Поцелуйный обряд».

Напоив так всех гостей, без исключения, хозяйка становилась у стены или у печи и принимала поцелуи от всех гостей, непременно потупив глаза. Обряд этот проводился исключительно после просьб гостей или же для высказывания своего уважения к особо важным персонам, почтившим дом своим присутствием. Муж мог позволить одному из гостей или же своему благодетелю разговаривать с женой во время своего отсутствия.

https://kulturologia.ru/blogs/140821/50767/

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

Кто научил русских делать валенки, и почему эту обувь носили даже фрейлины и императоры

Суббота, 01 Января 2022 г. 17:25 + в цитатник
Это цитата сообщения Tatjanuschka [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Кто научил русских делать валенки, и почему эту обувь носили даже фрейлины и императоры

В устоявшемся восприятии валенки ассоциируются с русской культурой. Но справедливости ради стоит знать, что прообраз пришёл к нам с Золотой Ордой. Валяная обувь тех времен мало походила на известные нам валенки. Ну а узнаваемый цельный войлочный сапог распространился в Российской Империи лишь к началу XIX века. И удовольствие это, надо сказать, было дорогостоящее. Носить валенки мог позволить себе далеко не каждый крестьянин, а жених с таким приданым вызывал в кругах невест особый интерес. Валенки носил Петр I, от болезней ног валенками спасалась Екатерина Великая, а фрейлины Анны Иоанновны с удовольствием щеголяли в высоких войлочных сапогах даже по парадным случаям.

Сибирские раскопки

Солдат в валенках. /Фото: fb.ru

Первыми известными валяльщиками шерсти считаются монгольские кочевники и жители Алтая. Они успешно освоили способ получения теплого и прочного материала для своих юрт, одежды и обуви путем несложных ручных операций. Овечья шерсть, в которую иногда добавлялась козья или верблюжья, раскладывалась ровным слоем и сбивалась прутами.

После пропитки молочной сывороткой или чистой горячей водой шел процесс «валяния», напоминавший замешивание теста. В разных местах существовали свои традиции валяния, но главная суть повсюду сводилась к смешиванию мелких шерстяных волокон, прочно соединявшихся друг с другом благодаря чешуйчатому строению. Первые свидетельства о валяных изделиях Сибири обнаружены в ходе раскопок алтайских курганов. Найденные элементы шерстяных вещей отнесены археологами к эпохе до нашей эры. Упоминание о некой войлочной обуви встречается и в переводе с древнерусского «Слова о полку Игореве».

Традиционный способ производства

Ручное валяние. /Фото: mtdata.ru

Само слово «валенки» напрямую не связано с конкретным историческим процессом или личностью. Конечное наименование этого типа обуви прошло через многовековые традиции и сложено народом. В разные эпохи шерстяные валяные сапоги назывались по-разному - от валенух до катанок. Но так или иначе, все сводилось к способу изготовления. За историю существования валенок суть их производства почти не поменялась, в последнее время только на помощь пришли электростанки для считанных этапов. При этом изготовление войлочного валенка продолжает считаться ручной работой.

Валены, катанки, самокатки, чесанки, валенухи, валежки — как только не называют обувь из овечьей шерсти в России! Но привычной зимней обувью валенки были не всегда: некогда предмет роскоши в крестьянских семьях носили «в очередь», давали в приданое невестам и даже передавали из поколения в поколение. Вспоминаем интересные факты из истории валенок вместе с Натальей Летниковой.

Первые валенки на Руси. Наиболее ранние свидетельства об использовании войлока на территории страны относят к IV веку до н. э. Остатки валяной шерсти археологи нашли в условиях вечной мерзлоты в Пазырыкских курганах Горного Алтая. Народы, живущие здесь, обтягивали ею юрты, из шерсти делали головные уборы и одежду. Историки костюма считают, что кочевые народы изобрели и валяную обувь. А вместе с ними — в годы монголо-татарского ига — валенки появились в русских деревнях и городах.

Изначально валенки делаются большими. /Фото: st.pixanews.com

После очистки и мытья овечья шерсть сушится и вычесывается. Вот на последнем этапе и идут в ход станки, формирующие из исходного материала катушки. Далее исключительно ручным способом формируется шерстяной сапог, которому придается схожая с валенком форма, только значительно больших объемов. В специальной машине либо снова вручную при помощи пара и горячей воды изделие обрабатывается до получения нужных размеров и насаживается на колодку. В таком положении каждый валенок сохнет несколько часов под воздействием высоких температур.

Как видно, работа хоть и монотонная, но требующая сил, навыков и опыта. Поэтому занимались изготовлением валенок только мужчины, обычно работая с шерстью в банях или приспособленных для этих целей пимокатнях, где есть доступ к горячей воде. За создание партии валенок брались в летний сезон. Начинали работу с рассветом, выдавая пару на-гора к ночи. По осени мастера отправлялись в соседние губернии - “на жгонку”. Заработка от реализации продукции порой хватало до следующего лета.

Царские валенки

Валенки были признаком достатка. /Фото: avatars.mds.yandex.net

Мода на валенки зарождалась в период Российской империи в царских кругах. К 19 веку валенки считались дорогой и престижной зимней обувью. Их принято было обувать в самых высокопоставленных обществах. Жаловал шерстяные сапоги Петр I, требуя подавать ему всякий раз после банных процедур «щи и валенки». В живительные свойства войлочного материала верила Екатерина Великая, искавшая в валенках спасение страдающим ногам. А Анна Иоанновна даже выступала инициатором валеночной моды при дворе, поучая фрейлин носить высокие валенки даже под парадные платья. Именно в это время русские валенки становятся известными по всей Европе.

На международной лондонской выставке валенки, в вместе с ними и пуховые платки, вызвали небывалый интерес у иностранцев. Престижными считались изделия фабрики Митрофана Смирнова из Неклюдова. Его продукция присутствовала на масштабных выставках в Чикаго, Вене и Париже. Русские валенки неизменно отмечались первыми медалями.

Валенки-гиганты

Самый большой валенок. /Фото: pbs.twimg.com

Шерстяная бесшовная обувь отлично зарекомендовала себя как в мороз, так и в более теплое время года. Во всех температурных режимах ноги в валенках ощущают природный комфорт и сухое тепло. Качественно изготовленные валенки не дают усадку, не вредят ступне. В условиях крепких морозов валенки стали незаменимой обувью на полях зимних сражений Великой Отечественной войны. Некоторые историки настаивают на том, что именно наличие такой обуви наделяло преимуществом красноармейцев. В советское время партийное начальство, командный армейский состав и руководители колхозов получали особые валенки — бурки из светлого войлока, по низу уплотненные кожей и усаженные на кожаную подошву.

Русские валенки — медалисты международных выставок. В XIX веке валенки стали известны всей Европе. Их привезли на первую международную выставку в Лондоне, где традиционная обувь вызвала у зрителей большой интерес — как и русские пуховые платки.

Фабричные валенки с предприятия Митрофана Смирнова из села Неклюдово появлялись на всемирных выставках в Вене в 1873 году, в Чикаго в 1893-м и в Париже в 1900 году. Везде они получили золотые и серебряные медали. Традиционная обувь участвовала в международных «смотрах» и после революции — в 1919 году в Париже.

Валенки на модных подиумах. С легкой руки Вячеслава Зайцева традиционная обувь прочно закрепились на модных подиумах. Впервые к своей коллекции он добавил их еще в 1963 году, когда руководил экспериментальной группой швейной фабрики Мособлсовнархоза. Тогда на показах выступали модели в телогрейках и цветных валенках. После этого обувь еще не раз появлялась на модных подиумах. Дефиле в валенках устраивали российские спортсмены на Олимпийских играх в Солт-Лейк-Сити 2002 года и студенты на универсиаде в Китае в 2009 году.

Валенки от Зайцева. /Фото: art-valenki.ru

Сегодня в России существует несколько музеев, посвященных валенку. В Московском, незамысловато названном «Русские валенки», на один зал приходится не менее 200 экспонатов. При этом возраст некоторых превышает 140 лет. Здесь можно посмотреть на валенки офицерские, валяные экземпляры для лыжников, свадебные и торжественные варианты, расписные валенки. Сегодня самым большим валенком в мире признан сваляный в Санкт-Петербурге шестиметровый сапог.

Художнице-историку Валерии Лошак понадобилось много месяцев на изготовление памятной валяной скульптуры, на которую пошло не менее 300 килограммов высококачественной овечьей шерсти. Устанавливали шерстяной памятник у Обводного канала целых три дня, собирая его прямо на месте из множества частей. Желающим предлагалось войти внутрь арт-объекта через вход в пятке, причем в валенке легко помещались трое взрослых.

Метки: культура на Руси

Комментарии (4)

РУССКАЯ МАРТЁШКА!

Дневник

Пятница, 29 Апреля 2022 г. 22:48 + в цитатник

История матрешки, как это не удивительно, насчитывает совсем не много лет.

Матрёшка – русская деревянная игрушка в виде расписной куклы, внутри которой находятся подобные ей куклы меньшего размера. Число вложенных кукол обычно от трёх и более. Обычно они имеют форму в виде яйца с плоским донцем и состоят из двух частей: верхней и нижней. По традиции рисуется женщина в красном сарафане и платке.

Как же появилась эта деревянная традиция на Руси?

Мнение токаря Василия Петровича Звездочкина, единственного реального автора Матрешки.

Первая русская матрёшка, выточенная Василием Звёздочкиным и расписанная Сергеем Малютиным, была восьмиместной: за девочкой с чёрным пертухом следовал мальчик, затем опять девочка и так далее. Все фигурки отличались друг от друга, а последняя, восьмая, изображала спелёнутого младенца.

Согласно его воспоминаниям, записанным Е. Н. Шульгиной в 1947 году, В. П. Звездочкину не приходилось видеть японских игрушек.

Он сам придумал новую форму, увидев подходящую чурку в каком-то журнале. Василий Петрович выточил фигурку, которая первоначально имела «смехотворный вид», и не была полой внутри. Затем, по совету мастеров Белова и Коновалова, Звездочкин выточил её иначе, сделал полой, и отдал болванку на роспись художникам с Арбата.

Можно ли говорить о том, что роспись по предмету быта, или по игрушке была чем-то удивительным? Конечно нет. Далеко не ходя, заметим, что в русских народных промыслах расписные разъёмные деревянные изделия издавна пользовались популярностью, например, всем известные пасхальные яйца, а также коробочки, яблоки, шары, ведерки.

В 1664 году травщик (художник по растительным орнаментам) Троице-Сергиева монастыря Прокопий Иванов был вызван в Москву расписывать яйца. Два года спустя он представил 170 деревянных яиц, писанных по золоту "цветными красками разными добрыми травными образцы". В 1677 году практически все мастера Оружейной палаты делали подарки царю Федору к Пасхе в виде яиц. Первое дошедшее до нашего времени фарфоровое пасхальное яйцо создано к Пасхе 1749 года изобретателем русского фарфора Дмитрием Виноградовым. Такие яйца обычно подвешивались в красный угол, под иконы.

Древнейшие игрушки, найденные археологами на территории России, относятся ко II тысячелетию до нашей эры. Исторические документы свидетельствуют, что деревянные игрушки были у нас еще в IX веке н.э. Но дерево, к сожалению, недолговечный материал, и образцы таких игрушек не сохранились. Зато сохранились расписные глиняные игрушки X-XVII вв., найденные в раскопках в Москве, Рязани.

Итак, директор "Музея Игрушки", где хранится первая Матрешка, ни с того ни с сего заявляет о ее японском происхождении. С этого момента японская версия - но уже в качестве факта - начинает свой триумфальный путь по русскому сознанию.

Матрёшки Ольги Гусевой

И в любом материале, в любой книге по Матрешке об этом упоминается. Надо ли говорить, что сначала японцы были крайне удивлены таким неожиданным сюрпризом. Но затем вошли во вкус. И - как сами, так и совместно с некоторыми нашими музейными работниками - стали выпускать книги, посвященные народной японской игрушке Матрешке.

Сейчас Матрешка в Японии – массовый элемент японской культуры и сувенирной индустрии, популярный подарок на 14 февраля (в Японии экономическая выручка дня Св. Валентина близка к новогодней).

Матрёшки Ольги Гусевой

Не лишним будет отметить, что на этой волне пальму первенства у японцев стали оспаривать китайцы. Логика у них простая, поскольку вся культура японцев заимствованная, и многое пришло из Китая, то и Матрешка тоже китайская. Для застолбления сего непреложного "факта" китайцы воздвигли в Маньчжурии целый город Матрешки. С самой большой в мире 30-метровой Матрешкой. Вокруг "главной" Матрешки стоит 8 Матрешек поменьше, и 200 небольших Матрешек. Общая площадь этого туристического объекта составляет 540 000 м2.

Расследование одобрено и поддержано крупнейшими музеями России и специалистами по русской культуре.

Матрёшки Ольги Гусевой

Итак, начнем развенчивать мифы

1) Главный хранитель музея-заповедника "Абрамцево" Мохова Елена Филипповна утверждает, что Елизавета Григорьевна Мамонтова (Сапожникова) никогда не была в Японии. И, кстати, она не Сапожникова-Мамонтова, а Мамонтова.

Добавлю, матрешка была создана не под ее руководством.

2) По утверждению японского исследователя народных промыслов Нумата Гэнки, никакого японского божества Фукурума не существует.

Как не существует и самого слова "Фукурума" в японском языке. В Японии не существовало игрушки Фукурума. Фукурума упоминается лишь в русскоязычном Интернете, и то только вместе с Матрешкой. Игрушка Фукурума (как она представлена в интернете) совсем не похожа на Даруму и открывается. Но она возникла позже Матрешки. Вспомним, например, что в 1911 году с Лейпцигской ярмарки была привезена японская подделка, которая представляла собой практически точную копию сергиевской Матрешки, отличаясь от нее лишь чертами лица и отсутствием лакового покрытия.

Thumbs_b_c_aa626aef0733b8b061e5d58c54c4e930

Японцы издавна славятся мастерским копированием и присваиванием чужого.

Некоторую схожесть с Матрешкой имеет кукла Дарума. Дарума, заметим, не открывается как Матрешка.

При этом, по словам Нуматы, прототипом для русской Матрешки могла стать кукла "Кокэси".

Куклы Кокэси

Первоначально, по его предположению, она выглядела так же, как и традиционная русская Матрешка - из одной большой можно было достать несколько маленьких. Со временем технология производства "одной куклы в другой" оказалась сложна для японских мастеров, они стали делать туловище простым, неразборным. Логика любопытная. То есть сначала японцы могли вытачивать полые фигурки, а потом вдруг разучились. Классическая Кокэси состоит из цельного, неразборного цилиндрического туловища и прикреплённой к нему головки.

По наиболее достоверной версии Кокэси являлись своего рода поминальными куклами. Их ставили в крестьянских домах, когда приходилось избавляться от лишних новорожденных, так как родители не смогли бы их прокормить. Подтверждением этой теории служит значение слова "кокэси" - "вычеркнутое, забытое дитя", и то, что традиционные Кокэси - всегда девочки, которые в крестьянских семьях были гораздо менее желанны, чем сыновья. Детоубийство было достаточно частым обычаем в сельских районах Японии.

Кокэси, как обобщенное название, было принято в 1940 году токийским клубом коллекционеров Кокэси, общее значение - маленькая деревянная кукла. Начиная с 1945 года в Японии производство Кокэси стало массовым. Древних Кокэси найти никому не удалось.

3) Буквально вчера пришел ответ от А. Н. Мещерякова (профессор РГГУ и ШАГИ РАНХиГС. Президент Российской ассоциации японоведов (2004-2008), в настоящее время – член президиума), на материал которого ссылается Википедия:

"Обычно я работаю с первоисточниками, но на сей раз воспользовался интернетовскими сведениями (японскими), без достаточной проверки. Возможно, они не соответствуют действительности, надо тщательно проверять. В любом случае, проблема чрезвычайно интересная, но по своей занятости у меня нет времени, чтобы заняться ей как следует."

4) Мнение Николая Дмитриевича Бартрама (1873-1931), основателя и директора "Музея игрушки". Скан из книги «Н. Д. Бартрам. Избранные статьи. Воспоминания о художнике»:

"Говорят, что идея выполнения «матрешек» заимствована нами от
японцев. Японцы большие мастера в области токарных игрушек, но всем известные «кокеши» в принципе своего построения на матрешку не похожи. Матрешки пользуются большим спросом как у нас дома, так и за границей. Интересно, что ряд немецких фирм подделывал наших матрешек, выдавая их за русское производство."

Бартрам о матрешке

5) Мнение токаря Василия Петровича Звездочкина, единственного реального автора Матрешки.

Согласно его воспоминаниям, записанным Е. Н. Шульгиной в 1947 году, В. П. Звездочкину не приходилось видеть японских игрушек.

Он сам придумал новую форму, увидев подходящую чурку в каком-то журнале. Василий Петрович выточил фигурку, которая первоначально имела «смехотворный вид», и не была полой внутри. Затем, по совету мастеров Белова и Коновалова, Звездочкин выточил её иначе, сделал полой, и отдал болванку на роспись художникам с Арбата.

Можно ли говорить о том, что роспись по предмету быта, или по игрушке была чем-то удивительным? Конечно нет. Далеко не ходя, заметим, что в русских народных промыслах расписные разъёмные деревянные изделия издавна пользовались популярностью, например, всем известные пасхальные яйца, а также коробочки, яблоки, шары, ведерки.

Между тем, вкладывающиеся друг в друга изделия, в том числе и яйца, начали производить на курорте Хаконе в Японии лишь с середины XIX века (1844 г.). После того, как в Японию стали экспортироваться игрушки из России, и у японских мастеров появились образцы, с которых можно было брать пример.

Если существовала японская кукла, послужившая прообразом для Матрешки, почему таковая отсутствует на выставках традиционной японской куклы? Почему её все ищут и никак не могут найти?

Ответ простой - её не было.

Не лишним будет вспомнить, что Япония участвовала во Всемирной выставке в Париже в 1900 году, где Матрёшка получила бронзовую медаль.

"Японія ставитъ четыре павильона, которые скопируютъ обычныя въ этой странѣ постройки — храмъ, базаръ, чайный домъ." ВѢСТНИКЪ ИНОСТРАННОЙ ЛИТЕРАТУРЫ, 1900 год. Было представлено множество изделий японских мастеров. "Очень цѣнная коллекція китайскихъ и японскихъ издѣлій, въ числѣ которыхъ 2400 экз. бронзовыхъ, между прочимъ статуя Будды—4 м. 50 вышины; около 2500 экз. керамики, 50 пано, болѣе 30 экз. мебели и пр.".

Но ни на самой выставке, ни после нее, ни японцы, ни посетители выставки ни разу не упомянули о том, что русская кукла, которую впоследствии назвали Матрешкой имеет сходство с японскими фигурками.

Ответ простой - её не было.

Возникает резонный вопрос - откуда вообще тянется японский след?

И тут начинается интересное. В 1969 году в издательстве "Советская Россия" вышла книга "Матрешка" авторов Е. Можаева и А. Хейфиц.

"В 90-х годах прошлого века в Москву, в игрушечную мастерскую А. Мамонтова "Детское воспитание" привезли из Японии фигуру добродушного лысого старика. Изображала она мудреца Фукуруму, у которого голова вытянулась вверх от постоянных раздумий. Фукурума раскрывался, в нем находилось еще несколько фигурок, вложенных одна в другую. Фигурки эти понравились, и послужили прообразом нашей матрешки".

Екатерина Михайловна Можаева начинала свою музейную карьеру в "Музее Игрушки" в Сергиевом Посаде с должности делопроизводителя (секретаря) в 1931 году. Затем она была директором этого музея. Музей был основан Н. Д. Бартрамом, мнение которого я привел выше, и не знать об этом мнении она не могла.

Что же побудило директора "Музея Игрушки" безапелляционно поддержать ничем не подкрепленную версию? Может быть у нее были доказательства? Специалисты "Музея Игрушки" утверждают, что никаких доказательств не было и нет.

Они предполагают, что это было, говоря по-современному, маркетинговым ходом журналиста А. Хейфица. Возможно, в попытке добавить сенсационности уже привычному символу России, он и запустил в обиход версию, придав ей вид неоспоримого факта. Допустим. Но как же Е. Можаева могла согласиться на это? Специалисты лишь разводят руками, и, опять же, предполагают, что у него были хорошие связи с издательством. А издать книгу в то время было очень непросто. Соответственно, могла сложиться такая ситуация - либо книга выходит в этом варианте, либо не выходит вообще. Книга вышла тиражом 30 000 экземпляров. Причем с переводом на английский, немецкий и французский языки.

Итак, директор "Музея Игрушки", где хранится первая Матрешка, ни с того ни с сего заявляет о ее японском происхождении. С этого момента японская версия - но уже в качестве факта - начинает свой триумфальный путь по русскому сознанию.

И в любом материале, в любой книге по Матрешке об этом упоминается. Надо ли говорить, что сначала японцы были крайне удивлены таким неожиданным сюрпризом. Но затем вошли во вкус. И - как сами, так и совместно с некоторыми нашими музейными работниками - стали выпускать книги, посвященные народной японской игрушке Матрешке.

Сейчас Матрешка в Японии – массовый элемент японской культуры и сувенирной индустрии, популярный подарок на 14 февраля (в Японии экономическая выручка дня Св. Валентина близка к новогодней).

Не лишним будет отметить, что на этой волне пальму первенства у японцев стали оспаривать китайцы. Логика у них простая, поскольку вся культура японцев заимствованная, и многое пришло из Китая, то и Матрешка тоже китайская. Для застолбления сего непреложного "факта" китайцы воздвигли в Маньчжурии целый город Матрешки. С самой большой в мире 30-метровой Матрешкой. Вокруг "главной" Матрешки стоит 8 Матрешек поменьше, и 200 небольших Матрешек. Общая площадь этого туристического объекта составляет 540 000 м2.

История матрешки

Близ Харбина есть город Имяньпо. Еще в 2012 году в производстве Матрешки здесь участвовало около трети жителей. В Имяньпо находятся 62 фабрики Матрешек, включая: 17 заводов, 31 мастерскую по росписи, 14 фабрик по дереву. Годовой объём продаж - почти 15 миллионов единиц, доход - около 300 миллионов юаней (примерно 45 миллионов долларов). Они продаются по всему миру.

На Старом Арбате в Москве почти 90% Матрешек - китайские.

Но и это не все, в бывшем центре матрешечного производства, Сергиевом Посаде, действуют китайские производства Матрешки.

Наверное вам будет интересно знать, что же сегодня говорят посетителям музея Матрешки в Сергиевом Посаде?

Вот, пожалуйста. По мнению сотрудников музея, японский божок Ситифукудзин был привезен Мамонтовыми (причем особо отмечают, что эта версия была раскручена самими сотрудниками музея), и принцип Матрешки (одна в одну) русские позаимствовали у японцев. Причем никаких доказательств этому нет: вроде как не сохранились, хотя и сами сотрудники таких документов никогда не видели.

Матрёшки Ольги Гусевой

Наши же Малютин со Звездочкиным, мол, просто создали образ русской красавицы.

Невероятно! При полном отсутствии доказательств людям до сих пор втолковывают версию, идущую вразрез со всеми доказательствами. Кому это выгодно? Включите дедукцию.

P.S.: После выхода этого материала экскурсоводы перестали так говорить. Уже хорошо.

Интересно, что сотрудники "Музея Игрушки" в Сергиевом Посаде категорически не согласны с трактовкой "Музея Матрешки" в частности, и с японской версией в принципе.

© Игорь Блюм

Но откуда взялось это имя - матрёшка? Одни историки утверждают, что имя это произошло от любимого и распространённого на Руси имени Маша, Маня; другие - что это название ведет происхождение от женского имени Матрёна, имя "Матрена" тогда было широко распространенным.

Мы привыкли считать матрешку традиционным русским сувениром.

А ей немногим более 100 лет.

Происхождение матрёшки

Первая русская матрёшка была вырезана в конце XIX века в мастерской А.И.Мамонтова. На ней стоит штамп: «Детское воспитание». Выточил её потомственный мастер-игрушечник Василий Петрович Звёздочкин, а расписал С.В. Малютин, который сотрудничал с А.И. Мамонтовым, иллюстрируя детские книги.

Первая матрёшка - круглолицая и полненькая веселая девушка в косынке и русском народном платье с петухом в руках. Первая матрёшка была восьмиместной - внутри большой девочки помещался мальчик поменьше, и так далее - мальчики и девочки чередовались, а самой маленькой, «неделимой», была матрёшка - спеленатый младенец.

В 1900 году русская матрёшка экспонировалась на Всемирной выставке в Париже, где получила медаль и мировое признание.

Дуйте в дудки, бейте в ложки!

В гости к нам пришли матрешки.

Матрешки деревянные,

Матрешечки румяные.

Какой русский сувенир

Покорил уже весь мир?

Балалайка? Нет! …Гармошка?

Нет! …То – русская матрёшка!!!

Иностранцу нет желанней

Куклы в красном сарафане.

Детская игрушка эта,

Обошла уже полсвета!

Так, немного и немало

Символом России стала.

Знают все её загадку…

В ней хранятся по порядку

Краснощёкие девчонки…

Её младшие сестрёнки.

Я секрет тот тоже знаю –

Разбираю, собираю,

Достаю их друг за другом,

Расставляю полукругом;

Одна матрёшка, две… и вот…

Матрёшек целый хоровод.

Деревянные подружки

Любят прятаться друг в дружке,

Носят яркие одёжки,

Называются- матрёшки.

273-2733571_картинки-матрёшки-для-детей-нарисованные-матрешка-png

Я тетушка Матрешка,

Несу грибов лукошко,

За мной родные внучки

Идут, сложивши ручки.

И все они Матрешеньки,

И все они милешеньки,

Все с аленькими щечками

Под пестрыми платочками.

Очень любят все матрешки

Разноцветные одежки:

Всегда расписаны на диво

Очень ярко и красиво.

Они игрушки знатные,

Складные и ладные.

Матрешки всюду славятся.

Они нам очень нравятся!

Шли матрёшки по дорожке,

Было их немножко:

Две Матрёны, три Матрёшки

И ещё Матрёшечка!

Восемь кукол деревянных,

Круглолицых и румяных,

В разноцветных сарафанах

На столе у нас живут.

Всех Матрешками зовут.

Кукла первая толста,

А внутри она пуста.

Разнимается она

На две половинки.

В ней живет еще одна

Кукла в серединке.

Эту куколку открой -

Будет третья во второй.

Половинку отвинти,

Плотную, притертую,

И сумеешь ты найти

Куколку четвертую.

Вынь ее да посмотри,

Кто в ней прячется внутри.

Прячется в ней пятая

Куколка пузатая,

А внутри пустая.

В ней живет шестая.

А в шестой -

Седьмая,

А в седьмой -

Восьмая.

Эта кукла меньше всех,

Чуть побольше, чем орех.

В деревянной Машеньке

Внутри кукла Сашенька.

Открой куклу Сашеньку,

А там - крошка Дашенька.

А в сестрице Дашеньке

Есть малютка Пашенька

Она на вид одна, большая,

Но в ней сестра сидит вторая,

А третью - во второй найдёшь.

Их друг за дружкой разбирая,

До самой маленькой дойдёшь.

Внутри их всех - малютка, крошка.

Всё вместе - сувенир ...(матрёшка)

Алый шелковый платочек,

Яркий сарафан в цветочек,

Упирается рука

В деревянные бока.

А внутри секреты есть:

Может – три, а может, шесть.

Разрумянилась немножко.

Это русская...(матрешка)

Эти яркие сестрички,

Дружно спрятали косички

И живут семьей одной.

Только старшую открой,

В ней сидит сестра другая,

В той еще сестра меньшая.

Доберешься ты до крошки,

Эти девицы - ...(матрёшки)

Прячется от нас с тобой

Одна куколка в другой.

На косыночках горошки.

Что за куколки? ... (матрешки)

Ростом разные подружки,

Не похожи друг на дружку,

Все они сидят друг в дружке,

В этой молодице

Прячутся сестрицы.

Каждая сестрица –

Для меньшей – темница.

Матрёшка - это русская красавица, сувенир известный во всем мире. Хотя эта игрушка создавалась для детей, взрослые довольно трепетно относятся к матрешкам и чаще покупают для себя, для души. Сейчас она - не просто народная игрушка,матрёшка стала традиционным сувениром России и хранительницей исконной русской культуры.

Метки: культура на Руси

Комментарии (2)

Обряды и традиции русского народа

Дневник

Среда, 08 Июня 2022 г. 15:51 + в цитатник

Обряды и традиции русского народа

Мы даже не задумываемся как соблюдаем определенные обряды, верим в приметы и совершаем ритуалы. Они настолько прочно вошли в нашу жизнь, что уже сложно сказать кто начал первый. Обычаи древней Руси берут свое начало в дохристианской эпохе. Древние Славяне были язычниками и относились к традициям, ритуалам и приметам очень уважительно, связывая множество повседневных дел с природой. Верования славян Для религии древних славян было характерно многобожие и анимизм или обожествление природных сил. Наши предки верили в существование особой силы, мощной энергии, которая присутствует во всем — в живом и неживом. Древние славяне верили в бессмертие души, которое можно обрести соблюдая определенные ритуалы.

Древнеславянские обряды включали в себя гадания, любопытство относительно своего будущего не возбранялось, как в христианской вере. Особое место уделялось семье. Существует масса традиций и обрядов, связанных со становлением семьи, домом и родом. Процветала вера в сверхъестественных существ, связанных с определенной стихией: в лесу проживал леший, дом был под охраной домового, а в воде обитал водяной.

Традиционные развлечения

Повседневная жизнь наших предков была наполнена не только обрядами и ритуалами. Обычаи древней Руси также включали в себе празднества и развлечения. Ярмарки, гуляния и балаганы сопровождались песнопениями, плясками и представлениями. Ярмарки в Древней Руси имеют сходство с нашими современными фестивалями. Люди занимались там торговлей и развлекались. Отвечали за развлечение толпы на ярмарках скоморохи. Также устраивались балаганы — театрализованные представления. На ярмарках устраивали потешные кулачные бои, в них молодые люди хотели показать свою удаль и силу. Множество развлечений были связаны с праздниками, особенно поощрялись гуляния на Масленицу — время, когда провожали зиму и встречали весну.

Суеверия и приметы

Языческие славяне были весьма суеверными. Большинство современных примет и поверий дошли до наших времен, настолько сильно они врезались в сознание. Вера в то, что действия, которые мы совершаем сейчас, способны определить наше будущее прошла с русским народом сквозь века со времен древних славян. Приметы базируются на природных явлениях или жизненных ситуациях, которые могут повлиять на будущее. Суеверия же обычно носят негативный характер и предостерегают человека. Самые популярные из них:

1.♥ Нельзя свистеть дома — денег не будет. Примета связана с наличием в доме домового, которого может напугать свист и он покинет жилище, унося с собой благополучие.

2.♥ Рассыпать соль — к ссоре. В древние времена, соль была достаточно дорогим продуктом и позволить ее себе могли только зажиточные крестьяне, в небогатых семьях того, кто просыпал соль ругали всей семьей.

3.♥ Пустое ведро имело крайне негативный характер, поскольку было символом материальных затруднений и денежных потерь.

4.♥ Одежда наизнанку. Свою одежду древние славяне шили самостоятельно, поэтому она считалась защитой от порчи. Надев одежду наизнанку, был риск подвергнуться нападению злых сил.

5.♥ Стучать по дереву. Этот жест считался символом защиты, так как дерево у славян олицетворяло матушку-природу. Стук нейтрализовал плохие слова, не позволяя им сбыться.

Ритуалы

Особая часть культуры древних славян — соблюдение ритуалов. Они сопровождали человека на всем жизненном пути: от появления на свет и до самой смерти. Многие старинные обычаи связаны с природными явлениями, главным образом с солнцестояниями. Эти периоды считались наиболее благоприятными для проведения различных ритуалов. Ниже рассмотрим разные категории старинных обрядов языческих славян.

Имянаречение

Не позже 16-го дня после появления на свет ребенку давали имя. Оно считалось оберегом новорожденного, выбиралось тщательно по согласованию с волхвом. Имя малыша имело силу до наступления ему 12 лет. После этого ребенок перешагивал порог во взрослую жизнь и подразумевалось, что уже имел представление о своем будущем. Тогда первое имя, данное родителями, теряло свое сакральное значение и проводился обряд имянаречения. Проводили ритуал в период осеннего равноденствия. Сначала подростку нужно было окунуться в реку — «смыть» имя. После этого волхв вводил его в транс, для вызова видений своего будущего. На основании увиденного давалось два имени: тайное (о котором известно только волхву и подростку) и мирское (которым все его называли).

Братание

Этот ритуал связан с проводами на войну, которые не были редкостью в те времена. Братанием называют обмен воинами нательных крестов. Таким образом, они проявляют уважение друг к другу как к воину и брату.

Свадьба

Это событие в жизни славян насыщено ритуалами еще с момента подготовки. Праздник свадьбы в язычестве имеет название Любомир. Первым этапом было сватовство: родственники с обеих сторон собирались для обсуждения приданого, свадебных подарков, места проживания молодоженов. Перед женитьбой молодые должны умыть друг друга отваром целебных трав, для очищения от грехов. Проводится обручение — перевязывание полотенцем кистей рук жениха и невесты. Традиционной для свадьбы была и одежда — белые рубахи с особыми узорами. Важным атрибутом был каравай, он считался символом достатка. Для приглашения родственников совершался ритуал запросин. Семья жениха отдавала за невесту выкуп, а со стороны невесты готовилось приданое. Само торжество обычно проходило весной, на Красную горку, осенью после сбора урожая или на Велесовых святках зимой.

В этот день девушки с угощениями выбирались на пригорки и пели закликанья весне. Этот день с древних времен считался именно девичьим праздником и объединял в себе смотрины и сватанья невест. Считалось дурной приметой просидеть на Красную горку дома – в этом случае девушке или парню пророчили несчастливую семейную жизнь или вовсе отсутствие таковой.

Позднее на Красную горку стали играть свадьбы, объединяя веселье по поводу пришедшей весны с радостью создания новой семьи. Свадьба, сыгранная в этот день, по поверьям сулит молодым долгие годы жизни в счастье, любви и достатке.
Все изображения взяты из открытых источников. Если изображение воспроизводится, оно используется только для культурного обмена. Авторские права принадлежат художнику. Добавляйте, переставляйте — по Вашему усмотрению!

Метки: культура на Руси

Комментарии (1)

Русское гостеприимство

Понедельник, 13 Июня 2022 г. 09:30 + в цитатник
Это цитата сообщения дракоша52 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Русское гостеприимство
Подчиненные и однополчане

За открытый стол приглашали подчиненных и однополчан. /Фото: pbs.twimg.com

За открытый стол приглашали подчиненных и однополчан.
К открытому столу на Руси было принято приглашать подчинённых. Например, начальник мог направить приглашение тому, кто ниже по должности, гвардейский командир — офицерам.
Для чего это делалось?
Организовывая такой обед, хозяин преследовал сразу несколько целей: можно было решить разные рабочие вопросы в дружественной обстановке и одновременно погасить зарождающиеся конфликты в коллективе. Известны слова графа Михаила Воронцова, о том, что что богатые и имеющие власть люди должны жить так как, чтобы окружающие не завидовали и прощали им и богатство, и власть.

Жюль-Александр Грюн (1868-1938, Франция) ОКОНЧАНИЕ УЖИНА

Уолтер Денди Садлер (1854-1923, Великобритания)

Открытые столы для подчинённых накрывались также и во время командировок за границу. К примеру, известен случай, когда в 1775 году граф Алексей Орлов посетил Ливорно. Во время открытой трапезы гости наслаждались едой, а граф зачитывал деловые бумаги, которые затем отдавал стоящему рядом секретарю со словами: «Господа, кушайте, кушайте!».

Картина 1999 года. Кант с друзьями на обеде
Бывшие однополчане также пользовались привилегией бесплатно пообедать. Например, известен случай, когда отставной офицер повадился ходить к графу Разумовскому, чтобы поесть. Он приходил, здоровался с хозяином и кланялся ему, затем присаживался в самом неприметном углу, от души ел и затем уходил, не прощаясь. Адъютанты графа решили разыграть прожорливого офицера — они стали узнавать у него, кто его пригласил. Тот смутился и ответил, что граф Разумовский является его бывшим фельдмаршалом, и он полагал, что может приходить обедать без приглашения. После этого офицера больше не видели за столом. Разумовский заметил это и повелел узнать, кто это был. Подчинённые выяснили и рассказали графу, что это бывший сослуживец, который находится в Москве из-за тяжбы и потому этого остро нуждается в деньгах. Разумовский не только помог решить дело в пользу бывшего подчинённого, но и поселил его у себя, а в дальнейшем спонсировал деньгами на дорогу и передал ценный подарок для жены. Вот такие служебные отношения.
Как хорошая рекомендация позволяла иностранцам на обедах экономить

Иностранцы могли посещать бесплатные обеды, имея хорошие рекомендации. /Фото: radikal.ru

Иностранцы могли посещать бесплатные обеды, имея хорошие рекомендации.
Русская традиция открытого стола восхищала иностранцев. Конечно, бедные люди не могли позволить себе роскошь угощать ежедневно большое количество народа, ведь количество приглашенных могло достигать 100 человек — на это требовались немалые средства. Посетившему Москву или Санкт-Петербург иностранцу для ежедневных домашних бесплатных обедов нужно было лишь получить хорошую рекомендацию.

Alexey Voloskov
Например, французская художница Элизабет Виже-Лебрен восхищалась открытыми столами графа Строганова и писала, что отказаться от приглашения ей было очень сложно, настолько гостеприимен был граф.
Интеллигенция за столом: скромный обед из трех перемен блюд

Меценаты организовывали открытые обеды по типу римских пиров. /Фото: pbs.twimg.com

Меценаты организовывали открытые обеды по типу римских пиров.
Об открытых столах графа Строганова писал также и Михаил Пыляев в своём произведении «Старое житьё». К графу на обед приходили люди искусства, ведь он был известным меценатом. Поэты и художники обожали воскресные трапезы, которые организовывались по типу римских обедов.
У столов стояли мягкие диваны с лебяжьими подушками, вокруг развешивались ковры и шелка, а гости полулежали и вкусно ели. При этом обеды считались скромными, несмотря на то что перемен блюд было не менее трех. Посетители могли отведать ананасы в уксусе, селёдочные щёчки, лосиные губы, экзотические устрицы — граф любил поражать роскошью. Не только оформление копировало римскую церемонию, соблюдались также и другие, менее красивые традиции. Например, если гость наедался так, что больше уже не лезло, он вызывал рвоту и продолжал есть.
Хочешь мирного житья – не забудь пригласить соседа, а также дальних родственников, земляков и однофамильцев

Педер Северин Кройер (Дания)1851-1909
Соседи всегда были желанными гостями на Руси.
Соседям также не отказывали в обедах. К любой из них мог прийти и поесть от души. Принимали соседей не только состоятельные люди, но и дворяне среднего достатка.
После того как как во время войны 1812 года в Москве произошел пожар, открытых столов стало меньше. При этом в Москве с осуждением говорили о Петербургских журфиксах, то есть о приемных днях для гостей.

К родственным связям на Руси всегда относились с трепетом, любой, даже очень дальний родственник, был желанным гостем за открытым столом. Очень часто дворяне во время знакомства искали общих родственников. Их не только приглашали к столу, но и снабжали деньгами, составляли протекцию по службе, помогали выйти замуж или жениться, навещали во время болезней.

Американский художник Эдвард Лэмсон Генри (1841-1919)
Такое же отношение ожидало земляков или однофамильцев, кстати, очень часто они оказывались дальними родственниками. Такие люди могли попросить хозяина об одолжении при устройстве на службу или во время решения судебных дел, особенно если земляк был богатым и знатным.
Кто такие вестовщики и зачем их за стол звали и как незнакомец мог на обед прийти

Соломон Джозеф Соломон (Великобритания)
Вестовщиками называли сплетников, которые приходили поесть и поболтать.
Среди московского дворянства 18-19 веков за открытыми столами можно было очень часто встретить вестовщиков. Понятно, что термин произошел от слова «весть», а люди такие были просто сплетниками.

немецкий художник CARL HERPFER ( 1836-1897)
Они мало рассказывали о себе, зато умели красиво подать слухи, приукрасив их «отсебятиной». Чаще всего вестовщиками были немолодые холостяки или вдовцы, которые проводили свою жизнь в бесконечных обедах. Их можно было увидеть на семейных праздниках, порой они даже выполняли различные мелкие поручения хозяев.
Знаменитыми вестовщиками были русский издатель Павел Свиньин, отставной офицер Теплов и другие личности. Если человек был дворянином, выглядел прилично и умел себя вести, он мог прийти на обед к совершенно незнакомому человеку. Хозяин при этом ел тоже что и все, дабы не показать своё превосходство над гостями.

Владимир Первунинский. На даче

Владимир Первунинский

Владимир Первунинский. Вечер в усадьбе

Борис Кустодиев. Чай во дворе

Альберт Огюст Фурье (Франция)

Ахмед Китаев, "ЗОЛОТАЯ СВАДЬБА"

Борис Кустодиев | На террасе

За столом. Пасха." Художник Мицник Александр.

Куликов Иван Семенович "Чаепитие в крестьянской избе". 1902
Застолье в живописи русских художников.

1. Андрей Петрович Рябушкин. Пир богатырей у ласкового князя Владимира. Князь Владимир Cвятой на дружинном пиру. 1888.

2. К. Маковский. Боярский свадебный пир в XVII веке.

3. Андрей Попов.

Попов Лукиан Васильевич.

6. Фирс Журавлёв. Купеческие поминки.

7. Л.И. Соломаткин, Пирушка дельцов.

8. А.М. Волков. Демьянова уха. Николай Богданов-Бельский. Новые хозяева. 1914

Богданов Бельский

Михаил ШАНЬКОВ

Леонид Соломаткин (1837-1883)

Метки: культура на Руси

Комментарии (0)

Народные традиции и обряды в Великий четверг.

Понедельник, 13 Июня 2022 г. 15:49 + в цитатник
Это цитата сообщения A-delina [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Народные традиции и обряды в Великий четверг.

Евгений Рябов. Чистый четверг.

С Великим четвергом связано множество народных традиций. Большинство обрядов по своей сути восходят к дохристианским ритуалам начала нового годового цикла. Многие из них нацелены на очищение — наряду с душой перед Пасхой было необходимо очистить тело и окружающее пространство.

Сизоненко Олег. Чистый четверг.

Четверговая свеча (четвережная, страстяная, страшная свеча, огонь евангельский) - свеча, наделявшаяся магическими свойствами, зажигаемая в Чистый четверг в церкви на всенощной, состоящей из вечери четверга и утрени Великой пятницы, во время чтения 12 Евангелий. В народе огонек этой свечи считался святым. По окончанию службы свечу не тушили, каждый нес ее домой горящей. Верили, что, если свеча потухнет, с человеком случится несчастье, а тот, кто донесет огонек до дома в целости, спокойно доживет до следующего года. Чтобы защитить от ветра, свечку иногда окружали бумажным фонариком красного, желтого или оранжевого цвета. Дома от нее сначала зажигали лампаду, а затем копотью или дымом ставили крестики на матице, над входной дверью и окнами, "чтобы не угасла благодать Господня в доме". Со свечой в руках хозяин обходил дом, двор, хлев, заглядывая в каждый темный уголок, освещая его. Обход со свечой и закрещивание были призваны защитить хозяйство и семью от сглаза и нечистой силы, подкрепить и заново обозначить границы внутреннего пространства, недоступного для нечисти, защитить его от опасных влияний внешнего мира в момент, когда граница между потусторонним и реальным мирами раскрывалась.

Михаил Маркианович Гермашев.

Наибольшая магическая сила приписывалась свече, которую зажигали во время церковной службы не только в четверг, но и в пятницу при выносе плащаницы, а также на утрене Светлого Воскресенья (Пасхи). Огарок свечи хранили весь год, на следующий Великий четверг от него поджигали утром дрова в печи. Его зажигали перед иконами утром в день первого выгона скота. Страстной свечой благословляли молодых, зажигали ее во время пожара и больших гроз, чтобы уберечь дом от молнии, при тяжелых родах или во время болезни ее давали в руки страдающему от боли, чтобы облегчить мучения. С этой же целью больного поили водой, которой обливали огарок свечи. Но если никакие средства не помогали, и больной умирал, огарок свечи зажигали, когда душа начинала отлетать.

Пимоненко Николай Корнилович.

В Пермской губ., чтобы уберечь скот от несчастий и получить от него хороший приплод, с огарком четверговой свечи его провожали в Егорьев день первый раз на пастбище. В некоторых местах крестьяне верили, что в Иванову ночь с огарком этой свечи можно раздобыть цветок папоротника и шапку-невидимку, при помощи которых можно стать богатым. Воду, которой обливали свечу, использовали и как приворотное средство. Если муж не любил жену или жена мужа, пермские крестьяне советовали напоить его или ее этой водой.

Эшкичевич Василий Константинович. Великий четверг в старину.

Кириак Костанди. Страстной четверг на Севере.

Вытирание огня - ритуал добывания путем трения "нового", или "деревянного", "живого", огня. Проводился в Чистый четверг и в Ильинскую пятницу. В домашних печах и на божницах гасили прежний огонь и зажигали новый добытый трением. При падеже скота нередко входил в единый обряд с ритуалом Прогона скота через тоннель. Включал в себя два момента: обновление огня в селении; новый огонь должен быть добыт древним способом, из максимально сухой древесины (или считавшейся таковой), символизировал всеобщее обновление и таким образом уничтожение прежнего состояния, наполненного смертельной угрозой.

Перед началом добывания нового огня во всем селении хозяевами домов загашивался прежний огонь, в первую очередь домашние печи, а также огни на божницах (могли оставаться только огни в церкви). Ритуал проводился, как правило, женатыми мужчинами. В некоторых губерниях для вытирания огня использовался специальный станочек; так, в Енисейской губ., Уржумской вол. в станочке вращали с помощью небольшого лука, березовую плашку, к которой приставляли лучину с выемкой, а при появлении дыма подносили трут, на него и переходила искра (Макаренко А.А., 1897, с.250 - 253). Чаще всего добывание огня осуществлялось трением друг о друга двух больших кусков дерева, а само действие имело характер пиления. Из пород дерева наиболее предпочитались дуб, липа, кое-где можжевельник и реже - береза, сосна. Предпочтение дуба восходит, по-видимому, к славянским представлениям о дубе как священном дереве, способном символизировать мироздание и опосредствующем связь людей с языческими божествами и миром умерших, примыкает к этому подразумеваемому значению и липа ( именно липа "Исколена" вырастает из колена убитой девицы - Зеленин Д.К).

Добытый живой огонь разносили по дворам - зажигали печи, окуривали скот для предотвращения мора, могли вносить в храм для зажигания свеч перед проведением молебна об избавлении от бедствия. В обряде прогона скота через тоннель костры, зажженные именно от вытертого огня, имели решающее катартическое действие для избавления скота от смертельной угрозы. Во Владимирской губ. в ситуации неурожая, когда хотели опознать виновника этого бедствия - ведьму, пропускали всех через вытертый огонь, считая, что ведьма откажется пройти, тем самым выдав себя. В некоторых губерниях: Новгородской, Енисейской - ритуал мог проводиться в качестве календарного, соответственно, в Ильинскую пятницу, Чистый четверг, с профилактической целью ограждения скота от болезней. Обряд вытирания огня в Чистый четверг, с последующим возжиганием костра и проходом через него "с женами своими и с чады своими" зафиксирован в середине XVI в. в Стоглаве и осужден как "волхвование".

Четверговый хлеб ("четвережный хлеб", "четверговый житник") - специально испеченный или освященный хлеб или просфора, атрибут празднования Чистого четверга, наделявшийся магическими свойствами. Традиция печения и употребления обрядового хлеба перед началом сельскохозяйственных работ, в том числе в Великий четверг, предшествующий Пасхе, уходит корнями в языческую эпоху, но позднее в народе закрепилось исключительно христианское ее объяснение. Церковь связывает особую роль хлеба в этот день с памятью о благословении хлебов Христом на Тайной вечери, через которое получил начало обряд Евхаристии (Причащения).

Многие крестьяне заказывали в четверг на Страстной неделе в церкви заздравные службы и получали просфоры, которым приписывалась такая же сила как благовещенским. Кроме церковных, были в ходу светские просфоры, которые пекли сами хозяйки, в церкви их не освящали. Во Владимирской губ. крестьяне верили, что в этот день Бог благословляет хлеб, который подается к обеду, поэтому его куски и даже крошки, оставшиеся на столе, тщательно собирали и хранили. Хлеб, иногда предварительно размочив в воде, съедали при разных недомоганиях или, когда на душе становилось тяжело, что считали одним из признаков порчи или сглаза; давали крошки или кусочки "четвережного" хлеба и заболевшему скоту. В других местах считали, что целебные свойства приобретает хлеб, простоявший рядом с солью на божнице ночь на Великий четверг.

В Тюменском у. Тобольской губ. в Страстную среду вечером хозяйка, помолившись перед образами, кадила перед иконами ладаном и ставила на божницу хлеб, соль в солонке и немного золы. В четверг утром до восхода солнца хлеб резали на куски, солили и съедали. В других местах его подавали к столу вместе с солью после обедни - литургии или вечерней церковной службы, но съедали не весь, выделяя долю лошадям, коровам, овцам и т.д. Крестьяне верили, что благодаря этому хлебу, Бог лучше сохранит в течение года и людей, и скот. В Архангельской губ. кислый ячменный хлеб, который хозяйки пекли в четверг, назывался "четверговый житник". В день праздника его клали на божницу, где он лежал до Егорьева дня. Выгоняя первый раз скот пастись, хозяева снимали его с божницы, резали на куски и складывали их в решето, туда же помещали солонку с "четверговой солью", иконку и брали горящую свечу. С этими предметами во дворе три раза обходили вокруг скотины, а затем скармливали ей хлеб, подавая его на заслонке и предварительно посолив четверговой солью.

Стожаров Владимир Фёдорович. Хлеб, соль и братина.

Четверговая соль (четвережная соль) - соль, "изготовляемая" в ночь со среды на четверг Страстной недели или утром в Чистый четверг, наделявшаяся особой магической силой. Обычай обрядового использования соли очень древний, дошедший с праславянских времен, когда за любой солью признавали возможность отпугивать вредоносные силы, защищать человека. Еще в "Стоглаве", сборнике постановлений церковного собора 16 в., рассказывалось об обычае использования четверговой соли: "Некоторые невегласи попы в Великий четверг соль под престол кладут, до седьмого четверга по Велице дни тако держат и ту соль дают на врачевание людям" (Макаренко А.А. 1993. С. 102).

Известны разные способы приготовления "четверговой" соли. Иногда достаточно было освятить ее в этот день в церкви или в ночь со среды на четверг оставить хлеб и соль на столе в переднем углу или на божнице. У русских Пермской губ. накануне четверга соль в солонке (вместе с четверговым хлебом) ставили в решето, наполненное зерном. Помолившись, хозяева оставляли решето на лавке под иконами до первого дня Пасхи, после чего, считалось, что все предметы приобрели необходимые волшебные качества. В Забайкалье аналогичными свойствами наделялась соль, простоявшая в бочонке всю ночь под Чистый четверг на одном из столбов забора.

Приготовление «Четверговой (Черной) соли». Афонский монастырь.

Чаще соль пережигали на огне, который, по народным представлениям, сам обладал очистительной способностью. Для этого ее мочили, смешивали с квасной гущей или с хлебным мякишем, вымоченным в воде, завязывали в тряпочку или клали в старый лапоть и ставили в печь на самый жар или закапывали в пепел, иногда оставляя там до субботы или утра воскресенья. В некоторых селах Енисейской губ., чтобы придать огню большую очистительную силу, в печь закладывали "воскресные" дрова, которые в течение Великого Поста заготовляла хозяйка, откладывая по одному полену каждое воскресенье, или разводили в печи "деревянный" огонь, т.е. добытый при помощи трения. Полученную массу толкли в ступке, просеивали, а затем хранили "четверговую" соль весь год на божнице за иконами. Во время пасхальной трапезы ею солили освященные яйца, которыми разговлялись после заутрени.

Она считалась универсальным лекарством. При сглазе и различных недугах крестьяне принимали ее внутрь, растирались ее раствором, а заболевшему скоту давали посоленный ею хлеб или разводили шепотку в поилке. В Сургутском крае ее употребляли следующим образом: ковшик с водой, в которую бросали щепотку соли, ставили непременно на заслонку или на шесток печи, к которому походил желающий излечится и умывал лицо. Оставшуюся в ковше воду наотмашь (назад от себя) выливали в печь. В Сибири пережженную и смешанную с золой четверговую соль добавляли в зерно перед посевом, а ее раствором поливали гряды при посадке лука, капусты и огурцов. Полученная в Чистый четверг соль считалась также сильным обережным средством. Ее зашивали в ладанку и носили на груди, брали с собой, отправляясь в дальний путь или на войну. Завернутую в узелок щепотку соли клали за пазуху, выгоняя в первый раз скотину в стадо.

Перов Василий Григорьевич. Первые христиане в Киеве. 1880.

Верес - можжевельник, собираемый в Чистый Четверг, игравший важную роль в предпасхальных очистительных, апотропейных (защитных) и профилактических обрядах, использовавшийся для окуривания, реже окропления, домохозяйства, людей и скота. За можжевельником (вересом) было принято ходить рано утром. В Новгородской губ. крестьяне верили, что с восходом солнца верес становится святым, объясняя это, говорили: "Спаситель от врагов под вересом прятался" или "Христос под вересинкой". Кое-где, чтобы верес имел наибольшую магическую силу, знающие люди советовали выходить из дома, не умываясь и не помолившись, а прежде, чем войти в лес, обязательно произнести заговор: "Царь лесовой и царица лесовая, дайте мне на доброе здоровье, на плод и род". В некоторых местах существовал обычай кричать или петь в лесу во время сбора можжевельника. Считалось, что от этого голос будет громче и лучше.

Верес поджигали в избе на сковороде или печной заслонке и окуривали пахучим дымом дом, двор, хозяйственные постройки, чтобы изгнать нечисть. Затем, положив заслонку на пол посредине избы, все домашние перешагивали или перепрыгивали через нее, чтобы не болеть и избавиться от грехов. В некоторых местах Новгородской губ. с этой же целью намоченной веточкой вереса кропили во всех комнатах в доме, посуду и утварь, а также всех членов семьи.

Несколько веток вереса затыкали за матицы и косяки дверей в избе и в хлеву, чтобы спасти хозяйство от порчи и разных несчастий, например, бури или попадания молнии. Кое-где верили, что эти ветки помогут домашним и скотине не заблудится в лесу и спасут их от нападения зверя. Можжевельником парили молочные крынки, чтобы были хорошие, жирные сливки. Его хранили весь год и использовали как предохранительное, лечебное и очистительное средство при отеле у коров, коз. В последнем случае можжевеловым дымом окуривали скотину и особенно ее вымя, только после этого разрешалось пить молоко. В некоторых местах пастух в день первого выгона скота на Егория (Егорьев день) обходил стадо с плошкой, в которой тлел верес. Им также окуривали кадки, собираясь солить в них огурцы или квасить капусту. В случае похорон вересом окуривали гроб, прежде чем положить в него покойника, и избу после выноса тела.

Текст- ethnomuseum.ru Холодная В.Г., Островский А.Б.

Перов Василий Григорьевич. 1866.

Метки: культура на Руси

Комментарии (1)

Свадьба в русской живописи. Глава девятая. Сваха правды не скажет…

Понедельник, 07 Ноября 2022 г. 10:06 + в цитатник
Это цитата сообщения дракоша52 [Прочитать целиком + В свой цитатник или сообщество!]

Свадьба в русской живописи. Глава девятая. Сваха правды не скажет…

Р‘РµР· РЅР°Р·РІР°РЅРёСЏ (682x434, 281Kb)

Константин Маковский (1839-1915) – Сваха (1900)

О семействе Маковских следовало бы написать отдельную статью. Да они и без меня написаны наверняка. Глава семьи, бухгалтер по профессии, человек, имевший отношение к строительству Храма Христа Спасителя (к финансовой, его части, естественно) был художником любителем. Но при этом основал в Москве художественную школу. Из его пятерых детей три сына и дочь стали талантливыми художниками, а еще одна дочь – певицей. Художником стал и его внук, а другие внуки стали разного рода критиками, художественными деятелями и все, без дураков, уважаемыми специалистами. Клан Маковских я бы сравнила с семейным кланом Михалковых в наше время, когда и отец, и сыновья, и внуки, как говорится, пошли в «одну породу»… Поговаривали, что Маковские создали своего рода художественную «мафию», когда изо всех сил ревновали и старались уничтожить других талантливых художников, например, Репина или Серова. Но это, конечно, сплетни – куда ж без них. 09. Свадьба в русской живописи. Глава девятая. Сваха правды не скажет…

Стоит лишь посмотреть на картины двух из братьев – Константина и Владимира, то не хочется верить никаким сплетням – ну, талантища, что сказать… И плодовитые – не поддается счету количество написанных ими картин. Хотя, если бы у других великих художников не было бы материальных затруднений, как у братьев Маковских, то, наверное, у каждого было бы такое же количество картин. И если у Владимира все картины можно брать иллюстрацией к описанию бытовой жизни Россиян любого сословия, то Константина я бы назвала «сказочником».

Сказочником, да еще и бабником – в самом лучшем и похвальном смысле этих двух слов. Более красивых женских портретов лично я не видела больше ни у кого. Самых красивых русских нарядов на этих женщинах я тоже больше ни у кого не видела. Но очень-очень сомневаюсь, что русские женщины все сплошь ходили в таких нарядах и все сплошь были такими красавицами.

В своем проекте я еще не раз буду обращаться к работам братьев Маковских, как иллюстрациям того, что я хотела бы сказать и даже вовсе не о том – что именно и кто на какой-либо картине изображен. Вот и данная картина – совсем не о том, или не только о том, кто на ней изображен.

Свою «Сваху» Константин Маковский написал в начале 1900-х годов, когда профессия свахи была довольна распространенной. По большому счету, профессия свахи это была чуть ли не единственная возможность женщине заниматься профессиональной деятельностью, если не быть кухаркой, гувернанткой, няней и т.д… . Этакая «бизнес-вумен» местечкового разлива. Из бизнес-вумен более крупного масштаба я знаю только двух – тобольчанку, маму Дмитрия Ивановича Менделеева и омичку, маму Дмитрия Михайловича Карбышева. Скорей всего, таких женщин было больше, просто эти две стали известны, благодаря сыновьям, которых они вырастили без мужской помощи.

Ну да вернемся к Маковскому и его «Свахе». Почему-то во-многих статьях я прочитала, что на картине изображены три свахи. Что, мол, опытная сваха передает свой опыт начинающим в профессии.. Категорически не согласна с данной версией. Если верить нарядам молодых девушек, то они из очень обеспеченных семей, кто им позволит идти работать свахами??? Да и вообще, помните, я назвала Константина Маковского «сказочником»? Кто поверит, что в конце 19-го века юные красавицы наряжались именно так? Прямо царевны-лебеди Пушкинские. Говорю ж – сказочник. Если допустить, что Маковский писал сюжет из каких-нибудь боярских времен, то опять же – откуда там начинающие свахи в таком юном возрасте?

Лично я считаю, что картина «Сваха» совсем не об этом! Эта картина о том, – с чего начинается женская судьба: с юности, красоты (причем, красоты подчеркнутой не только лицом юной прелестницы, но и её нарядом), веры в прекрасного прЫнца и в свою счастливую судьбу. И чем все заканчивается – грузной фигурой, черным, вдовьим нарядом, кустистыми мужскими бровями и гнилыми зубами. Наверняка, если бы можно было сваху поближе рассмотреть, то еще и бородавки бы обнаружились. По крайней мере – что-то такое есть на носу и на щеке. Почему я считаю, что судьба именно вдовья? Да ни одна женщина не пошла бы работать свахой при живом муже, он бы ей просто этого не позволил. А ведь и эта отвратительная старуха когда-то была юной щебетуньей, которая мечтала о прекрасной и счастливой судьбе. Маковский как бы показывает нам эту череду времен, не случайно юных девушек именно две и они сидят по обе стороны от старухи: та, которая слева, это могла бы быть сама старуха, которой время нанесло свой урон. А справа – эта та, которая сейчас молода и прекрасна, но время сотворит и с ней такую же чудовищную метаморфозу.

А почему картина называется именно «Сваха»? А не как-нибудь иначе, чтобы не вводить в заблуждение? Ну, назвал бы «юность и старость» и все было бы сразу понятно. Я уже это писала в других своих статьях, слово «сваха» было синонимом к словам «ложь» и «вранье». «Сваха правды не скажет» или «Врет, как сваха» - эти поговорки не на пустом месте возникли. Мне кажется, что Маковский именно этот смысл и зашифровал в названии картины – все, что юным девушкам не рассказывают или о чем они сами не мечтают – все это вранье, и, в итоге, приведет только к одному – к безобразной старости. Помните это «Бабы каются, а девки замуж собираются?» Какой бы ты юной красавицей не была, какого бы мужа тебе не нашли родители, сколько бы детей ты не родила и не вырастила – никто, ни одна сваха не может тебе гарантировать СЧАСТЬЯ! Тут тебе либо повезет, либо нет… А вот старость она придет в любом случае, без всяких обещаний и гарантий…

А в завершение статьи полюбуйтесь этими самыми юными прелестницами от Константина Маковского. Не хотела бы я видеть - какими эти красавицы стали в старости. Благодаря Маковскому они навечно молоды и прекрасны!!!!! 09. Свадьба в русской живописи. Глава девятая. Сваха правды не скажет…